Esiste una via alternativa per i rivoluzionari che affronti la realtà della falsa coscienza ma che eviti anche i pericoli impliciti nell’approccio marxista-leninista?
Domanda: se l’economia capitalista si basa sullo sfruttamento e sull’oppressione di classe, allora perché la classe operaia non si è organizzata in un movimento rivoluzionario di liberazione?
Risposta: falsa coscienza!
La nozione di falsa coscienza è stata sviluppata dalla teoria marxista. L’idea di base può essere suddivisa nei seguenti componenti. In primo luogo, le idee dominanti nella società sono quelle della classe o delle classi dominanti. In secondo luogo, gli interessi della classe o delle classi dominanti non sono gli stessi di quelli della classe o delle classi subordinate. In terzo luogo, in tali circostanze, le classi subordinate tendono ad adottare gli interessi della classe dominante e così facendo assumono inconsapevolmente una posizione ideologica che non promuove i propri interessi.
Forse l’esempio più ovvio ed estremo di falsa coscienza, da manifestarsi nel mondo reale, sarebbe quello della guerra. Qui l’uso del nazionalismo, ad esempio, come mezzo per convincere il popolo di un paese a combattere contro il popolo di un altro paese, è utilizzato dalle élite. In parole povere, ciò si traduce in persone della classe operaia che si uccidono a vicenda per proteggere e promuovere il potere esistente e i privilegi della classe capitalista.
Comprendere che possiamo essere socializzati per adottare una posizione ideologica dannosa per i nostri interessi è un passo importante verso lo sviluppo della coscienza rivoluzionaria. La facilitazione di tale sviluppo rappresenta forse anche la sfida più grande per i rivoluzionari. Sfortunatamente, però, i modi in cui i marxisti hanno cercato di affrontare la falsa coscienza hanno portato a una serie di risultati molto problematici e indesiderabili. Qui vorrei evidenziare due esempi specifici, e forse correlati, di questo problema e presentare possibili soluzioni alternative.
Il primo problema con l’approccio marxista all’affrontare la falsa coscienza, che vorrei evidenziare qui, ha a che fare con l’incoerenza logica. L’idea di falsa coscienza – cioè assumere convinzioni che non rappresentano i nostri interessi – ha davvero senso solo se esiste il contrario. Vale a dire, la soluzione alla falsa coscienza deve essere qualcosa di simile a una coscienza che sia, o possa essere, libera da influenze distorcenti esterne. Questa idea di una coscienza – che può essere libera da influenze esterne distorcenti – sembra implicare qualche tipo di proprietà o qualità innate della mente. Tuttavia, tale idea sembra essere contraria alla stessa formulazione di Marx:
“Non è la coscienza degli uomini che determina la loro esistenza, ma è la loro esistenza sociale che determina la loro coscienza.”(1)
Anche se non tutti i marxisti sarebbero d’accordo (2), mi sembra che questa sia una chiara espressione di quella che a volte viene definita la dottrina della tabula rasa – la posizione secondo cui tutti i pensieri, i sentimenti e i comportamenti possono essere spiegati con pochi semplici meccanismi psicologici, e che tutti i costumi e gli assetti sociali risultano dal processo di socializzazione dall'infanzia all'età adulta. (3) Ma se non esistono qualità intrinseche della mente, oltre a quelle determinate dalla società, allora l'idea di falsa coscienza è semplicemente un non -antipasto. Lo stesso vale, per inciso, per i diritti umani. Come Chomsky, per esempio, ha sottolineato:
Se infatti gli esseri umani sono esseri infinitamente malleabili, completamente plastici, senza strutture mentali innate e senza bisogni intrinseci di carattere culturale o sociale, allora sono soggetti idonei alla “formazione del comportamento” da parte delle autorità statali, del manager aziendale, del tecnocrate , o comitato centrale.(4)
Quindi, alla fine, la nozione di falsa coscienza ha senso solo se si considera che esistono strutture mentali innate con bisogni intrinseci che costituiscono effettivamente aspetti importanti della natura umana. È l’adattamento sociale di questi bisogni intrinseci che costituisce ciò che potremmo pensare a una vera coscienza – senza la quale non può esistere una nozione significativa di giustizia sociale. Questo ci porta direttamente al problema successivo che ho riguardo al modo in cui i marxisti hanno tentato di affrontare la falsa coscienza, vale a dire il modo in cui viene utilizzata per giustificare il partito d’avanguardia.
Nel secondo capitolo del suo – Il marxismo nel Millennio – Toni Cliff pone la domanda: perché abbiamo bisogno di un partito rivoluzionario? Nel rispondere a questa domanda Cliff evidenzia una contraddizione tra le seguenti due affermazioni di Marx: “l'emancipazione della classe operaia è l'atto della classe operaia” e “le idee prevalenti di ogni società sono le idee della classe dominante”. Per Cliff, ovviamente, la contraddizione non è nella testa di Marx, ma nella realtà. In breve, c’è una coscienza disomogenea all’interno della classe operaia ed è proprio questa disomogeneità che il partito d’avanguardia, in collaborazione con il potere statale, si propone di affrontare.
Da ciò possiamo vedere che la nozione marxista di falsa coscienza viene utilizzata per giustificare la tesi a favore di un partito d’avanguardia in stile leninista. Come notato sopra, tuttavia, la nozione marxista di falsa coscienza è altamente problematica in quanto sembra negare strutture innate della mente con bisogni intrinseci. Combinando questa visione tabula rasa della mente umana con il potere statale, avremo la ricetta per il disastro, una lezione che la storia sembra desiderosa di insegnarci. La domanda è: esiste una via alternativa per i rivoluzionari che affronti la realtà della falsa coscienza ma che eviti anche i pericoli impliciti nell’approccio marxista-leninista?
Una possibile via da seguire sarebbe quella di iniziare rifiutando la dottrina tabula rasa che, come ho sostenuto, sembra sostenere la nozione marxista di falsa coscienza. Una tale posizione sosterrebbe che le strutture innate della mente con bisogni intrinseci costituiscono una caratteristica centrale della natura umana – una posizione supportata dagli sviluppi nelle scienze cognitive.(5) Un’indagine su ciò che potrebbero seguire queste strutture innate e bisogni intrinseci. Da questa indagine è stato possibile identificare un insieme di valori basati sull'evidenza che potrebbero poi essere utilizzati per informare un modello di una forma idealizzata di organizzazione sociale.(6) A sua volta questo insieme di valori potrebbe essere utilizzato per informare la strategia per una trasformazione sociale radicale-progressista. .(7)
Naturalmente, i marxisti (seguendo Engels) tipicamente rifiutano un approccio come il “socialismo utopico”, che liquidano come non scientifico – anche se, in realtà, è vero il contrario.(8) Comprendere la questione da questa posizione apre anche la possibilità che i membri del partito d’avanguardia, essi stessi, possano avere una falsa coscienza – utilizzando la teoria marxista per razionalizzare la politica statale oppressiva, il tutto sostenendo di liberare gli oppressi.(9)
A parte questo, la contraddizione evidenziata da Cliff (e da altri marxisti) rimane un vero problema. La soluzione, tuttavia, non è un partito d’avanguardia in stile leninista, ma un’organizzazione rivoluzionaria informata da un modello di società giusta basato sull’evidenza. Una tale organizzazione potrebbe assumere un ruolo d’avanguardia e potrebbe anche tentare di impadronirsi del potere statale.(10) Tuttavia, come spero sia chiaro da quanto sopra, questo tipo di organizzazione rivoluzionaria sarebbe, per molti versi, distinta da quella a cui si è storicamente fatto riferimento. come marxista-leninista.
Note:
- Questa citazione appare in Un contributo di Marx alla critica dell'economia politica – disponibile online qui: https://www.marxists.
org/archive/marx/works/1859/ critica-pol-economia/prefazione. htm - Ad esempio, nel suo – Il concetto dell’uomo di Marx – Erich Fromm scrive: «È proprio la cecità del pensiero cosciente dell'uomo che gli impedisce di prendere coscienza dei suoi veri bisogni umani e degli ideali che in essi sono radicati. Solo se la falsa coscienza si trasforma in vera coscienza, cioè solo se siamo consapevoli della realtà, invece di distorcerla con razionalizzazioni e finzioni, possiamo diventare consapevoli anche dei nostri reali e veri bisogni umani.
- See Steven Pinker's – La tabula rasa: la moderna negazione della natura umana.
- Questa citazione è tratta da “Language and Freedom” che appare in – The Chomsky Reader – ma che è anche disponibile on-line qui: http://www.chomsky.info/
libri/state02.pdf - Vedi, ad esempio – Patterns in the Mind – di Ray Jackendoff.
- Un esempio di ciò potrebbe essere il valore dell’inclusione sociale che, come è stato dimostrato, promuove una salute mentale positiva.
- Chomsky abbozza una proposta simile verso la fine del suo saggio del 1970 “Language and Freedom” (vedi nota 4, sopra, per i dettagli).
- Ne ho già scritto in precedenza qui: http://www.telesurtv.
net/inglese/opinione/Utopico- Socialismo-Più-scientifico- del-socialismo-scientifico- 20150425-0008.html - Ho scritto qui sulla falsa coscienza all’interno della tradizione marxista-leninista:http://www.telesurtv.net/
inglese/opinione/-A-Lazy-Way- di-Spiegare-la-Storia– 20150518-0042.html - Un tentativo recente, ma finora infruttuoso, di creare un’organizzazione secondo questo tipo di linee è quello della IOPS: http://www.iopsociety.
org /
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18 Commenti
Ciao Mark, la coscienza umana è il prodotto delle relazioni sociali di produzione in un flusso evolutivo di tali: l’ambiente umano e la coscienza umana. Si potrebbe anche dire che, in un modo meno articolato e complesso, la coscienza di un babbuino è un prodotto delle sue relazioni sociali di sfruttamento dell'ambiente naturale.
I marxisti non stanno dicendo che la coscienza umana sia una tabula rasa, che possa diventare qualsiasi cosa, che non sia determinata dalla biologia, che sarebbe possibile volare se solo le relazioni sociali potessero consentirlo.
I marxisti sottolineano che l’essenza degli esseri umani è il loro lavoro (non una teoria tabula rasa) perché lo sforzo lavorativo collettivo degli esseri umani determina notevolmente le loro possibilità di vita. La produzione e la riproduzione dell'ambiente creato dall'uomo utilizzando la ricchezza del mondo naturale è l'essenza dell'esistenza umana in quanto distinta dalle altre forze della natura che sfruttano il loro ambiente in modi molto meno riflessivi e complessi:
“Confronta i materiali della natura come una forza della natura. Mette in moto le forze naturali che appartengono al proprio corpo, alle braccia e alle gambe, alla testa e alle mani, per appropriarsi dei materiali della natura in una forma adatta ai propri bisogni. Attraverso questo movimento agisce sulla natura esterna e la cambia, e in questo modo cambia contemporaneamente la propria natura. Egli sviluppa le potenzialità assopite nella natura e sottomette il gioco delle sue forze al suo potere sovrano. [I maiuscola]”
Inutile dire che, se una forza della natura ha dei bisogni, non è una tabula rasa: gli esseri umani non possono eliminare il bisogno di cibo, acqua, riparo e vestiario attraverso un’economia politica e le sue relazioni sociali di produzione, ma possono eliminare la frustrazione di quei bisogni. Quest’ultima consapevolezza è il seme di una coscienza rivoluzionaria piuttosto che di una falsa coscienza esistenziale in un mondo di opportunità mediate dall’uomo e radicalmente diseguali.
A proposito, sono sicuro che le scienze cognitive abbiano un grande contributo da dare, ma in generale sono d'accordo con James Wilson sulla possibilità di determinare l'essenza dei bisogni umani attraverso le scienze cognitive per quanto riguarda il fondare su di essi una teoria rivoluzionaria ben articolata: è attualmente sembra che usi uno schiaccianoci per rompere un masso.
Grazie per il tuo commento Kelvin.
Sembra che tu stia argomentando da una posizione simile a quella di Erich Fromm, il che va bene, tranne per il fatto che questo, mi sembra, sposta semplicemente l'incoerenza logica verso un'altra posizione all'interno del marxismo.
Quindi ora la domanda sembra essere: se i marxisti riconoscono i bisogni umani innati – come tu e Fromm sembrate dire – allora perché i marxisti sono tipicamente così sprezzanti nei confronti di quello che chiamano “socialismo utopico” come approccio all’organizzazione rivoluzionaria? Dopotutto, lo sviluppo di forme idealizzate di organizzazione sociale sembra derivare in modo del tutto naturale, mi sembra, dal riconoscimento dei bisogni innati.
Quindi, in ogni caso, vedo importanti incoerenze logiche. Inoltre, penso che chiarire questo pasticcio concettuale sarebbe di grande beneficio per tutti coloro che oggi sono impegnati nell’organizzazione per la giustizia sociale.
Ciao Marco,
Forse pensano semplicemente che il socialismo utopico sia bizzarro. Non abbastanza robusto. Non ha alle spalle il peso dell’analisi capitalista marxiana. Non penso che, se i marxisti credono nei bisogni innati, sia logicamente incoerente essere sprezzanti nei confronti del socialismo utopico. Potrebbe semplicemente significare che ritengono che prendere il potere statale sia la strada da percorrere e che le truppe si schiereranno dietro di loro. Probabilmente guardano i socialisti utopisti e chiedono: “che cosa avete? Non sembra molto."
E considerando il danno che i marxisti-leninisti hanno arrecato a se stessi e alla loro reputazione nel corso del ventesimo secolo, perché la sinistra utopica non ha colmato la situazione e non è diventata considerevolmente più forte. Forse la sinistra utopica è debole perché manca di una visione forte, di qualcosa di chiaro e coerente da presentare agli scommettitori, e manca di questa visione forte e coerente a causa di ogni sorta di litigi interni su quale tipo di visione sia effettivamente necessaria, se ne è necessaria una a livello mondiale. tutti e in che misura uno dovrebbe essere sviluppato. Quindi la sinistra utopica non ha altro che vaghi sogni e quindi la strategia è piuttosto univoca.
La sinistra utopistica di solito aspetta (beh, fa cose ma di solito cose molto piccole) finché non vede cose come il Rojava e gli zapatisti e poi si blocca e non sa come procedere. Non c’è congruenza tra gli eventi sul campo come in Rojava e in Chiapas e una visione più ampia. E la visione è spesso vista come astratta e agli anarchici non piace troppa astrazione.
Ebbene James, ancora una volta, direi che aspetti chiave dell’analisi marxiana – come la teoria dell’alienazione – hanno davvero senso solo se vengono assunti o identificati bisogni umani innati (penso che questo sia ciò a cui Fromm intende arrivare). Inoltre, una volta riconosciuto questo, ciò che i marxisti chiamano tipicamente “socialismo utopico” ha perfettamente senso. Tuttavia, seguendo Engels, il cosiddetto “socialismo utopico” fu liquidato come non scientifico.
Dici che ciò potrebbe essere dovuto al fatto che vedevano il “socialismo utopico” come “caratteristico” o “non abbastanza robusto”. Ma se così fosse, mi sembra, allora la risposta appropriata sarebbe stata quella di rendere il “socialismo utopico” più robusto – il che è una cosa ragionevole da fare – invece di liquidarlo del tutto – che è ciò che i marxisti tendono a fare. Fare.
PS Non ho mai pensato che l’IOPS fosse un luogo in cui discutere di teoria politica – dato che siamo qui. Esistono già molti posti in cui discutere di queste cose: ZNet ne è un ottimo esempio. L’idea alla base della IOPS era che le persone, che hanno già molto in comune, si riunissero per organizzarsi. Purtroppo, come sapete, ciò non è avvenuto.
Marco, probabilmente hai ragione. Almeno mi hai fatto riflettere. La tua argomentazione, se anche l'ho capita, non mi sembra che possa portarmi da nessuna parte. Ancora una volta, probabilmente mi sbaglio. Tutta questa faccenda dei socialisti utopici contro i socialisti scientifici sembra semplicemente una questione di tifosi di squadre di calcio avversarie. Anche se ciò che sostieni è giusto, non ha avuto un impatto sui marxisti e gli altri che hanno adottato e mantenuto ferme le loro rispettive posizioni opposte negli ultimi 160 anni (anche se ci sono molti marxisti che si inclinano considerevolmente verso l'altro lato, come Staughton Lynd) e non sono sicuro che saresti il primo e l'unico ad aver notato eventuali incongruenze logiche se esistessero/ndr.
(E parlando di Lynd, anche se pensa che abbiamo bisogno del marxismo ma si appoggia fortemente in direzione anarchica, probabilmente concorderebbe sul fatto che abbiamo bisogno di una visione più strutturata ma probabilmente non si preoccuperebbe se il socialismo utopico o anche il socialismo scientifico siano scientifici o meno Non credo che passerebbe molto tempo cercando di prendere in giro i marxisti con qualche tecnicismo, probabilmente si limiterebbe ad organizzarsi e provare a “stare sotto la pioggia” con coloro che sta cercando di aiutare e ripartire da lì. in poi. Solo un pensiero.)
Questo è tutto quello che dico e probabilmente lo dico male. Sembra anche che non capisco quello che vuoi veramente dire perché c'è qualcosa nella tua argomentazione che mi confonde o mi infastidisce e non riesco a capirlo. Tutto quello che vedo è che le persone non sempre si comportano in modo logico o razionale, e spesso le emozioni giocano un ruolo più importante nelle loro vite e nessuna argomentazione e incoerenza logica cambierà necessariamente la situazione. Solo perché Marx, Engels e altri si attengono a quella che vedevano come visione scientifica, non significa che lo fosse e certamente non significa nemmeno che si sarebbero comportati sempre in modo scientifico, logico e razionale. Il loro punto di vista potrebbe essere stato scientifico o meno, ma erano/sono umani. Mi scuso se le mie risposte non sono di grande valore, ma mi fa piacere cercare di capire.
Per quanto riguarda la IOPS, ancora una volta probabilmente hai ragione. Ma merda, non gli farebbe nulla di male postare lì e vedere se esistono altri come me e avviare qualche attività. Ma hai ragione, probabilmente è morto e non ha senso. Forse la IOPS ha ceduto alle emozioni perché il suo fondamento scientifico non era abbastanza forte. Chi lo sa.
Mark, più leggevo e pensavo a questo articolo più diventavo confuso. La verità è che non mi sono mai piaciute le grandi affermazioni sulla natura umana o sulla natura delle nostre menti. Voglio dire, se Chomsky volesse sottolineare che facciamo fatica a sapere perché anche il più semplice degli organismi gira a sinistra o a destra, o come funziona effettivamente il sistema di navigazione di un'ape, un organismo molto più semplice di un essere umano, diventa piuttosto ridicolo. , mi sembra, costruire l'organizzazione sociale a partire dall'indagine delle strutture innate della mente e dei bisogni intrinseci. Dato che Chomsky ha anche suggerito che Newton, qualche tempo fa, ha spazzato via ogni nozione di fisica con la sua scoperta dell'azione a distanza, qualsiasi teoria basata sulla fisica non sarà molto migliore.
Mi sembra quindi che in realtà ciò che serve, dato anche che la maggior parte degli “umani” non ha nemmeno sentito parlare di “falsa coscienza” e che potrebbero esserne colpiti, è che la maggior parte, o almeno una grande maggioranza, si convinca che che sono possibili alternative al sistema attuale. Ammettiamolo, non è che siano stati inondati da una pletora di visioni chiare e coerenti negli ultimi 160 anni circa.
Il problema è come convincerli. Se si potesse fidarsi delle indagini sulle strutture innate e sui bisogni intrinseci, attraverso le scienze cognitive, per fornire “un insieme di valori basati sull’evidenza [che] potrebbero essere identificati che potrebbero poi essere utilizzati per informare un modello di una forma idealizzata di organizzazione sociale”, allora fantastico, ma davvero, quali sono le probabilità? E inoltre, dato che un gran numero di esseri umani rimane convinto di ogni genere di cose dubbie per ogni sorta di ragioni, e che la falsa coscienza è una realtà, cosa che non credo sia mai stata dimostrata, ma semplicemente affermata, perché qualcuno dovrebbe lasciarsi necessariamente influenzare da un insieme di affermazioni scientifiche avanzate all’interno delle scienze cognitive, il che è un po’ come brancolare nel buio rispetto alla fisica? Meglio che il diavolo che conosci sembri molto più adatto della falsa coscienza.
Tutta questa risposta, Mark, potrebbe essere completamente fuori luogo per quanto ne so. Avrei potuto perdere e/o fraintendere completamente il vero scopo del tuo articolo e il vero significato della falsa coscienza, ma la verità è che il tuo articolo mi ha spinto a pensare e rispondere. Così ho fatto. Ritengo che il terzultimo paragrafo sia il punto cruciale del tuo articolo. Ho la sensazione che tu stia tentando di superare in astuzia il marxista tirando fuori la parola "scientifico" dalla tasca posteriore dei pantaloni senza che se ne accorgano e togliendogli il terreno da sotto i piedi. Potrei sbagliarmi.
La falsa coscienza può essere una realtà, può essere una razionalizzazione per la creazione di qualche partito d’avanguardia autoritario, può essere un’incoerenza logica (non ne sono sicuro), ma potrebbe altrettanto facilmente essere un carico di sciocchezze senza senso. Non sono nemmeno sicuro di come la coscienza possa essere falsa! Si potrebbero avere pensieri, idee, credenze e simili che sono falsi, ma non essere sicuri della coscienza. Ma ora penso di essere solo pedante.
Vorrei che pubblicassi le tue cose su IOPS Mark. Potrebbe almeno stimolare qualche attività.
Penso che tu sia andato al sodo chiedendoti se la coscienza possa essere falsa. La coscienza è quello che è e, a meno che non ci si avvicini ad essa da una prospettiva freudiana – coscienza e incoscienza – “falso” ha poco senso. Anche Evans ha ragione nel mettere in discussione l’idea di falsa coscienza, ma sfortunatamente commette lo stesso errore di Marx nel considerare la coscienza principalmente come un fenomeno politico. Per alcune persone, ad esempio politici, attivisti, media (compresa la sinistra alternativa), oligarchi, vedere il mondo attraverso una cornice politica è l'aspetto più importante della coscienza. Ma per la maggior parte delle persone si tratta di un aspetto piccolo e spesso insignificante della coscienza, ampio ma superficiale. È come il tempo, alla gente piace lamentarsene, ma la maggior parte delle volte lo accetta per quello che è.
Soprattutto gli attivisti tendono a cadere nella trappola di dare per scontato che, poiché il quadro politico è primario per loro, lo è o dovrebbe esserlo per tutti. Ciò porta a un’ossessione quasi religiosa nel fare proselitismo verso coloro la cui coscienza è solo superficialmente politica. Può anche portare ad un atteggiamento controproducente e umiliante nei confronti di coloro che non hanno la giusta coscienza politica. Ad esempio, un'intera classe di persone con falsa coscienza, che non sanno cosa è nel loro migliore interesse. Oppure, dividendo le persone tra coloro che combattono (attivisti politici) e quei tirapiedi apolitici che non lo fanno. Coloro che vedono la coscienza come primariamente politica semplicemente non capiscono che le persone possono combattere e resistere in molti altri modi non politici. Semplicemente non sembrano capire che si può cambiare il mondo senza prendere il potere.
Ciao James -
Ho attirato l’attenzione sulle scienze cognitive perché sono state efficaci nel screditare la dottrina tabula rasa – su cui sembra essere fondata la nozione marxista di falsa coscienza. Sto suggerendo che la nozione di falsa coscienza ha davvero senso solo se le persone hanno bisogni innati, ecc. – motivo per cui sostengo che il marxismo è logicamente incoerente. Come ho notato nel mio pezzo, tuttavia, Fromm sosterrebbe il contrario.
Quindi la domanda è: come affrontare al meglio il problema reale della falsa coscienza da una prospettiva non marxista? Questa, mi sembra, è una questione importante che i rivoluzionari contemporanei devono considerare.
Sono d'accordo che attualmente le scienze cognitive non ci dicono molto sulla natura umana, ma non credo che questo sia un buon motivo per abbandonare l'approccio che ho abbozzato. Dopotutto, quello che sto veramente dicendo è che i nostri sforzi per andare verso una società giusta dovrebbero essere basati sulla nostra comprensione dei bisogni umani innati.
Questo, mi sembra, è l’unico modo per formulare quelle che lei chiama “visioni chiare e coerenti”. Inoltre, penso che questo sia un ottimo modo per affrontare ciò che i marxisti chiamano falsa coscienza in un modo non marxista.
Verso la fine del tuo commento usi la nozione di coscienza in quello che sembra un senso molto più ampio – come pura consapevolezza o qualcosa del genere. Penso che le persone tipicamente usino il termine – falsa coscienza – in un modo molto ristretto – come ho suggerito, nel senso di “adottare una posizione ideologica che è dannosa per i nostri interessi”.
Personalmente non minimizzerei quanto le “scienze cognitive” ci dicono sulla natura umana. Soprattutto negli ultimi vent'anni, le scienze cognitive hanno confermato gran parte di ciò che Kropotkin e altri hanno detto sulla natura umana, ad esempio che l'empatia e la solidarietà sono profondamente radicate nei processi di pensiero umani. Per quanto riguarda i costrutti ideologici, come la falsa coscienza, i linguisti cognitivi come George Lackey, hanno molto da dire sull’importanza delle metafore nel plasmare il modo in cui pensiamo – e agiamo!
Immagino che la mia posizione sia leggermente diversa. Non sto suggerendo di abbandonare del tutto l'uso delle scienze cognitive per fornire una sorta di base probante da cui possiamo costruire una società migliore, solo che non lo ritengo necessario. Allo stesso modo non credo sia necessario includere una sorta di componente “spirituale” nella politica rivoluzionaria, come talvolta suggeriscono alcuni a sinistra, come Russell Brand.
Se i marxisti siano arrivati al concetto di falsa coscienza senza accorgersi dell’incoerenza logica (se in effetti Marx era una tabula rasa, di cui non sono del tutto convinto – ma potrebbe essere solo una mancanza di lettura e conoscenza di Marx e del marxismo – in qualche modo Non riesco proprio a pensare che Marx o altri se ne sarebbero persi) o no, sembra che esista comunque. Ma tutto ciò che indica è la volontà da parte di molti “sotto la pompa”, per così dire, di sopportare un sacco di merda. Come ho detto, gli esseri umani credono a molte cose che a molti altri sembrano bizzarre. Convincerli che le alternative sono effettivamente possibili, che condividono il peso dell’esistenza in modo giusto, equo e giusto, rimane ancora il problema principale.
Che il socialismo utopico possa essere più scientifico (ho letto il tuo precedente articolo Mark, che sarebbe stato perfetto per la IOPS) di quello che viene comunemente definito socialismo scientifico potrebbe avere dei benefici. Ma ancora una volta, mi sembra che il compito di convincere coloro che sono affascinati da costrutti ideologici o comportamenti che appaiono contrari ai loro interessi personali, che una migliore organizzazione sociale è possibile, non sarà molto servito sottolineando le “incoerenze logiche” in ragionamento basato su ciò che qualcuno sostiene sia la nozione di coscienza di Marx o su quelli che potrebbero essere solo piccoli passi avanti nella scoperta di più sulla nostra natura, che secondo me Chomsky suggerisce sia in realtà molto più vicino al fine del "sapere molto poco" piuttosto che all'altro .
Non c'è bisogno di abbandonare la possibilità di utilizzare le scienze cognitive ma l'interpretazione dei risultati è sempre controversa. Semplicemente non sono sicuro che cose come la Parecon, o qualsiasi visione reale, abbiano bisogno della convalida della scienza. E questo sembra essere il fulcro del tuo saggio qui, Mark, e di quello precedente. Tuttavia i saggi sono stimolanti e sarebbero stati utili per il blog IOPS anche se solo uno o due membri "disfunzionali" e confusi come me fossero entrati nella discussione.
In seguito alla risposta di Ed, alcuni lettori potrebbero essere interessati al mio libro sull'argomento:
Gary Olson, Empathy Imperiled: Capitalismo, cultura e cervello (NY: Springer Publishing, 2013)
Ciao Gary, darò un'occhiata al tuo libro, grazie!
La falsa coscienza potrebbe non essere così “falsa” come si dice. Molti nelle cosiddette classi subordinate adottano ideologie, ad esempio il patriarcato, il capitalismo o la supremazia bianca, perché in pratica, la conformità a quelle ideologie è nel loro migliore interesse, per quanto strettamente definite. Dopotutto, la metà di coloro che appartengono alle classi subordinate sono uomini e in molte società la maggioranza è bianca. Queste persone percepiscono abbastanza correttamente che la conformità alle ideologie dominanti rende la vita migliore, almeno da una prospettiva materialista. Ogni politico e ogni persona orientata alla carriera capisce che essere un lacchè, un truffatore o un tirapiedi generalmente fornirà uno standard di vita più elevato. La falsa narrazione è che la classe è, o dovrebbe essere, un fattore determinante primario della coscienza – tranne che nella mente di alcuni attivisti politici.
Per quanto riguarda la socializzazione e la dottrina della tabula rasa, la scienza ha dimostrato che alcune strutture cognitive, ad esempio l'empatia, sono effettivamente cablate nel nostro cervello. "Philosophy in the Flesh" di George Lakoff e Mark Johnson è una lettura affascinante riguardo alle scienze cognitive e al modo in cui pensiamo. Il processo di socializzazione viene utilizzato dalle classi dominanti per scavalcare alcuni di questi quadri cognitivi, ad esempio l'empatia, la cooperazione, l'altruismo, per servire i propri interessi. Sfortunatamente, per molte persone servire gli interessi della classe dominante è percepito come nel proprio interesse. Il che dimostra semplicemente che alla maggior parte delle persone semplicemente non piace che i rivoluzionari (e gli attivisti politici) dicano loro cosa è nel loro migliore interesse. Puoi biasimarli?
Ciao Ed –
(1) perché parli delle “cosiddette” classi subordinate? Stai suggerendo che questo sia immaginato?
(2) Sono d'accordo che conformarsi abbia senso, almeno a un certo livello. Ma alla fine è disumanizzante per tutti i soggetti coinvolti, giusto?
PS grazie per il consiglio del libro: lo darò un'occhiata.
No, non sto affatto suggerendo che la classe subordinata sia immaginaria. Ciò che sto cercando di capire è che l’intera nozione di “classe” è una struttura politica – un costrutto ideologico – che potrebbe non essere più uno strumento di analisi così prezioso come lo era ai tempi di Marx (o anche 50 anni fa). ), mi sento sempre più a disagio nell'usare ideologie politiche del passato, come il marxismo e l'anarchismo, per analizzare l'attuale società capitalista. Sebbene esista un ricco patrimonio intellettuale che rimane una risorsa preziosa, sono fermamente convinto che la sinistra abbia bisogno di guardare le cose da prospettive nuove e fresche, con nuovi concetti. E sì, le relazioni gerarchiche di tutti i tipi sono essenzialmente disumanizzanti.
Ciao Ed, sembra strano che qualcuno su un sito cerchi di generare coscienza politica e attivismo rifiutare le ideologie politiche a tal punto. E la tradizione marxista rappresenta ancora probabilmente la critica più completa del capitalismo. E continuerei ancora oggi a raccomandare pensatori marxisti fortemente recenti come David Harvey, Terry Eagleton e Ralph Miliband.
La mia critica a questo articolo è l’associazione del pensiero marxista con la “tabula rasa”. In generale, la tradizione marxista vede la coscienza umana principalmente come un prodotto delle relazioni sociali di un sistema economico e sociale produttivo e di un’evoluzione di esso – non rifiuta la forza del passato e dei sistemi residui o in declino sulla coscienza umana. Ma sono soprattutto i rapporti sociali di produzione a determinare la coscienza umana, e questa non è una posizione tabula rasa perché essere umani significa avere una coscienza e un linguaggio socialmente prodotti. Per il pensiero marxista, fare tabula rasa non è solo disumano; non può esistere. La falsa coscienza è il prodotto di una coscienza prodotta socialmente in una società divisa in classi. Comprendere la posizione che ereditiamo come subordinati in quella società divisa in classi è il modo in cui diventiamo esseri politici.
E nel tuo post precedente accetti anche l’idea di una società divisa in classi in cui alcune persone abbracciano la loro posizione subordinata nel sistema economico politico per ottenere vantaggi personali:
“Ogni politico e ogni persona orientata alla carriera capisce che essere un lacchè, un truffatore o un tirapiedi generalmente fornirà uno standard di vita più elevato. "
In realtà ci sono molte persone in medicina, ad esempio, che sono orientate alla carriera ma nel contesto di essere un servitore professionale della società in generale, senza esclusione, come nei sistemi sanitari dell’Europa occidentale.
Respingo ampiamente le ideologie politiche non come critica al capitalismo ma come via da seguire. A questo punto, non sono sicuro di quanta ulteriore critica al capitalismo sia realmente necessaria: la maggior parte delle persone sa, anche se inconsciamente, che fa schifo. Mentre la sinistra lotta coraggiosamente per costruire un’alternativa praticabile, ciò di cui abbiamo bisogno è una visione, cioè un’ideologia, della via da seguire. Ciò di cui abbiamo bisogno è una nuova politica e non penso che guardare continuamente alle ideologie del passato sia poi così utile. A questo proposito, trovo sia Gandhi che John Holloway preziosi nel chiarire questa “nuova” politica (anche Murray Bookchin). Le ideologie che mi interessano di più sono “cambiare il mondo senza prendere il potere” e “craccare il capitalismo”. Ancor più dell’ideologia, ciò che mi entusiasma di più sono le persone che stanno effettivamente creando un nuovo mondo, cioè gli zapatisti e il Rojava, e ad un in misura minore gli stati-nazione, Venezuela, Bolivia ed Ecuador, che stanno creando il socialismo del 21° secolo. Pancho Ramos Stierle lo ha detto meglio: “Penso che adesso abbiamo bisogno di entrambe e che dobbiamo combinare questa rivoluzione interiore con quella esteriore per avere la rivoluzione totale dello spirito. Allora si potranno costruire alternative a un sistema al collasso costruito sulla violenza strutturale. Credo che nove azioni su dieci debbano mirare a creare la comunità in cui vogliamo vivere: stiamo parlando di permacultura, media indipendenti, giustizia riparativa, economie del dono, valute libere e medicina preventiva. Facendo tutto ciò, ci rendiamo più forti. Se stai creando vere alternative al sistema marcio e al collasso, entrerai naturalmente in conflitto con la struttura del potere. Allora l’azione politica diventa necessaria. Quindi penso che un’azione su dieci dovrebbe essere ostruttiva: boicottaggi, proteste, marce e disobbedienza civile non violenta. Ma quando coltiviamo la consapevolezza interiore, è facile vedere che ciò che dobbiamo fare è dedicare la maggior parte del nostro tempo a creare le comunità in cui vogliamo vivere”.
PS Hai ragione, non avrei dovuto dire “ogni” persona orientata alla carriera – gli assoluti sono un segno di false narrazioni – ma devo chiedermi dove fossero tutti i medici quando il Congresso ha preso in considerazione la riforma sanitaria – mi scuso con Margaret Flowers et al. al.
Ciao Kelvin –
Mi sembra che la tua descrizione di come la “tradizione marxista vede la coscienza umana” illustri abbastanza bene l’incoerenza logica della tipica posizione marxista.
Inizi dicendo che “la tradizione marxista vede la coscienza umana principalmente come un prodotto delle relazioni sociali” e finisci dicendo che “la falsa coscienza è il prodotto di una coscienza prodotta socialmente in una società divisa in classi”.
Questo, mi sembra, si adatta abbastanza bene alla categoria della dottrina tabula rasa, come definita nel mio articolo.
Quello che non capisco è come una coscienza intesa come poco o niente più di un costrutto sociale possa essere ritenuta falsa. Mi sembra che, a meno che non facciamo appello ai bisogni umani innati – che (a parte Fromm) i marxisti sembrano tipicamente rifiutare – allora la nozione di falsa coscienza diventa un nonsenso.