[Contributo al Progetto di reinventare la società ospitato da ZCommunications]
Questo saggio è uno sforzo per guardare oltre la lotta per resistere, criticare e comprendere l’oppressione sessista e articolare una visione rivoluzionaria su come desideriamo strutturare una nuova società che alimenti e sostenga sane relazioni di genere.
L’Economia Partecipativa (Parecon) è un eccellente percorso da seguire verso una visione di un’economia giusta, ma deve integrare ed essere integrata da visioni di molti altri aspetti della società diversi dall’economia, compresi i principi, le istituzioni e le norme di una società in quale è finita l’oppressione sessista.
Le attiviste femministe e LGBT hanno costruito programmi politici, gruppi di sostegno, circoli di studio, lezioni e materiali educativi e programmi che forniscono assistenza sanitaria e altri servizi necessari a coloro che sono esclusi dalle norme sessuali della società. Hanno anche articolato sane critiche ai pregiudizi classisti, razzisti, eterosessisti e imperialisti all’interno dell’attivismo femminista. Tuttavia, gli attivisti hanno dedicato meno attenzione allo sviluppo di una visione alternativa per una società libera dall’oppressione sessista.
Questo saggio non pretende di offrire una visione completa e ferrea della società. Spero piuttosto che serva come punto di partenza e come strumento di comunicazione per aiutarci ad articolare ciò a cui stiamo lavorando. Inoltre, non sono un’esperta di questioni di genere e quasi tutte le idee contenute in questo saggio mi sono state ispirate da altre persone con cui ho incrociato il mio cammino durante conversazioni, lavoro di attivista o libri in biblioteca.
Principi
Per delineare una visione, possiamo prima descrivere alcuni principi molto ampi e poi elencare alcune istituzioni specifiche che sono coerenti con questi principi.
In primo luogo, il principio di non dominio deve permeare tutti gli aspetti di una società che vuole essere libera dall’oppressione sessista. Ciò significa che i limiti del comportamento consentito dovrebbero essere posti al punto in cui tale comportamento comincerebbe a controllare i mezzi di sussistenza, a limitare la libertà di autorealizzazione, a definire il ruolo o a violare in qualsiasi altro modo la sovranità di un’altra persona.
Tuttavia, l’obbligo sociale obbligatorio non dovrebbe essere considerato una violazione della sovranità individuale, come avviene nella teoria del contratto sociale, su cui si basa almeno gran parte della società occidentale. L’obbligo di prendersi cura degli altri semplicemente perché sono persone deve essere stabilito come comune a tutti. Attualmente, molti tipi di assistenza sono considerati responsabilità delle donne. Sono anche considerate questioni private e quindi non responsabilità delle istituzioni sociali. In una società non sessista, il lavoro domestico, l’assistenza sanitaria, la cura dei bambini, la riabilitazione di diverso tipo, il controllo delle nascite, l’educazione dei figli e altre questioni devono essere considerate questioni sia pubbliche che private. Sono privati nel senso che le persone devono avere il diritto di prendere decisioni sovrane per la propria persona, e sono pubblici nel senso che le persone devono avere il diritto di ricevere assistenza pubblica. Inoltre, la cura non deve essere attribuita in modo sproporzionato a un determinato sesso, genere o sessualità.
Dal primo deriva un secondo principio: dobbiamo evitare di definire le cose in categorie. Ad esempio, l’oppressione sessista non è solo una questione femminile, qualcosa contro cui le donne devono serrare i ranghi e ripudiare come sesso. Inoltre, non è solo una questione maschile, qualcosa che gli uomini fanno alle donne e che può essere superata educando e civilizzando gli uomini. Lo stesso vale per le persone eterosessuali e queer. L’oppressione sessista è un problema che colpisce tutti i generi, i sessi e le sessualità (anche se colpisce alcuni in misura molto maggiore e più violenta di altri), e può essere sradicato solo con la forza di tutti i generi e i sessi.
Per illustrare meglio questo punto, possiamo valutare il dibattito sull’esistenza di comportamenti “naturali” dei diversi generi e sessi, o se questi comportamenti siano puramente il risultato del “nutrimento” da parte di istituzioni patriarcali e sessiste. Invece di scegliere una di queste opzioni, penso che possiamo riconoscere alcune forti correlazioni scientifiche tra alcuni comportamenti e sessi. Ma allo stesso tempo, possiamo riconoscere che tali correlazioni non significano che le persone dovrebbero o debbano agire in quel modo, e certamente non giustificheranno mai istituzioni sociali che costringano le persone ad agire in certi modi in base al loro sesso. I comportamenti possono essere una combinazione di condizioni biologiche naturali e di nutrimento. Possiamo aspettarci che questi comportamenti cambino nel tempo con nuove istituzioni non sessiste, ma è molto difficile prevedere come cambieranno. Quindi, semplicemente rifiutare un comportamento e lodarne un altro, o cercare di basare le norme comportamentali strettamente sulla “natura” o sulla “cultura” non risolverà il problema.
Ad esempio, se gli studi mostrano che gli uomini tendono a intendere “autonomia” come essere soli e indipendenti, mentre le donne tendono a vedere l’autonomia come un impegno nella crescita personale come parte di una relazione di reciproco sostegno, ciò non significa che per porre fine al patriarcato, Nelle istituzioni individualiste dobbiamo istituzionalizzare l’autonomia strettamente relazionale e scartare l’individualismo. Penso che dovremmo ovviamente incorporare sia l’autonomia relazionale che quella di opposizione in modo equilibrato e basato su principi.
A un livello più profondo, man mano che sviluppiamo una mentalità orientata verso “sia/e” piuttosto che “o/o”, non dovremmo rimanere bloccati in una mentalità “sia/e” al punto da rifiutare ogni tipo di “aut-aut/o”. o” caratterizzazione. Ad esempio, o una donna è incinta oppure non lo è. O una persona si è impegnata ad essere genitoriale, oppure no (questo punto verrà approfondito più avanti). Dovremmo essere aperti al pensiero “o/o” quando è appropriato e accurato, e altrimenti sostenere una mentalità “sia/e” che tratta le differenze come complementari, non mutuamente esclusive.
Un terzo principio è che, anche se i problemi e le soluzioni nei diversi ambiti della società (rapporti di classe, rapporti di genere, rapporti razziali, stato, economia privata e così via) sono collegati, presentano differenze essenziali che devono essere identificate e anche rispettato. Dobbiamo evitare di pensare che la soluzione di un problema (l’oppressione classista, per esempio) possa automaticamente risolvere tutti gli altri. Ad esempio, la discriminazione sul posto di lavoro e la disparità di accesso all’assistenza sanitaria sono questioni che colpiscono le donne, le persone queer e gli uomini. Risolvere questi problemi per le donne non necessariamente li risolverà per gli uomini e le persone queer, perché le donne, gli uomini e le persone queer sono diversi in molti modi, biologicamente, psicologicamente e nell’esperienza di vita.
Ciò porta al quarto principio generale: le leggi, le norme e le istituzioni devono considerare i diversi sessi e generi come uguali in tutti i modi in cui sono uguali, e affrontarli come ugualmente diversi in tutti i modi in cui sono diversi. Ciò significa che dobbiamo evitare la costruzione di un prototipo dell’essere umano come base per le nostre istituzioni e norme. Nella società patriarcale, l'esperienza del maschio eterosessuale è considerata l'esperienza umana che definisce, mentre le donne, gli omosessuali e altri sono considerati diversi. Questi altri sono inclusi solo nella misura in cui sono come gli uomini eterosessuali. Oppure sono inclusi come componenti aggiuntivi e casi speciali.
Quando eliminiamo il prototipo del maschio eterosessuale (classe alta, normodotato, bianco, ecc.), dobbiamo stare attenti a non costruire un prototipo di donne, o di omosessuali, o di altri gruppi. Questo perché le donne e gli omosessuali di razze, classi e culture diverse hanno esperienze e qualità molto diverse e valide.
Per fare un altro esempio, in ambito economico, possiamo progettare istituzioni e norme economiche per garantire parità di accesso ai beni, alla produzione, al potere decisionale e all’empowerment del lavoro, ma dovremmo fare attenzione a non enfatizzare eccessivamente l’uguaglianza o i bisogni comuni , al punto che le diverse esigenze dei diversi gruppi vengono trascurate. Il punto è sbarazzarsi del prototipo stesso, e la sfida è creare un sistema di pari differenze, in cui, ad esempio, una persona eterosessuale e una persona omosessuale siano ugualmente diverse l'una dall'altra e meritino pari trattamento, adattato alle loro esigenze. differenze.
Da questo principio deriva il quinto principio secondo cui tutti i diversi generi, sessi e sessualità devono essere riconosciuti e coltivati. Invece di chiamare queste “categorie”, il che implica definizioni artificiali e rigide, possiamo chiamarle “esperienze”, per dimostrare che sono reali, in corso e in cambiamento. Sono validi perché sono esperienze vissute che, se progettiamo giustamente le norme e le istituzioni della nostra società, non minacciano di dominare, danneggiare o privare gli altri.
Le esperienze di sesso biologico includono maschio, femmina, diversi gradi e tipi di transessuali e quelli nati con tratti biologici sia maschili che femminili. I generi (le manifestazioni socializzate e psicologiche dell'identità sessuale) includono persone che si identificano con la femminilità o la mascolinità, o una combinazione di entrambe, indipendentemente dal fatto che ciò sia coerente o meno con il loro sesso biologico. In termini di sessualità, dobbiamo riconoscere e coltivare una sessualità sana sotto forma di eterosessualità, omosessualità e diversi gradi di bisessualità.
Come sesto principio, il sesso e la sessualità non possono più essere considerati qualcosa di brutto o moralmente sbagliato in sé. Troppe leggi e istituzioni negano o ignorano aspetti importanti della sessualità senza alcuna giustificazione apparente, tranne che il sesso è considerato un male e necessita di una rigorosa regolamentazione punitiva. La conoscenza del sesso è considerata un incentivo a commettere una cattiva azione. Ad esempio, l’“educazione sessuale” che non insegna la masturbazione, l’orgasmo femminile o il rapporto omosessuale sano e sicuro, inculca valori sessuali oppressivi basati sull’idea che il sesso è un male, soprattutto se si discosta dalle norme eterosessuali e patriarcali.
Questa nozione è incredibilmente pervasiva. Come esperimento, un esercizio teatrale di gruppo, provate ad accoppiarvi o a raggrupparvi con altri e poi interagire, a condizione che tutti voi dobbiate “spegnere” le norme morali sessuali, o immaginiate che tali norme non esistano. Probabilmente una delle lotte più impegnative che si presenteranno sarà quella di sapere come toccare, guardare, parlare e ascoltare, pensare e relazionarsi con gli altri senza le norme morali che derivano dal principio secondo cui il sesso queer, il sesso non patriarcale, l'attrazione sessuale di qualsiasi tipo, e solo il sesso, sono cattivi. Forse il primo istinto di alcune persone è pensare che l’assenza di norme sessuali punitive permetta loro di toccare o dominare sessualmente gli altri senza restrizioni. Cambiare tale istinto dovrebbe essere uno degli obiettivi delle istituzioni che progettiamo per una società non sessista.
Non sto suggerendo di buttare la moralità fuori dalla finestra. Suggerisco di cambiare le norme sessuali in modo che siano basate, tra gli altri principi, sul principio di non dominio. Invece di norme sessuali punitive, dobbiamo coltivare norme sessuali basate sull’empowerment delle persone, sul dare alle persone potere sessuale, per impegnarsi nel sesso in modo sano e nel rispetto di se stessi e degli altri. Ciò significa educare le persone affinché il sesso non sia inteso come una forma di dominio o di conquista. Significa coltivare la consapevolezza che il sesso non consensuale e l’uso della sessualità per costringere gli altri violano il principio di non dominio.
Pubblica Amministrazione
Quando si progettano le istituzioni, si presenta una questione complicata. Le istituzioni sono destinate a coltivare valori alternativi attraverso processi educativi continui, forse senza fine? In altre parole, le persone avranno sempre delle tendenze sessiste che necessitano di essere coltivate? Oppure le istituzioni hanno lo scopo di apportare cambiamenti immediati e permanenti imponendo limiti di comportamento rigorosamente applicati? In altre parole, pensiamo che le persone nate in una società con istituzioni ben progettate non avranno alcuna tendenza sessista e semplicemente non saranno mai sessiste?
Per affrontare questo problema, possiamo seguire il nostro principio di non rimanere bloccati nell’una o nell’altra categorizzazione e riconoscere che dovremmo progettare entrambi i tipi di istituzioni contemporaneamente. Con questo in mente, possiamo riprogettare le relazioni sessuali, la famiglia, la genitorialità e il lavoro in linea con i nostri principi non sessisti.
Relazioni sessuali – Partenariati intimi
Le istituzioni che strutturano le nostre relazioni sessuali devono rispettare la sovranità di ciascun individuo. Non possono costringere le persone a sostenere un certo tipo di rapporto sessuale che non sia pienamente una loro scelta. Devono promuovere scelte sessuali sane per tutti i tipi di impegno sessuale che non siano basati sulla dominazione. Non è possibile concedere privilegi materiali o di altro tipo a un certo tipo di rapporto sessuale, e le istituzioni di altri aspetti della società, come i servizi sociali o il welfare, non possono essere orientate verso un certo tipo di rapporto sessuale.
Pertanto, il matrimonio come lo conosciamo non può esistere, perché viola tutte queste linee guida istituzionali. Concede autorità sessuale agli uomini sulle donne. Garantisce privilegi agli eterosessuali in termini di diritti di proprietà, tasse, accesso al credito e alle assicurazioni, previdenza sociale, alloggio e altre cose. Concede privilegi alle unioni sessuali rispetto alle unioni non sessuali. Inoltre, le istituzioni di welfare e altri servizi sociali, così come i contratti di lavoro in molti casi, sono orientati verso le coppie sposate eterosessuali.
Ciò non significa che i rapporti sessuali impegnati e a lungo termine debbano essere vietati. Al contrario, coloro che desiderano stabilire tali relazioni dovrebbero essere liberi di farlo, indipendentemente dal sesso, dal genere o dall’orientamento sessuale. Ma nessuno dovrebbe mai essere costretto a farlo, e coloro che non desiderano impegnarsi in tali relazioni non dovrebbero essere discriminati, e dovrebbero anzi essere incoraggiati e aiutati a formare la relazione più sana di loro scelta, indipendentemente dal fatto che includa o meno rapporti sessuali con il proprio partner o i propri partner.
Le persone devono avere la possibilità di formare unioni di persone giuridicamente riconosciute. Queste unioni non devono essere specifiche per sesso, genere o sessualità. Non devono regolamentare in alcun modo i rapporti sessuali, ad esempio imponendo che i partner siano impegnati sessualmente. Le due persone che entrano in una relazione intima potrebbero essere amici o addirittura fratelli. La partnership comporterebbe un impegno reciproco per il tipo di sostegno intimo che i partner della vita dovrebbero offrirsi reciprocamente, compreso il supporto nelle decisioni mediche, negli investimenti, nei bisogni emotivi e nelle prove e nei travagli che la vita porta a tutti noi.
In questa istituzione, le persone che desiderano chiamare la loro unione “matrimonio” ed eventualmente celebrare una cerimonia religiosa per consacrare la loro unione, sono totalmente libere di farlo. Ma questa sarà una loro prerogativa privata. Non sarà loro permesso di subordinarsi a vicenda a norme sessuali basate sulla dominazione, e la società non concederà loro alcun privilegio speciale basato sulla natura sessuale o religiosa della loro unione.
È importante che le unioni intime siano fondamentalmente distinte dal matrimonio tradizionale e non solo un’estensione del matrimonio tradizionale a più persone. Ad esempio, la semplice estensione dei tradizionali diritti matrimoniali alle coppie LGBT mantiene comunque i privilegi per le coppie di due persone sessualmente impegnate e definisce le famiglie in base alla relazione sessuale tra i loro membri. I rapporti sessuali dovrebbero essere strutturati secondo il principio di non dominio, ma non dovrebbero essere controllati oltre questo principio. Ciò significa che il sesso basato sulla dominazione è proibito nelle coppie, ma per il resto il sesso non è incluso tra gli aspetti essenziali delle coppie. Invece, valori come la solidarietà, l’amore, il sostegno reciproco, i bisogni e i desideri comuni, e così via, sono gli aspetti essenziali.
Qualcosa su cui riflettere di più è se le partnership intime possano essere estese oltre due persone, in gruppi. Ma dovrebbe esserci un limite numerico ragionevole per garantire una struttura sana in cui le relazioni intime possano prosperare.
Partenariati familiari
Le famiglie sono, in parte, partenariati più ampi basati sugli stessi valori sopra menzionati (solidarietà, amore, sostegno e così via). Ma, rispetto alle unioni intime delineate sopra, le famiglie praticano tipi diversi e meno intimi di sostegno, educazione non formale e amore. Deve esserci un tipo di partenariato familiare in cui le persone possano impegnarsi e che sia distinto da un partenariato intimo.
L’obiettivo di tale istituzione è migliorare la vita familiare in modo che sia di supporto e nutrimento in modo ottimale per tutti. La nuova istituzione dei partenariati familiari incoraggia le persone a formare impegni di convivenza armoniosi, produttivi e stimolanti, aprendo nuove possibilità per l’espressione e la creazione dell’amore e dei valori familiari, piuttosto che forzare la conformità a uno stampo particolare e universale. L’istituzione fornisce un quadro di base e di principi all’interno del quale le alternative alla famiglia patriarcale e oppressiva possono prosperare in società e culture diverse.
Le persone biologicamente imparentate potrebbero certamente costituire famiglie, come è la norma oggi nella maggior parte delle società. Ma anche persone che non sono biologicamente imparentate potrebbero impegnarsi in un’unione familiare.
È importante che i partenariati familiari non siano strutturati gerarchicamente. Nessun membro della famiglia dovrebbe averlo
il potere di dominare il sostentamento di un altro. Pertanto, la figura del patriarca o della matriarca, sia essa tirannica o benevola, non deve essere consentita istituzionalmente o culturalmente. Inoltre, idealmente, scomparirebbe anche il concetto di famiglia come unità egoista che difende i propri interessi contro le altre famiglie. Dovremmo spingerci a immaginare altre istituzioni che potrebbero contribuire a realizzare tutto ciò.
Parenting
Le partnership intime e familiari non comprendono solo le relazioni tra adulti, ma anche le relazioni tra adulti e bambini o la genitorialità. La genitorialità è diversa dalla partnership tra adulti in due modi importanti. In primo luogo, i partner adulti possono acconsentire in modo indipendente agli obblighi reciproci (al di là dell’obbligo obbligatorio di tutti nella società di prendersi cura l’uno dell’altro), ma i neonati e i bambini, fino a una certa età, non possono acconsentire da soli. Ciò significa che la sovranità personale dei bambini ha un carattere diverso con limiti diversi, almeno fino a quando il bambino non raggiunge una certa maturità. In secondo luogo, il senso di obbligo tra genitori e figli è fortemente influenzato dal processo intimamente biologico della gravidanza e del parto, mentre il legame tra i partner non lo è. Ciò solleva una questione di sovranità personale degli adulti, vale a dire la misura in cui devono acconsentire agli obblighi genitoriali.
Le istituzioni che strutturano la genitorialità devono avere l'obiettivo di fornire assistenza intima e sostegno ai bisogni emotivi, fisici e di altro tipo del bambino, assumendosi la responsabilità del comportamento del bambino, sviluppando l'autoconsapevolezza e le abilità sociali del bambino, essendo solidale e compassionevole verso il bambino anche quando nessun altro lo è, e soprattutto prepararlo ad essere un essere umano responsabile, rispettoso di sé, sovrano e sano.
I genitori biologici sono le uniche persone, le persone più disponibili o le persone più capaci a svolgere il ruolo di genitori? Se è così, se le nostre istituzioni stabiliscono che i genitori biologici di un bambino sono i responsabili del bambino, un sesso non può essere obbligato più degli altri a prendersi cura di un bambino. Ad esempio, sia il padre biologico che la madre dovrebbero essere ugualmente responsabili.
In caso contrario, se le nostre istituzioni stabiliscono che l’obbligo biologico non è il modo migliore per assicurare sane relazioni figlio-genitore, allora dobbiamo creare una forma di genitorialità che abbia diverse caratteristiche: 1) Nessun sesso, genere o sessualità è più o meno importante. obbligati a prendersi cura dei bambini, 2) i bambini sono accuditi in modo ottimale e 3) le persone hanno un certo grado di libertà di scegliere se essere o meno genitori, indipendentemente dal fatto che siano genitori biologici o meno.
Ciò non significa che l’obbligo dei genitori sarà meno profondo o significativo; piuttosto, l’intenzione di tale istituzione genitoriale è quella di garantire che tutte le persone che diventano genitori desiderino effettivamente essere genitori e che tutti i bambini ricevano una genitorialità profondamente impegnata, amorevole e responsabile.
In molte comunità in tutto il mondo, nonni, zii, amici e vicini svolgono un ruolo genitoriale molto forte e positivo nella vita dei bambini. Inoltre, non tutte le gravidanze sono pianificate, anche se il controllo delle nascite, compreso il diritto all’aborto, è pienamente accessibile e legale. Non tutte le donne che rimangono incinte e scelgono di partorire vogliono assumersi responsabilità genitoriali. Molti di loro non hanno la capacità per un motivo o per l'altro. Lo stesso vale per gli uomini.
Naturalmente si può prevedere che una parte significativa dei genitori biologici sceglierà di essere genitori dei propri figli. In questo caso, i genitori biologici potrebbero scegliere di impegnarsi nella genitorialità. Ma nel caso in cui un genitore biologico scelga di essere genitore e l'altro no, colui che sceglie di essere genitore dovrebbe avere l'opportunità di formare una partnership genitoriale con un secondo genitore. Se il genitore sceglie di rimanere single, la società deve fornire tutto il sostegno necessario per facilitare una sana genitorialità.
Questo può essere fatto in molti modi. La società può ridurre l’isolamento tra le famiglie che è così caratteristico delle famiglie patriarcali, soprattutto nelle periferie della classe media e alta delle società occidentali. Le istituzioni economiche e politiche partecipative aiutano in questo sforzo. Possiamo anche riconoscere che molti aspetti della genitorialità sono sociali. Possiamo istituzionalizzare corsi di formazione sulle competenze genitoriali sociali per persone che lavorano in istituzioni pubbliche o in contesti pubblici, o per chiunque desideri essere un genitore sociale migliore con i propri vicini, amici, clienti o altri. Inoltre, proprio come l’istruzione di base è diventata una responsabilità pubblica in molti paesi, dovremmo rendere pubblici anche l’assistenza all’infanzia, i lavori domestici, l’assistenza sanitaria, la riabilitazione dalla droga, il controllo delle nascite e altre questioni correlate. Ciò consentirebbe ai genitori single più tempo per la genitorialità e la socializzazione.
Lavoro e potere
Ciò ci porta a un ponte tra i tipi di partenariato (intimo, familiare e genitoriale) e l’organizzazione del potere e del lavoro.
Il principio di non dominio implica la ridefinizione del potere e la riorganizzazione del lavoro. Ciò ha implicazioni significative per le relazioni di genere. Il potere e l’autorità non devono più essere definiti come la capacità di dominare o controllare gli altri. Le istituzioni della società devono coltivare un concetto di potere socialmente valorizzato come energia positiva e creativa e come forza per agire efficacemente con gli altri e in modo indipendente. Le posizioni di autorità e i tratti della personalità che attribuiamo a tali posizioni devono essere ridefiniti secondo questa nuova definizione di potere e non collegati ad alcun genere o sesso. Devono inoltre esserci abbondanti sbocchi per resistere al dominio e accesso per tutti i membri della società sia per ottenere autorità che per rispettare l’autorità degli altri.
In ambito economico, le istituzioni della Parecon eliminano la possibilità di affermare un potere violento, basato sul dominio, radicato nella proprietà dei mezzi di produzione. Queste istituzioni premiano coloro che creano potere riunendo le persone e unendo, tra le altre cose, le loro proposte di consumo e produzione per l’allocazione. Nelle istituzioni partecipative, i tratti della personalità associati all’autorità non sono quelli che rendono una persona più adatta ad attuare oggettivamente leggi punitive universali. Invece, enfatizzano la capacità di comunicare soggettivamente le proprie esperienze qualitative e i bisogni di consumo/produzione, di ascoltare e comunicare compassionevolmente i bisogni e le esperienze degli altri e di gestire la relazione tra entrambi. Inoltre, invece di associare l’autorità al comando, alla forza coercitiva e alla comunicazione anti-intellettuale (come eliminare il lavoro di qualcuno se esce dagli schemi o diventa non redditizio), le istituzioni partecipative enfatizzano la comunicazione persuasiva e il discorso ben informato, e governano a favore del obiettivi comuni e vantaggiosi per tutti. Inoltre, in un’economia partecipativa, compiti lavorativi che conferiscono potere e depotenziamento sono mescolati in complessi lavorativi che consentono un uguale livello di empowerment per tutti i lavoratori, riducendo ulteriormente la discriminazione sessista e la divisione sessuale del lavoro.
Pertanto, la Parecon modifica il potere e l’autorità in modi che ridurranno l’oppressione sessista, soprattutto in un mondo in cui l’autorità di comando è così fortemente associata alla mascolinità. Tuttavia, il semplice incoraggiamento di nuovi tipi di autorità non garantisce che le persone di tutti i generi e sessi abbiano pari accesso all’autorità. Modelli comportamentali come il dominio maschile nelle discussioni pubbliche possono riprodursi in nuove istituzioni partecipative, con uomini che dominano i nuovi tipi di autorità. Per evitare ciò, le istituzioni devono essere progettate per garantire parità di accesso alla partecipazione agli affari pubblici e per ridefinire gli affari pubblici e privati come interconnessi e non come responsabilità di un dato genere.
Ad esempio, la parità di accesso all’assistenza all’infanzia è di vitale importanza per garantire un processo decisionale partecipativo e accessibile in materia economica e su altre questioni pubbliche. Ogni consiglio pubblico in cui vengono prese le decisioni dovrebbe offrire assistenza all’infanzia locale e gratuita durante ogni incontro. Coloro che si occupano dell’assistenza all’infanzia dovrebbero essere ben formati e ben pagati. La responsabilità della cura dei bambini dovrebbe essere incorporata nei complessi di lavoro equilibrati dei partecipanti al consiglio e ruotata in modo che nessuno venga escluso dal processo decisionale diretto per più tempo di chiunque altro.
Inoltre, il congedo parentale dovrebbe essere concesso equamente a tutte le persone, e il salario concesso alle persone in congedo parentale dovrebbe essere lo stipendio standard che Parecon propone per le persone che non possono lavorare. Potrebbe sembrare che ciò violi il nostro quarto principio di tenere conto delle differenze essenziali tra donne e uomini, perché le donne hanno bisogno, biologicamente parlando, di più tempo per riprendersi dopo il parto. Ma in questo caso, garantire la parità di congedo parentale sia alle donne che agli uomini sembra equiparare l’accesso al processo decisionale anziché renderlo meno equo.
Rimangono altre domande riguardanti il lavoro e il sessismo. È più o meno chiaro come complessi lavorativi equilibrati possano applicarsi a una fabbrica o a un altro luogo di lavoro tradizionalmente associato all’economia produttiva. Ma come si inseriscono il lavoro sessuale e i lavori domestici in una società partecipativa e non sessista?
In una società non sessista, il lavoro sessuale dovrebbe essere legale e godere di tutti i diritti di cui gode qualsiasi lavoratore in un’economia partecipativa. Ciò elimina lo sfruttamento delle lavoratrici del sesso da parte degli sfruttatori, dà alle lavoratrici del sesso il potere legale di difendersi dagli abusi sul lavoro, fornisce loro assistenza sanitaria e altri benefici necessari per svolgere il loro lavoro con dignità, consente norme sulla salute pubblica per fermare la diffusione delle malattie sessualmente trasmissibili e, nel complesso, cambia completamente le condizioni di lavoro del lavoro sessuale.
Allo stesso tempo, se le nostre istituzioni sono coerenti con il nostro sesto principio e non alimentano l’idea che il sesso sia un male o una forma di conquista, allora possiamo sperare che le condizioni del lavoro sessuale migliorino. Riducendo la pressione sulle persone affinché ricoprano ruoli sessualmente definiti e reprimano l’energia sessuale (specialmente quella che non rientra in uno stampo egemonico ed eteronormativo), e fornendo alla società un’educazione sessuale completa, positiva e responsabilizzante, possiamo sperare che i clienti non cercare di comprare il sesso come sfogo alla rabbia sessuale repressa o ad altri motivi violenti o orientati al dominio.
Tuttavia, la depenalizzazione del lavoro sessuale, anche in un’economia giusta e partecipativa, presenta alcuni problemi che devono ancora essere risolti. In primo luogo, solleva l’importante e difficile questione della privacy. Se il lavoro sessuale fosse incorporato in complessi lavorativi equilibrati, i lavoratori del sesso e i consumatori di sesso sarebbero costretti a rivelare la natura delle loro abitudini di produzione e consumo nel presentare le relative proposte al comitato di agevolazione. Tale divulgazione è meno problematica quando riguarda qualcosa come il pane o i maglioni, ma le istituzioni sociali dovrebbero avere il diritto di costringere le persone a rivelare la propria attività sessuale? Se sì, in che misura il sesso è considerato una questione pubblica (nella misura in cui incide sulla salute pubblica, ad esempio)? In caso contrario, questo è un problema. Per risolvere questo problema, la possibilità di presentare proposte anonime di produzione e consumo è una misura ovvia e già proposta. Tuttavia, bisognerà studiare quanto anonime siano realmente queste proposte anonime nella pratica, per determinare se il loro anonimato ha l’effetto desiderato di proteggere la privacy sessuale delle persone.
In secondo luogo, non è chiaro se il lavoro sessuale dia potere o depotenziamento, quindi non è chiaro come verrebbe incorporato esattamente in un complesso lavorativo equilibrato. Attualmente, le condizioni in cui lavorano le lavoratrici del sesso sono spesso terribili e il trattamento che ricevono dalla società è estremamente irrispettoso se non criminale, il che suggerisce che questo tipo di lavoro è piuttosto depotenziante. Se il lavoro sessuale depotenziasse, sarebbe responsabilità condivisa di tutti integrarlo nel proprio complesso lavorativo equilibrato al fine di soddisfare collettivamente la domanda?
Per alcuni, il lavoro sessuale è una via d’uscita dalla povertà, una fonte di libertà economica per svolgere lavori socialmente preziosi, una fonte di libertà dalla subordinazione sessuale e un modo per controllare il proprio corpo. Quindi, il lavoro sessuale sembra dare potere. Se il lavoro sessuale conferisce potere, allora dobbiamo sforzarci di trasformare completamente le condizioni del lavoro sessuale per massimizzare gli aspetti potenzianti del lavoro. Il lavoro potrebbe servire come uno sbocco importante per resistere alla dominazione sessuale che può sorgere anche all’interno della nostra ben progettata istituzione di partenariato familiare.
Sorge la stessa domanda se il lavoro domestico, o il lavoro domestico tipicamente non retribuito e assegnato alle donne, dia potere o depotenziamento. Il fondatore e coordinatore del sindacato delle casalinghe a Merida, in Venezuela, mi ha detto che il ruolo della casalinga è ammirevole perché integra una tale varietà di compiti essenziali per la salute individuale e sociale, e quindi ha il potenziale per conferire potere se lo trattiamo con dignità. Se ciò fosse vero, allora sarebbe soddisfacente offrire semplicemente una retribuzione per i lavori domestici, incorporando il lavoro domestico nei complessi lavorativi equilibrati di coloro che scelgono di svolgerlo. Ciò, a sua volta, renderebbe il lavoro domestico una questione pubblica e i lavoratori domestici avrebbero pieni diritti lavorativi e migliorerebbero drasticamente le condizioni di lavoro.
Tuttavia sorgono diversi problemi. In primo luogo, offrire un salario per il lavoro domestico partendo dal presupposto che il lavoro domestico dia potere non cambierebbe necessariamente l’istituzione culturale che definisce il lavoro domestico come lavoro delle donne. È possibile che le donne continuino ad essere obbligate a svolgere i lavori domestici, anche con complessi lavorativi equilibrati. Se tale divisione sessuale del lavoro persiste nella nostra nuova società, probabilmente viola il nostro primo principio di non dominio e il nostro quarto principio secondo cui le persone di sesso diverso dovrebbero essere trattate come uguali in tutti i modi in cui sono uguali (uomini e donne sono ugualmente uguali). in grado di svolgere lavori domestici, quindi nessuno dei due dovrebbe essere obbligato a svolgerli in base al proprio sesso).
Finché i lavori domestici vengono considerati responsabilizzanti, forse non è un problema se più donne che uomini scelgono di includerli nelle loro proposte produttive. Ma molte persone considerano i lavori domestici intrinsecamente degradanti, poco stimolanti, meccanici e ripetitivi, come lavorare alla catena di montaggio di una fabbrica. Se il lavoro domestico è davvero depotenziante, allora dovrebbero esserci delle misure per garantire che sia incorporato equamente nei complessi lavorativi equilibrati di tutti.
Ciò può essere ottenuto in diversi modi. Se tutti i membri di un'unione intima o familiare desiderano svolgere i lavori domestici nel proprio spazio abitativo, allora possono dividere i lavori domestici tra tutti i loro complessi lavorativi equilibrati. Nei casi in cui le persone desiderano che le proprie faccende domestiche siano curate da altre persone per un periodo di tempo, e poi periodicamente assumersi la responsabilità di fare i lavori domestici di altre persone che la pensano allo stesso modo, possono farlo, a patto che alternino la responsabilità dei lavori domestici in modo uguale. Un’altra opzione potrebbe essere quella di creare un’impresa pubblica di lavori domestici che svolga tutti i lavori domestici per la società. Tutte le persone avrebbero la responsabilità di alternarsi nel tempo dentro e fuori i lavori domestici e, naturalmente, sarebbero ben formate, attrezzate e pagate in base alla durata, all’intensità e alle condizioni lavorative del loro lavoro.
Conclusioni e carenze
Spero che la visione delineata in questo saggio possa essere uno strumento utile e un punto di partenza per articolare i principi e le istituzioni di una società non sessista. La visione non è né un percorso verso una libertà illimitata, indisciplinata e irresponsabile, né una mentalità relativista del “tutto va bene”, come potrebbero affermare i critici. La visione fornisce un quadro di principi all’interno del quale tutte le persone possono esercitare la propria libertà di sessualità e identità di genere. Sono ansioso di sentire cosa pensano gli altri.
Questo saggio ha lasciato fuori molte istituzioni importanti. Ad esempio, come sarebbero il sistema educativo, le istituzioni di difesa e sicurezza dei cittadini e il sistema giudiziario in una società libera dall’oppressione sessista? Questi argomenti saranno oggetto di futuri saggi e discussioni.
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