Questo è l’anno del cinquantesimo anniversario della Dichiarazione di Port Huron, la dichiarazione fondatrice di Students for a Democratic Society, pubblicata come “documento vivente” nel 1962. L’appello della SDS per una democrazia partecipativa riecheggia oggi nei movimenti democratici guidati dagli studenti in tutto il mondo. , apparendo addirittura come il primo principio della dichiarazione di Occupy Wall Street del 17 settembre.
Come segnale dei primi anni ’1960, vale la pena far tesoro del Port Huron Statement (PHS) per il suo idealismo e per la scintilla che ha acceso nell’immaginazione di molti. I Port Huron chiedono una vita e una politica costruite su valori morali in contrapposizione alla politica di convenienza; la sua condanna della guerra fredda, che trova eco nella messa in discussione odierna della “guerra al terrorismo”; il suo radicamento nei movimenti sociali contro il razzismo e la povertà; la sua prima identificazione degli studenti come agenti di cambiamento sociale; e il suo appello a estendere la democrazia partecipativa alla sfera economica, comunitaria e della politica estera: questi temi costituiscono gran parte della sensibilità progressista di oggi.
Lo stesso spirito di partecipazione popolare che ha ispirato OWS ha guidato i successi elettorali delle nazioni latinoamericane emergenti dalle dittature negli anni ’1990. È apparso tra le richieste dei giovani in Tunisia, Egitto e altri paesi del Medio Oriente durante la primavera araba del 2011. Manifestazioni democratiche spontanee sono scoppiate in Russia alla fine dello scorso anno, organizzate su Facebook da giovani in cerca di elezioni oneste. Il PHS è stato addirittura profetico nel condannare il
1%, che nel 1962 possedeva più dell'80% di tutte le azioni personali. Potrebbe far riflettere i critici di Wall Street di oggi leggere nella bozza originale del PHS che, nonostante le riforme radicali degli anni ’1930, la quota di ricchezza detenuta dall’1% nel 1960 era rimasta costante dagli anni ’1920.
D’altro canto, oggi ci sono fonti di speranza che non potevamo immaginare nel 1962. La rivoluzione tecnologica di Internet e dei social media sta promuovendo una rinascita globale della democrazia partecipativa. A Facebook e Twitter viene riconosciuto un ruolo chiave nei movimenti dal Cairo alla campagna di volontariato per Barack Obama. Per le prossime generazioni, forse la questione più importante per la democrazia partecipativa sarà la proprietà e il controllo dei mezzi di produzione e distribuzione delle informazioni. Questi problemi furono prefigurati nel PHS in una breve lamentela sulla risoluzione dei problemi computerizzata e nella protesta due anni dopo degli studenti di Berkeley del Movimento per la libertà di parola, che sentivano che venivano elaborati come schede perforate dell'IBM. Il PHS ha criticato la motivazione del profitto dietro l’automazione, sottolineando che la nuova tecnologia, se controllata democraticamente, potrebbe eliminare gran parte del lavoro faticoso sul lavoro, offrire più tempo libero e rendere l’istruzione “un processo continuo per tutte le persone”.
Secondo Kirkpatrick Sale SDS, pubblicato nel 1970 e tuttora la storia più completa dell'organizzazione, il PHS "potrebbe essere stato il documento più ampiamente distribuito della sinistra americana negli anni Sessanta", con 60,000 copie stampate e vendute per 25 centesimi ciascuna tra il 1962 e il 1966. ha fatto due osservazioni sulla Dichiarazione:
In primo luogo, il PHS conteneva “un potere e un’eccitazione rari per qualsiasi documento, ancora più rari nei documenti di questo tempo, con una dignità nel suo linguaggio, persuasività nelle sue argomentazioni, cattolicità nella sua portata e silenziosa abilità nella sua presentazione… una sintesi di convinzioni per gran parte della generazione studentesca nel suo insieme, allora e per molti anni a venire”.
In secondo luogo, “era saldamente inserito nella politica tradizionale, cercando la riforma delle istituzioni tradizionali piuttosto che la loro abolizione, e non aveva alcuna comprensione delle dinamiche del capitalismo, dell’imperialismo, del conflitto di classe, certamente nessuna concezione della rivoluzione. Ma niente di tutto ciò aveva importanza. Più recentemente, lo storico Michael Kazin ha scritto che la Dichiarazione “è il manifesto più ambizioso, più specifico e più eloquente nella storia della sinistra americana”.
Chi eravamo, cosa dicevamo
Ho scritto le prime note per la Dichiarazione di Port Huron nel dicembre 1961, quando mi trovavo per un breve periodo in una cella di prigione di Albany, in Georgia, dopo un Freedom Ride per combattere la segregazione nel sud. Gli studenti delle scuole superiori e dell’università impegnati in azioni dirette lì hanno cambiato la mia vita. Non avevo mai incontrato giovani disposti a correre un rischio – forse il rischio estremo – per una causa in cui credevano. Molto semplicemente, volevo vivere come loro. Questi sentimenti, e l’ispirazione che mi hanno dato, potrebbero spiegare l’urgenza utopica della frase finale della Dichiarazione: “Se sembra che cerchiamo l’irraggiungibile, come è stato detto, allora sappiate che lo facciamo per evitare l’inimmaginabile. " (Non ricordo da dove provenga questa esortazione.)
Ancora oggi trovo difficile spiegare il “potere e l’entusiasmo”, la “dignità” e la “persuasività” di questo documento, che si estende su 124 pagine in forma di libro. Sebbene fossi già uno studente redattore e un pamphlet in erba, mi ricordo di me, a soli 22 anni, come una sorta di veicolo per incanalare uno spirito più grande che era nell'aria, che soffiava nel vento, e che attraversava le vite dei miei amici. .
I partecipanti a Port Huron hanno insistito perché iniziasse con un’enfasi sul “noi”, per essere seguito immediatamente da una sezione sui valori. E così ci siamo descritti come una nuova generazione “cresciuta in un comfort modesto, guardando a disagio il mondo che ereditiamo”. Questa era una tromba incerta rispetto, per esempio, ai toni trionfali di Il Manifesto comunista. Perché ha avuto risonanza tra così tanti attivisti?
In effetti, erano presenti alcuni figli e figlie di ex membri del Partito Comunista, ma i loro precedenti dogmi e lealtà familiari furono distrutti dalla repressione della rivoluzione democratica ungherese nel 1956 e dalle rivelazioni sui gulag stalinisti da parte del leader sovietico Nikita Krusciov. C’erano anche figli di socialisti democratici del New Deal che ora vivevano una vita da classe media liberale, e c’erano molti leader studenteschi idealisti tradizionali, studenti laureati in sociologia, alcuni pacifisti e un certo numero di ispirati spiritualmente.
Sebbene non fossero a Port Huron, all’epoca c’erano altri ricercatori filosofici che praticavano la democrazia partecipativa. Bob Moses, forse la più grande influenza sui primi SDS e SNCC (il Comitato di Coordinamento Nonviolento degli Studenti), potrebbe essere descritto come un esistenzialista socratico. Mario Savio del Movimento per la Libertà di Parola si è descritto come un radicale non marxista plasmato dalla teologia laica della liberazione che era “un appassionato sostenitore della democrazia partecipativa”. Siamo stati tutti influenzati da Ella Baker, un’anziana consigliera della SNCC con una lunga esperienza nell’organizzazione della NAACP nel sud. La signora Baker, come tutti la chiamavano, era critica nei confronti dei metodi dall'alto verso il basso dei predicatori e delle organizzazioni nere, incluso il suo amico Dr. Martin Luther King Jr. Sosteneva che l'SNCC dovrebbe rimanere autonomo e non diventare un ramo giovanile dei più anziani. organizzazioni. Ha parlato e personificato la democrazia partecipativa.
La SNCC ha svolto un ruolo diretto nel plasmare i miei valori, come ha fatto con molti fondatori di SDS. Il primo metodo organizzativo della SNCC si basava sull'ascolto della popolazione locale e sull'azione in favore delle loro richieste. Ascoltare e parlare in un inglese vernacolare chiaro è stato fondamentale. I libri erano preziosi, ma dove stavi, con chi e contro quali rischi era ancora più importante, perché se le persone che stavi organizzando non riuscivano a capire le tue teorie, dovevi adattarti. Ciò ha portato a un linguaggio e a una forma di pensiero ripuliti dalle infezioni ideologiche, con l’accento sul tentativo di dire ciò che le persone già pensavano ma non avevano espresso a parole.
Il diritto di voto non era una questione intellettuale, come lo era per molti a sinistra che pensavano che fosse basato su illusioni su dove si trovasse il vero potere. Ancora e ancora, gli organizzatori della SNCC hanno sentito i neri delle zone rurali sottolineare quanto desiderassero questo diritto. In genere direbbero: “Ho combattuto nella seconda guerra mondiale; Ho combattuto in Corea; e tutto ciò che voglio prima di morire è il diritto di voto”. (Molti decenni prima, la ventiduenne Emma Goldman aveva imparato da un'esperienza simile, dopo una delle prime conferenze in cui aveva liquidato con disprezzo la giornata lavorativa di otto ore come una stupida richiesta simbolica. Quando un lavoratore del suo pubblico rispose che non poteva aspettare il rovesciamento del capitalismo ma anche aver bisogno di due ore di lavoro in meno "per sentirsi umano, per leggere un libro o fare una passeggiata alla luce del giorno", l'esperienza ha dato a Goldman la consapevolezza di un grande organizzatore.)
La sezione Valori del PHS rifletteva la nostra visione eclettica, esistenziale, a volte apocalittica, della vita. “Non abbiamo formule certe, né teorie chiuse”. Non accetteremmo ideologie di seconda mano. “Il primo compito di ogni movimento sociale è convincere le persone che la ricerca di teorie orientative e la creazione di valori umani è complessa ma utile”. Eravamo d’accordo con il romanziere esistenzialista francese Albert Camus, il quale sosteneva che una precedente generazione di rivoluzionari aveva talvolta razionalizzato orribili massacri in nome di future utopie come la “riforma agraria”. Tuttavia, volevamo sostenere, con attenzione, il ripristino dello spirito utopico in mezzo ai compromessi mortali che ci circondano. Abbiamo scritto che “siamo pervasi dall’urgenza, ma il messaggio della nostra società è che non esiste un’alternativa praticabile al presente” (la stessa frase utilizzata successivamente da Margaret Thatcher). La nostra diagnosi dell’apatia prevalente era che le ansie profonde avevano favorito “una sviluppata indifferenza” nei confronti del pubblico.
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