A scopo di esplorazione e dibattito con Michael Albert. L'intero dibattito può essere trovato qui.
Non è difficile convincere la maggior parte delle persone che c'è qualcosa di sbagliato nella società. Questo ci guarda in faccia dal giornale: l’orribile spinta verso la guerra e la violenza; la corruzione di un sistema economico organizzato attorno all’avidità aziendale; leader politici bifronti nelle tasche delle multinazionali.
La difficoltà è concordare esattamente cosa è sbagliato e, ancora di più, cosa fare al riguardo. La società può essere cambiata? Che tipo di cambiamento? Chi farebbe il cambiamento? Con quali mezzi?
In realtà, per le persone che si considerano di sinistra – inclusa, scommetto, la maggior parte delle persone che leggono questo dibattito, dal momento che lo avrete rintracciato su ZNet o Lavoratore socialista Online: probabilmente abbiamo risposte simili. Tra me e Michael Albert, ad esempio, penso che ci sia molto accordo. Condividiamo sia le critiche al capitalismo sia l’impegno nella lotta contro la povertà, l’oppressione e l’ingiustizia. E abbiamo un’idea abbastanza simile di come potrebbe essere la società futura.
Tuttavia, questo dibattito sulla rilevanza del marxismo ci ha trovati molto distanti. Naturalmente Michael si è concentrato sulle aree in cui non è d'accordo, mentre io non sono d'accordo con la sua critica. Tuttavia, penso che la discussione sia stata preziosa, perché può aiutare a chiarire le questioni coinvolte affinché gli altri possano giudicare da soli. Ed è merito di Michael aver intrapreso questo scambio, soprattutto data la scarsità di qualsiasi discussione seria su idee e strategie, marxiste o meno, a sinistra.
Ciò che mi è diventato più chiaro nel corso della discussione è quanto le differenze tra noi dipendano dalla nostra comprensione del marxismo. Sembra che entrambi partiamo da un impegno verso ideali simili, come la democrazia e la liberazione. Penso che il marxismo, sia come strumento per analizzare la società sia nella visione della lotta e della trasformazione della classe operaia che offre, sia un distillato di questi impegni. Michael ritiene che il marxismo, sebbene la sua retorica possa sembrare buona, in definitiva sostiene gli interessi di un’élite “coordinatorista”.
Ho discusso a lungo nei contributi precedenti perché non sono d'accordo. Ma per queste dichiarazioni conclusive, Michael ed io abbiamo deciso di concentrarci su una dichiarazione positiva delle nostre posizioni. Voglio quindi tornare al modo in cui i marxisti rispondono alla domanda su “cosa fare al riguardo” – soprattutto, all’impegno del marxismo per la liberazione e il potere dei lavoratori, conquistati dall’azione della stessa maggioranza della classe operaia.
Il principio di autoemancipazione
I dibattiti sul marxismo e sul socialismo si sono spesso ridotti a una questione del significato dei termini, anche ai tempi di Karl Marx. In effetti, il marxismo nacque come una marca distinta di socialismo in parte come risposta a ciò che Marx e il suo partner Frederick Engels credevano fossero le inadeguatezze di altre teorie del socialismo.
Nello specifico, Marx ed Engels furono critici nei confronti dell’utopismo dei socialisti che li avevano preceduti. Saint-Simon, Charles Fourier e Robert Owen potevano criticare i problemi del capitalismo industriale così come si sviluppò nel XIX secolo, ma la loro risposta fu principalmente quella di contrapporre un mondo ideale a ciò che esisteva intorno a loro. Non c’era alcuna connessione tra lo scopo della loro utopia immaginata e la loro comprensione di come raggiungerla. Ciò implicava inevitabilmente un atteggiamento elitario. Come ha detto Owen, il migliore del gruppo sotto molti aspetti: “Questo grande cambiamento… deve e sarà realizzato dai ricchi e dai potenti. Non ci sono altri partiti che possano farlo”. L'obiettivo di Owen era "[governare o curare] tutta la società come i medici più avanzati governano e curano i loro pazienti negli ospedali per pazzi meglio organizzati".
Marx reagì duramente contro il paternalismo – la presunzione dei “socialisti” che affermavano di avere “la soluzione di tutti gli enigmi giacente sui loro banchi, e che lo stupido mondo esterno doveva solo spalancare la bocca perché volassero dentro i piccioni arrostiti della conoscenza assoluta”. Esso." Ma lui ed Engels iniziarono anche a delineare un modo diverso di pensare al socialismo, incentrato non sull’“anticipare dogmaticamente” il nuovo mondo, ma piuttosto sul “trovare il nuovo mondo” in ciò che esisteva nel vecchio. Engels ha poi riassunto il punto in questo modo: “Fin dalla comparsa storica del modo di produzione capitalistico, l’appropriazione di tutti i mezzi di produzione da parte della società è stata spesso sognata… come l’ideale del futuro. Ma ciò potrebbe diventare possibile, potrebbe diventare una necessità storica, solo quando ci fossero le condizioni concrete per questa realizzazione. Come ogni altro progresso sociale, esso diventa realizzabile, non perché gli uomini comprendano che l’esistenza delle classi è in contraddizione con la giustizia, l’uguaglianza, ecc., non per la semplice volontà di abolire queste classi, ma in virtù di alcune nuove condizioni economiche.
Nello specifico, due “nuove condizioni economiche” erano fondamentali per Marx ed Engels. Il primo è stato lo sviluppo del potere produttivo umano al punto da rendere possibile una società dell’abbondanza. Il socialismo non può esistere in condizioni di scarsità, perché a meno che non ce ne sia abbastanza per tutti, ci sarà sicuramente una lotta su chi ottiene cosa. Il capitalismo, secondo Marx ed Engels, ha elevato la conoscenza e la tecnologia umana al punto in cui esiste il potenziale per eliminare la povertà, la fame, i senzatetto e così via.
Ma abolire la povertà significa liberarsi del sistema che la causa, e ciò richiede una forza sociale capace di rovesciarla. Questo è il motivo per cui il secondo “nuovo sviluppo economico” di interesse centrale per Marx ed Engels era la creazione della classe operaia – la prima classe maggioritaria di lavoratori nella storia con il potere sociale di ribaltare lo status quo e l’interesse collettivo a stabilire un nuovo società non divisa tra governanti e governati.
Marx ed Engels si concentrarono su come la classe operaia – a differenza di altre classi lavoratrici, come i contadini – è costretta dalle condizioni di lavoro a cooperare, ponendo le basi anche per la cooperazione nella resistenza. Inoltre, poiché il capitalismo riunisce grandi numeri di lavoratori, è più facile per i lavoratori discutere e prendere decisioni collettive su ciò che è necessario fare. E gli accordi cooperativi di lavoro gettano le basi su come i lavoratori possono assumere il controllo, in definitiva, sull’intera società.
Pertanto, invece di immaginare un mondo migliore slegato dalla questione di come arrivarci, tutta l’enfasi del marxismo è su come il processo per “arrivarci” determina la forma del mondo migliore. Al centro della questione c’è come la maggioranza della classe operaia può prepararsi per il futuro. Come diceva Marx: “La rivoluzione è necessaria non solo perché la classe dominante non può essere rovesciata in nessun altro modo, ma anche perché la classe che la rovescia può solo con una rivoluzione riuscire a liberarsi di tutta la sporcizia dei secoli e diventare idonea a fondare la società. un nuovo."
Quindi, nonostante la famosa impazienza di Marx ed Engels per l’arrivo del giorno della rivoluzione, essi insistevano sul fatto che nessuna scorciatoia ideata da una minoranza – per quanto ben intenzionata – potesse essere un sostituto efficace per le masse di lavoratori che imparavano il proprio potere e sviluppavano l'organizzazione ad utilizzarlo.
Questo principio fondamentale – che “l’emancipazione della classe operaia deve essere l’atto della classe operaia stessa” – risale alla fondazione del marxismo. Non che non ci siano stati disaccordi tra persone che si definivano marxiste. Anche durante la vita di Marx, aveva cominciato a svilupparsi una nuova interpretazione deterministica del “marxismo”, in cui la transizione dal capitalismo al socialismo era vista come inevitabile. Più recente, ovviamente, è stata l’associazione del marxismo ai regimi stalinisti dell’ex Unione Sovietica e ai suoi imitatori.
Ho discusso a lungo proprio questa questione e potrei continuare a farlo. Ma in realtà l’intera questione può essere ridotta a una semplice domanda: i lavoratori controllano la società? Il socialista americano Eugene Debs ha riassunto il punto, facendo eco alle parole di Marx: “Nella lotta della classe operaia per liberarsi dalla schiavitù salariale, non si ripeterà mai abbastanza che tutto dipende dalla classe operaia stessa. La semplice domanda è: possono i lavoratori adattarsi, attraverso l’istruzione, l’organizzazione, la cooperazione e la disciplina autoimposta, ad assumere il controllo delle forze produttive e a gestire l’industria nell’interesse delle persone e a beneficio della società? Questo è tutto.
Che cosa si deve fare?
Debs ha affermato il primo principio del marxismo in modo molto conciso. Ma ovviamente non è così contro tutti i c'è da fare. L'enfasi di Marx sulla necessità che i lavoratori diventino “adatti a fondare una nuova società” comincia a raggiungere un'importante contraddizione – non nelle idee di Marx, ma una contraddizione nella vita reale. Da un lato, l’azione degli esseri umani è il motore della storia. “La storia non fa nulla”, scrive Marx, “non possiede ricchezze immense, non conduce battaglie. È l’uomo, il vero uomo vivente, che fa tutto questo”. D’altro canto, le circostanze in cui le persone agiscono sono vincolate dalla struttura esistente della società. Marx ha riassunto il conflitto in un celebre passo del Diciottesimo brumaio di Luigi Bonaparte: “Gli uomini fanno la loro storia, ma non la fanno come vogliono; non lo fanno in circostanze scelte da loro stessi, ma in circostanze direttamente incontrate, date e trasmesse dal passato”.
Se la maggioranza della classe operaia nella società ha il potere e l’interesse a rovesciare il capitalismo e creare una nuova società, come arriva collettivamente a questa conclusione? Ovviamente, per Marx, il processo di lotta stesso è cruciale. Ma le lotte non si sviluppano in modo uniforme e inevitabile. Ci sono sempre alcuni gruppi di lavoratori che, sulla base di una maggiore esperienza o di discussioni più approfondite, sono più avanzati. Né il processo è statico. La coscienza delle persone cambia sotto l'impatto degli eventi – vittorie e sconfitte nella lotta, il clima politico generale, ecc. – che vanno sia avanti che indietro. E a livello individuale, ci sono innumerevoli fattori soggettivi – alcuni direttamente correlati al peso della società capitalista su di loro e altri no – che distinguono le persone, rendendo inevitabile che alcuni si sentano più sicuri di altri nel guidare.
Ignorare questi fattori sulla base della visione del tutto corretta secondo cui la coscienza di tutti gli uomini si sviluppa attraverso la lotta, significa rassegnarsi alla passività finché non si sviluppa un movimento perfettamente unito.
Questo, in termini molto brevi, è il cuore della questione organizzativa per i marxisti: come applicare i principi e le analisi del marxismo ai bisogni del mondo reale. Le conclusioni più importanti su questo argomento furono tratte dal rivoluzionario russo Lenin, che fu il primo marxista a generalizzare la comprensione della necessità di un partito d’avanguardia di socialisti che discutesse e decidesse come colmare questo divario tra analisi e azione. Un partito del genere, credeva Lenin, avrebbe riunito gli attivisti del movimento operaio – non principalmente intellettuali, come sostenuto dai critici di Lenin, ma militanti della classe operaia – più impegnati nella lotta e con l’idea più chiara di ciò che è necessario fare. essere fatto per far avanzare il movimento.
Ora non è questo il momento di aprire un dibattito sul leninismo. Ci vorrebbero un altro paio di scambi per stanare. Ci sono ogni sorta di idee sbagliate sugli argomenti di Lenin – risalenti ai disaccordi sulle azioni di Lenin durante la Rivoluzione Russa, ma anche legati ai crimini dello stalinismo che furono giustificati in nome del leninismo. Non posso affrontare queste domande qui, anche se consiglierò un articolo ai lettori che vorrebbero vedere una difesa del leninismo contro il tipo di critica che Michael Albert ha fatto nei libri a cui si fa riferimento in questo scambio. L'articolo è “Verso un partito socialista rivoluzionario” del marxista britannico Duncan Hallas, ristampato in Rivista socialista internazionale.
La mia ragione per sollevare questa questione è che penso che la sfida più importante per i marxisti oggi non sia affrontare qualche profonda questione teorica, ma rendere il marxismo rilevante giorno per giorno, in lotte spesso piuttosto modeste. In realtà, questa “questione organizzativa” non è esclusiva dei marxisti. Consideriamo questo passaggio da un recente libro sulle strategie per la sinistra: “Con il cambiamento sociale, la logica vincente non dovrebbe essere quella di coloro che si sviluppano in modo diseguale e sono 'più veloci' nel lasciare indietro il gruppo più lento e tagliare per primi il traguardo. L'unico modo per vincere la “corsa al cambiamento sociale” è che tutto il gruppo si attraversi insieme e alla massima velocità possibile. Gli attivisti più veloci e comunque migliori devono restare con il gruppo, lavorando per aumentarne la velocità nel suo insieme, anche se questo significa trattenersi un po’ a volte”.
L'autore di queste parole è Michael Albert. Anche se potrebbe scappare urlando dalla stanza per ascoltarlo, penso che questo passaggio sollevi esattamente la domanda a cui si rivolge il genuino leninismo: come dovrebbe un’avanguardia collegare le idee rivoluzionarie a un numero più ampio di persone, dimostrando con l’esempio delle sue idee e della sua organizzazione che hanno un’alternativa che può sia ottenere cambiamenti più piccoli che più grandi nel modo in cui opera la società esistente – e anche costruire la fiducia e l’esperienza delle persone per la lotta più ampia volta a trasformare completamente la società?
Ancora una volta, questa è una discussione importante che non potrebbe essere esaurita qui, anche se ne avessimo il tempo. Ma la prima cosa da dire è che non può esserci una risposta individuale. Puoi essere il miglior pensatore marxista, con una perfetta comprensione delle dinamiche della società capitalista. Ma a meno che non si sia coinvolti in un’organizzazione marxista – impegnata a organizzare gli attivisti più avanzati in un gruppo basato sia sulla democrazia nel dibattito e nella discussione, sia su un impegno centralizzato a portare avanti la decisione della maggioranza – è impossibile mettere il migliore analisi per l’uso pratico nella lotta per un mondo migliore.
La futura società socialista
Una delle principali critiche mosse da Michael al marxismo durante questo dibattito è stata che esso non offre una visione istituzionale concreta di una società futura. Ed è vero che Marx ed Engels non hanno mai tracciato un progetto per il socialismo. Ma in tutta la genuina tradizione marxista – da Marx ai giorni nostri – c’è un impegno per una società in cui la maggioranza della classe operaia governa sulla base della democrazia e della partecipazione di massa. Capire Come, I marxisti non hanno guardato alla loro immaginazione, ma alle risposte sviluppate dai lavoratori nel corso della lotta.
La svolta più importante nelle idee di Marx su questa questione avvenne nel 1871, dopo che la Comune di Parigi diede a Marx un esempio di come potrebbe apparire una società gestita dalla maggioranza della classe operaia. Come ha detto nel Guerra civile in Francia, “Era una forma politica assolutamente espansiva, mentre tutte le precedenti forme di governo erano state decisamente repressive. Il suo vero segreto era questo. Si trattava essenzialmente di un governo della classe operaia, il prodotto della lotta della classe produttiva contro la classe appropriatrice, la forma politica finalmente scoperta sotto la quale elaborare l’emancipazione economica del lavoro”.
Quando il rivoluzionario russo Lenin si concentrò sulla questione di quale forma avrebbe assunto uno Stato operaio, il suo opuscolo Stato e Rivoluzione si è ispirato a due esempi: la Comune di Parigi, ma ancor più l’esperienza dei soviet (termine russo per concili), che si sviluppò spontaneamente a partire dalla rivoluzione russa del 1905, e poi ancora nel 1917.
I soviet apparvero inizialmente come comitati di lavoro organizzati per un’ondata di battaglie su questioni economiche. Ma la necessità di rispondere a questioni politiche più ampie – più ovviamente, l’uso di una massiccia repressione da parte dello Zar – ha portato i consigli a creare collegamenti a livello locale e poi regionale. Come lo descrisse Lenin: “I Soviet dei deputati operai sono organi di lotta diretta di massa. Sono nati come organi della lotta di sciopero. Per forza di cose essi divennero ben presto gli organi della lotta rivoluzionaria generale contro il governo. Il corso degli eventi e il passaggio dallo sciopero all’insurrezione li hanno trasformati irresistibilmente in organi di rivolta”.
Questa era la forma, riconobbero Lenin e gli altri socialisti rivoluzionari della Russia, attraverso la quale i lavoratori potevano esercitare il potere democraticamente. C’era una connessione diretta tra il potere economico dei lavoratori e un nuovo sistema politico basato sulla rappresentanza dalla fabbrica. Il livello di partecipazione di base era evidente dal rapporto tra delegati e coloro che rappresentavano: un delegato ogni 500 lavoratori. E come nella Comune di Parigi, i delegati erano immediatamente revocabili e pagavano non più del salario medio dei lavoratori.
John Reed, socialista americano e autore di Dieci giorni che hanno scosso il mondo, coglieva lo spirito dei soviet: “Come tutti i veri socialisti sanno, e come possiamo testimoniare noi che abbiamo visto la rivoluzione russa, esiste oggi a Mosca e in tutte le città e paesi della terra russa una struttura politica altamente complessa, che è sostenuto dalla stragrande maggioranza del popolo e che funziona come qualsiasi governo popolare appena nato abbia mai funzionato... Lo Stato sovietico si basa sui Soviet – o Consigli – dei deputati degli operai e dei contadini… Nessun organismo politico più sensibile e rispondente alla volontà popolare non è mai stato inventato. E questo era necessario, perché in tempo di rivoluzione la volontà popolare cambia con grande rapidità”.
Confrontate la descrizione di Reed del modo in cui i soviet fungevano da forum per intensi dibattiti e processi decisionali con ciò che i soviet divennero sotto la burocrazia stalinista: timbri senza vita per il governo dei tiranni. Niente mostra più chiaramente la differenza tra la promessa della Rivoluzione russa di un mondo diverso, basato sulla democrazia e sulla partecipazione di massa, e la triste realtà seguita all’isolamento e alla sconfitta della rivoluzione pochi anni dopo.
Ma ciò che sopravvisse alla controrivoluzione in Russia fu il modello stesso del governo operaio. Il sistema dei consigli, formati spontaneamente dagli operai russi, è emerso più e più volte durante le più grandi sollevazioni operaie: la rivoluzione spagnola del 1936-37, la rivolta ungherese contro la repressione stalinista nel 1956, i cordoni cileni nel 1973, le commissioni operaie in Il Portogallo nel 1974-75, le shora durante la rivoluzione iraniana del 1979.
Ancora una volta si potrebbe dire molto di più su questa questione. Due articoli disponibili su Internet sono utili in questa discussione: a Lavoratore socialista storia di Amy Muldoon chiamata “Come gestiranno la società i lavoratori?” e quello di Ahmed Shawki “Ottanta anni dalla rivoluzione russa” nel Rivista socialista internazionale.
Ma vorrei concludere con questo punto sullo spirito del potere operaio. Si può dire molto sui risultati della rivoluzione russa, per quanto di breve durata: dalla fine della partecipazione della Russia alla carneficina della prima guerra mondiale, ai primi esperimenti di controllo operaio sulla produzione, allo sforzo attivo per l’emancipazione delle donne. Ma ciò che è almeno altrettanto impressionante è il modo in cui la rivoluzione ha riportato in vita masse di persone condannate, nella migliore delle ipotesi, a una vita di lavoro lungo e anonimo. Nei resoconti della rivoluzione si avvertono gli orizzonti in espansione di persone a cui è stata insegnata per tutta la vita l'obbedienza e la docilità, che all'improvviso si ritrovano in un nuovo mondo in cui ciò che pensano conta.
La Krupskaja, membro veterana dei bolscevichi e moglie di Lenin, lo ha catturato nelle sue memorie: “Le strade a quei tempi offrivano uno spettacolo curioso: ovunque, la gente stava in gruppi, discutendo animatamente e discutendo degli ultimi eventi... Questi incontri di strada erano così È interessante notare che una volta mi ci sono volute tre ore per camminare da via Shirokaya al palazzo Krzesinska. La casa in cui abitavamo si affacciava su un cortile, e anche qui, se di notte si apriva la finestra, si sentiva un acceso diverbio. Lì sedeva un soldato e aveva sempre un pubblico: di solito alcuni cuochi, o cameriere della porta accanto, o alcuni giovani. Un'ora dopo la mezzanotte si potevano cogliere brani di conversazione: "Bolsehvichi, menscevichi..." alle tre del mattino, "Miliukov, bolsehvichi..." alle cinque - sempre gli stessi discorsi alle riunioni degli angoli di strada, di politica, ecc. Le notti bianche di Pietrogrado sono sempre associato nella mia mente a quelle controversie politiche che duravano tutta la notte.
Questa è la descrizione di un mondo in cui gli esseri umani comuni sono diventati vivi in un modo che non sarebbe possibile sotto il capitalismo. E questo è un mondo per cui vale la pena lottare. Oggi, in una società afflitta dalla guerra e dalla povertà, in una società in cui c’è un disperato bisogno di un’alternativa, il marxismo offre una visione di ciò che potrebbe essere il mondo che è altrettanto rilevante oggi come lo è mai stata.
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Alan Maass è l'editore di operaio socialista, un settimanale pubblicato dall'Organizzazione Socialista Internazionale. Può essere inviato via e-mail a [email protected].
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