BARSAMIAN: Com’è stato parlare alle Nazioni Unite quando eri un adolescente?
LA DUCA: Scoraggiante. Sono cresciuto sulla costa occidentale. Sono andato a scuola sulla costa orientale. Sono cresciuto in una famiglia molto politicizzata. Ho fatto delle ricerche per un'organizzazione non governativa delle Nazioni Unite chiamata International Indian Treaty Council. È stata la prima ONG nativa alle Nazioni Unite. Mi hanno chiesto di fare una ricerca sulla questione mineraria e sulle riserve delle multinazionali e di presentarla all'ONU quando avevo appena compiuto 18 anni. Sono andato lì. Il mio capo ha lasciato un biglietto dicendo che se ne sarebbe andato e che dovevo incontrare la dirigenza dell'AIM.
Questo è il movimento degli indiani d'America?
Lì stavo guardando Russell Means, Bill Means, Vernon Bellecourt, Clyde Bellecourt e Phyllis Young. Il lancio della mia carriera politica è stato una sorta di battesimo del fuoco, che è praticamente collegato a tutto il resto. Ho avuto il vantaggio di presentare la mia ricerca alle Nazioni Unite. Poi ho chiesto se potevo andare a lavorare in queste comunità colpite. Così ho iniziato lavorando nella riserva Navajo nel sud-ovest sull’estrazione dell’uranio, poi mi sono trasferito nel South Dakota e ho lavorato lì per un po’ di tempo, principalmente su questioni relative all’uranio, cercando di impedire l’apertura delle miniere, traducendo documenti del governo accademico -ese nell'inglese comune e poi nelle lingue locali: Navajo, Hopi o Lakota.
Questo è accaduto nella tua tarda adolescenza, quando eri ancora studente ad Harvard?
Ho preso molto tempo libero da scuola. Andavo avanti e indietro da Harvard, scrivevo articoli di ricerca, soprattutto su questo. Ho una laurea in sviluppo economico nativo e in sviluppo rurale. Praticamente tutto quello che so riguarda l’economia delle riserve e i problemi di sviluppo delle riserve.
A quel tempo il termine “persona di colore” non veniva usato. Come è stato per te a scuola?
Sono cresciuto ad Ashland, nell'Oregon. Era una piccola città. Vengo da una famiglia biculturale. Mia madre è un'ebrea russa di New York e mio padre è un Ojibwe. Quindi era una situazione senza via d’uscita. I miei genitori erano entrambi molto politici. Sono cresciuto nel bel mezzo della guerra del Vietnam. I miei genitori erano attivisti contro la guerra. Il mio patrigno era nella foto in quel momento. A scuola ero praticamente impopolare: all’epoca ero l’unico indiano. Quando andai ad Harvard scoprii che c'erano molte persone più simili a me. Mi sono politicizzato per un periodo di tempo. Mi sono reso conto che il fatto di essere impopolare nella mia scuola non aveva tanto a che fare con il fatto di essere una persona cattiva quanto con questioni di razza e pregiudizio.
E i pregiudizi di genere?
Pregiudizi di genere, direi anch'io, ma tutte queste cose. Ho avuto il vantaggio di stare con molte persone di colore ad Harvard. Mi è piaciuto. Ha ampliato i miei orizzonti. Era anche nel bel mezzo della campagna di disinvestimento per il Sud Africa.
Sei stato coinvolto in questo?
L'ho fatto sicuramente. Ero con gli indiani d'America ad Harvard, che era un piccolo gruppo. Eravamo lì con gli studenti afroamericani. È stato davvero un buon processo di politicizzazione. Allo stesso tempo, lavoravo sulla questione delle multinazionali nelle riserve, le stesse multinazionali che ci sono in Namibia e in Sud Africa.
Quella campagna di disinvestimento negli anni ’1980, principalmente nei campus universitari statunitensi, ebbe un discreto successo e costituì un buon modello.
Era un ottimo modello. Credo che sia stata la base per parte del nostro lavoro su James Bay, nel Canada settentrionale. Molte delle campagne che abbiamo condotto cercando di fermare le megadighe lassù – che avrebbero allagato un’area grande quanto il Connecticut o avrebbero avuto un impatto su un’area grande quanto il New England – erano basate sullo stesso modello. Paghi la retta, dovresti far dire a qualcuno che la tua retta non dovrebbe essere utilizzata per violare i diritti umani di altre persone.
Per passare agli avvenimenti recenti, l'Iraq è denunciato da molti leader politici e dai media. Dicono che non ci si può fidare di onorare i suoi accordi. Qual è il primato degli Stati Uniti in termini di accordi e trattati con i popoli nativi?
Piuttosto triste. Gli indiani trovano davvero ironico che gli Stati Uniti siano tutti intenti a far sì che l'Iraq mantenga i propri accordi. Gli Stati Uniti non hanno precedenti nel mantenere accordi con i nativi. Trovo sempre ironico il fatto che gli indiani affermino che i nostri diritti derivanti dai trattati devono essere riconosciuti. Avremo una decisione giudiziaria come in Minnesota che riconoscerà il nostro diritto di raccogliere nel terzo settentrionale dello stato al di fuori dei confini della nostra riserva. I non indiani diranno che questi sono diritti antichi. Così la definisce la stampa. Penso tra me e me, beh, che anche le Costituzioni siano piuttosto antiche, non è vero? Ci sono alcune cose che sono la legge e quei trattati tra le nazioni sono la legge. Secondo la Costituzione questa è la legge del paese.
Ciò potrebbe collegarsi all’invisibilità dei nativi americani nella cultura statunitense. Quando ascolti le discussioni, se vengono menzionate persone di colore, saranno afroamericani, asiatici americani, latinoamericani, ma i nativi americani non sembrano registrarsi su quella scala Richter.
La mia teoria è che la mitologia dell’America sia la negazione del Destino Manifesto, del grande vuoto che c’è là fuori. Non puoi scoprire qualcosa se qualcuno vive lì. Crei una mitologia che fosse questa vasta e selvaggia natura selvaggia e in cui non c'era nessuno. La mitologia americana dice che c’erano “alcuni indiani, e quegli indiani morirono misteriosamente – abbiamo commesso alcuni errori, come Sand Creek in Colorado o Wounded Knee – ma gran parte della mitologia della grande espansione dell’America è basata sulla negazione dell’esistenza l'esistenza dei popoli autoctoni. L’America è da 500 anni in un processo di negazione dell’Olocausto. Non dico che l'olocausto di qualcuno sia peggiore di quello di chiunque altro, ma dirò che dobbiamo riconoscere che l'olocausto è avvenuto. Quindi oggi i nativi sono stati completamente rimossi dalla psiche americana, anche se permeiamo l’America. Un terzo del paese porta nomi indigeni: stati e sistemi fluviali. Noi siamo il cibo che le persone mangiano, la tecnologia, in tutte queste cose, ma allo stesso tempo non riceviamo alcun credito sui diritti di proprietà intellettuale per questo. Chiedi alle persone che tipo di indiani conoscono, la maggior parte delle persone può nominare gli indiani dai western. Quello che è successo nel tempo è che l'immagine della persona nativa è diventata una caricatura. Guarda ora e le uniche due donne indiane di cui sappiamo sono Sacajawea e Pocahontas. Perché hanno permeato la coscienza americana e sono entrati lì con la Disney? Perché aiutavano i bianchi. In realtà non sono l’immaginario dei nativi, delle donne native.
Uno degli argomenti di cui scrivi e di cui parli è il razzismo ambientale.
Il razzismo ambientale collega i nativi ad altri poveri di colore. Il problema è che nel caso dei nativi si tratta di una questione sistemica. Questa è la relazione tra il colono e il nativo. Questa è la relazione tra una società industriale e una società indigena. I problemi che si verificano oggi nella comunità nativa non sono nuovi. Abbiamo duecento anni di distruzione ambientale nelle Americhe. L'esempio migliore è la distruzione dei bufali. Non è possibile rimuovere 50 milioni di bufali dalle Grandi Pianure, rimuovere la più grande mandria di animali migratori mai esistita senza avere un enorme impatto ambientale. Questo fa parte del rapporto tra i nativi perché quella era una politica militare. Quindi il razzismo ambientale è un termine usato per parlare di una quota sproporzionata di problemi ambientali nelle comunità di colore. Pochi benefici, più impatto. E i nativi ne fanno parte.
Hai avuto una critica piuttosto aspra nei confronti di alcuni settori del movimento ambientalista dell’establishment.
Il movimento ambientalista in generale proviene da una zona molto bianca e borghese. Nel mio istinto, voglio che tutti gli americani si impegnino con la natura, ristabiliscano un rapporto con la terra. Ambientalismo è un termine strano. Penso che si tratti davvero di riscoprire la tua umanità e il modo in cui la tua umanità si relaziona con la vita. Ciò che abbiamo in America è una società coloniale che sta cercando di fare i conti con il fatto di essere a corto di frontiere. La profondità dell’ambientalismo, il rapporto degli esseri umani con il mondo naturale è ciò che dobbiamo recuperare. Sfortunatamente, i principali gruppi ambientalisti sono ancora molto preoccupati per questo tema centrale.
La mia esperienza con i dieci grandi gruppi è innanzitutto che non si possono avere consigli di amministrazione e la maggior parte del personale composto da bianchi, privilegiati, appartenenti alla classe media e aspettarsi di poter prendere decisioni per il resto del mondo, o prendere decisioni una serie di decisioni che riflettono le comunità native. Le comunità native oggi si trovano ad affrontare minacce ambientali nella maggior parte delle nostre riserve. Due terzi delle risorse di uranio del paese si trovano su terre indiane; un terzo di tutto il carbone occidentale a basso contenuto di zolfo. Abbiamo il più grande progetto idroelettrico sul territorio, il progetto James Bay. Abbiamo proposte di deposito di scorie nucleari su prenotazione. La maggior parte dei principali gruppi ambientalisti non si occupa di questi problemi. Vogliono salvare questo o quel lotto o sistemare questa via verde. Questi problemi sono convenienti per questi gruppi. In generale non si impegnano a costruire partenariati con le comunità native o altre comunità di colore.
Sei andata in Chiapas e hai scritto un articolo per Indigenous Woman, la rivista della Rete delle Donne Indigene, da te fondata. Lei commenta che “il Chiapas è una regione ricca in teoria”. Ciò risuona anche con gran parte della geografia dei popoli nativi nordamericani – regioni ricche in teoria – ma non nella realtà.
Giusto. È proprio come la questione del perché gli indiani sono poveri. Hanno le statistiche socioeconomiche più povere e le peggiori statistiche sanitarie. Un giorno ho parlato con il Rotary Club di Park Rapids. Dissero: “Voi indiani siete tutti lassù con il welfare e siete pigri. Se solo andaste a trovarvi un lavoro, stareste bene, avreste molto più rispetto per voi stessi e non sareste così poveri. Credo che questa sia un'affermazione che non riguarda solo quella piccola città di confine. Alcuni dicono: “perché voi indiani non seguite il programma? Tiratevi su prendendo i bootstrap. Ho detto che il problema è che voi ragazzi avete i nostri stivali. Non riusciamo a trovare i nostri bootstrap perché tu hai i nostri stivali. Controlli tutta la terra della mia riserva. Il novanta per cento di esso è detenuto da proprietari terrieri non indiani”.
Quando hai detto che le Grandi Pianure sono state il luogo della più grande perdita di vite umane, intendevi le mandrie di bufali?
Intendevo proprio tutto. Non è rimasta alcuna biodiversità nelle Grandi Pianure. Si passa da 250 diverse specie di erba nelle Grandi Pianure naturali che esistevano nelle praterie indigene, per non parlare di tutte quelle altre creature che erano là fuori. Vai in un campo di grano del Nebraska e ne trovi una varietà. C'è un seme, monoraccolto. Questo è il problema. Se l'inverno del 1996 non ha insegnato agli americani: penso che abbiano perso oltre 400,000 capi di bestiame. Nell’ottobre del 1997 persero 15,000 capi di bestiame proprio fuori Denver. Perché? Perché il bestiame non appartiene a questo ecosistema. Frank e Debra Popper, demografi della Rutgers University, hanno una proposta chiamata “Buffalo Commons Proposal”. Dicono che ciò che è accaduto nelle Grandi Pianure in termini di ascesa e caduta della cultura agricola è il risultato del più grande errore di calcolo economico ed ecologico nella storia americana. Ciò che l’America ha fatto alle Grandi Pianure è ciò che l’America ha fatto al continente.
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