"A un certo punto l''agricoltura' riguardava la cultura del cibo. Perdere quella cultura, a favore di una monocoltura culturale americana, unita a una monocoltura agricola, ci mette in uno stato pericoloso..." dice Winona LaDuke, attivista per il cibo e nativa.[i ]
Il suo lamento è il sogno di ogni dirigente del settore agroalimentare. L'amministratore delegato della H.J. Heinz Company ha affermato: "Una volta che esiste la televisione, le persone, di qualunque sfumatura, cultura o origine, vogliono più o meno le stesse cose". economia globale e stesso cibo.
Insieme alla perdita della diversità culturale, la crescita dell’agricoltura industriale ha portato a un enorme impoverimento della biodiversità. Nel corso della storia, gli esseri umani hanno coltivato circa 7,000 specie di piante. Nel secolo scorso, tre quarti della diversità genetica dei raccolti agricoli sono andati perduti. Trenta raccolti ora forniscono il 95% del nostro fabbisogno alimentare, con riso, grano, mais e patate che da soli forniscono il 60%. L'XNUMX% delle varietà di mele che un tempo esistevano negli Stati Uniti sono andati perduti. Vasti campi di colture geneticamente identiche sono molto più suscettibili ai parassiti, rendendo necessario un maggiore utilizzo di pesticidi. La mancanza di diversità mette a rischio anche l’approvvigionamento alimentare, poiché un afflusso di parassiti o malattie può spazzare via enormi quantità di raccolti in un colpo solo.
Gli sforzi dei popoli nativi per proteggere le loro varietà di colture e il patrimonio agricolo negli Stati Uniti risalgono a 500 anni fa, all'arrivo dei conquistadores spagnoli. Oggi, le comunità native di tutti gli Stati Uniti stanno rivendicando e facendo rivivere la terra, l’acqua, i semi e le pratiche alimentari e agricole tradizionali, riportando così la cultura nell’agricoltura e l’agricoltura nelle mani dei locali.
Una di queste iniziative è il White Earth Land Recovery Project in Minnesota, che sta ripristinando una sana gestione della base terrestre originaria delle tribù locali. Raccolgono e vendono cibi tradizionali come il riso selvatico, piantano orti, coltivano serre e coltivano cibo per programmi da fattoria a scuola e di alimentazione degli anziani. Stanno reintroducendo lo storione autoctono nelle acque locali e stanno lavorando per fermare l’irrorazione di pesticidi nelle vicine fattorie industriali. Stanno inoltre rafforzando i rapporti con i progetti di sovranità alimentare in tutto il Paese. Winona LaDuke, la direttrice fondatrice del progetto, ci ha detto: "Mio padre diceva: 'Non voglio ascoltare la tua filosofia se non puoi coltivare mais'... Ora coltivo mais".
Un altro sforzo di rinascita coinvolge le mandrie di bufali. Nel 1800, i coloni europeo-americani portarono i bufali selvatici vicino all’estinzione, decimando una fonte di sopravvivenza per molte comunità native. Solo un esempio della rinascita è il Cooperativa dei custodi dei bufali Lakota, una cooperativa di piccoli custodi di bufali, nella riserva di Pine Ridge nel South Dakota. La cooperativa considera il proprio lavoro triplice: "ripristinare i bufali, ripristinare l'ecologia nativa di Pine Ridge e aiutare a rinnovare il sacro legame tra il popolo Lakota e la nazione dei bufali". A livello nazionale, l Cooperativa intertribale del bisonte è una rete di 56 programmi di bisonti tribali provenienti da tutto il paese con una mandria collettiva di oltre 15,000.
Nel New Mexico, le comunità native stanno organizzando numerose iniziative. In tutto lo stato hanno avviato fattorie didattiche e di produzione, scambi agricoli tra giovani e anziani, programmi di rivitalizzazione dei bufali, iniziative per la conservazione dei semi, programmi di trattamento del diabete a base di erbe, una cooperativa di credito che investe in progetti verdi e sostenibili e altro ancora. Scuole come il Southwestern Indian Polytechnic Institute, l’Institute of American Indian Arts e la Santa Fe Indian School – insieme a scuole di grammatica, scuole superiori e programmi no-profit – hanno sviluppato programmi di educazione agricola. La Traditional Native American Farmers' Association aiuta gli agricoltori a tornare sulla terra, ospita seminari sul risparmio dei semi e sulle tecniche agricole e ha un programma per i giovani.
Il simposio annuale sulla sovranità alimentare e dei semi sostenibili al Tesuque [indiano] Pueblo, nel nord del New Mexico, riunisce agricoltori, erboristi, tintori naturali, guaritori, cuochi, risparmiatori di semi, educatori, protettori dell’acqua e organizzatori di comunità. Dal simposio del 2006 è nata la Dichiarazione di sovranità del seme, che denunciava i semi geneticamente modificati e la proprietà aziendale di semi e colture autoctone come "una continuazione del genocidio contro le popolazioni indigene e come atti dannosi e sacrileghi nei confronti dei nostri antenati, della nostra cultura e delle generazioni future".
Oltre al simposio, il Tesuque Pueblo ospita anche la Tesuque Natural Farms, che coltiva ortaggi, erbe aromatiche, cereali, alberi da frutto e colture di copertura, comprese varietà perdute da tempo nella regione. Il progetto sta costruendo una libreria di semi nativi. L’obiettivo generale è rendere i Pueblo autonomi sia nel cibo che nei semi. Emigdio Ballon, agricoltore quechua e genetista della Fattoria Naturale Tesuque, ha detto: "L'unico modo per ottenere la nostra autonomia è quando abbiamo le risorse nelle nostre mani, quando non dobbiamo comprare dalle aziende produttrici di sementi".
La fattoria fornisce alimenti freschi al centro per anziani, li vende ai mercati degli agricoltori e forma i residenti affinché inizino a coltivare da soli. L'azienda agricola coltiva anche erbe medicinali per curare l'HIV, il diabete e il cancro e produce biofertilizzante dalle piante. I bambini in età prescolare nel giardino del programma Head Start; stanno cominciando a farlo anche gli studenti delle scuole elementari.
Persone da tutta la nazione vengono a Tesuque Natural Farms per studiare la produzione agricola e per tenere seminari su potatura, apicoltura, pollame, fertilità del suolo, compostaggio e altri argomenti. Presto la fattoria spera di creare un centro di ricerca e formazione, dove le persone possano venire per un periodo dai tre ai sei mesi.
Nayeli Guzman, una donna messicana che lavorava nella fattoria, ha detto: "Quello che stiamo facendo è molto semplice. Queste idee non sono un'alternativa per noi, sono solo uno stile di vita... Dobbiamo lavorare tutti insieme come terra persone di base.
"Creator non è esclusivo, quindi non c'è motivo per cui dovremmo esserlo", ha detto. "Ci dicono: 'Più biodiversità hai, più ricco sarà il tuo suolo.' È così con le persone. Più tipi diversi di persone ci sono, più saremo capaci di sopravvivere. Non possiamo compartimentalizzare noi stessi. Questo è ciò che fa l'agricoltura industriale. "
Note
[i] Winona LaDuke in "One Thing to Do About Food: A Forum", Alice Waters, ed., The Nation, 11 settembre 2006, 18.
[ii] Sharon Beder, Global Spin: The Corporate Assault on Environmentalism (Devon: Green Books, 2002), 184.