Kæri vinur,
Eins og þú ólst ég upp í blandaðri fjölskyldu. Fjölskyldur foreldra minna komu til Bengal frá Punjab og frá Búrma. Önnur hliðin hallast að hindúisma; hinn til sikhismans. Borgin, neðanjarðarlestarstöðin, útvegaði sína eigin menningarlegu viðlegukant, og á veraldlegu Indlandi fann ég mig áhuga á öllum trúarbrögðum og hafði djúpa skólagöngu í þeim. Id þýddi samfélag við múslimska nágranna mína og vini; Navjot þýddi skyndinámskeið í Parsi lífi; Afmæli Nanak þýddi heimsókn til Gurudwara Sant Kutiya í miðbænum; Jólin, sem er Bara Din í Kalkútta, þýddu skært upplýsta Park Street og heimsókn í St. Paul's Cathedral; og auðvitað voru Diwali og Holi fulltrúar hápunkta hátíðarmenningar okkar. Trúarbrögð voru litrík og vingjarnleg. Það táknaði hvorki hið harðasta persónulega siðferði né gremju eða vantraust annarra.
Ég lærði nokkrar bænir og söngva, en þetta nám var ekki kerfisbundið. Sumir vinir mínir voru betur menntaðir en ég í hinum ýmsu hefðum. Fjölbreytileiki okkar var ekki bara þvert á trúarbrögð, heldur einnig fjölbreytileika í þéttleika þátttöku okkar í trúarbrögðum: agnostics eða trúarólæsir voru jafn velkomnir og þeir sem voru skuldbundnir trú sinni. Hátíðin sem mér líkaði best við var Saraswati Puja, dagurinn þegar við klæddumst gulu og lögðum allar skólabækurnar fyrir fætur gyðjunnar. Námsfresturinn var kærkominn eins og þú getur ímyndað þér.
Siðferði mitt kom annars staðar frá en trúarbrögðum, af viðurkenningu á sársauka í heiminum. Trúarbragðakennarar, sem ég hitti, töluðu stundum um þessar þjáningar, en þeir virtust ekki hafa meira en kærleika fram að færa þeim sem þjáðust. Það sló mig að þótt trúarhátíðir væru fallegar, þá dugðu trúarbrögðin sjálf ekki sem lausn á kreppum nútímans. En trúarbrögð, eins og ég komst að því þegar ég las Gandhi mörgum árum síðar, geta gegnt hlutverki í hreinsun á almennu siðferði. Árið 1940 skrifaði Gandhi: „Ég er enn þeirrar skoðunar að ég geti ekki hugsað mér að stjórnmál séu fráskilin trúarbrögðum. Reyndar ættu trúarbrögð að ganga yfir alla í gjörðum okkar. Hér þýðir trúarbrögð ekki sértrúarstefnu. Það þýðir trú á skipulögðum siðferðisstjórn alheimsins. Það er ekki síður raunverulegt vegna þess að það er óséð. Þessi trú fer yfir hindúatrú, íslam, kristni o.s.frv. Hún kemur ekki í stað þeirra. Það samræmir þau og gefur þeim raunveruleika“ (Harijan, 10. febrúar 1940). Með öðrum orðum, pólitík ætti ekki að snúast eingöngu um valdabaráttu, heldur verður hún að vera full af siðferðislegum áhyggjum. Það er ekki nóg að vinna; maður verður að leitast við að skapa, það sem Gandhi kallaði, sannleika í heiminum.
Að leitast við sannleikann þýðir ekki að við, sem menn, getum verið viss um að það sem við trúum á eða það sem við þráumst eftir sé einhver yfirskilvitlegur sannleikur. Sjálfsævisaga Gandhis hét ekki I've Found Truth, heldur Sagan af tilraunum mínum með sannleikann. Notkun orðsins „tilraunir“ er afhjúpandi, þar sem það vísar til vísindalegrar hefðar sem veitir forréttindi sannanlegra prófana (þetta er einnig tilfellið með Gujarati orðið „prayago,“ sem er í upprunalega 1927 titlinum, Satya-na Prayago athva Atmakatha Prófessor Babu Suthar tengir „prayoga“, eintöluna „prayago“, við ayurvedískan og jógískan skilning á meðferð og iðkun Ayurvedalæknir verður að biðja sjúklinginn um að „prayoga“ lyf, sem myndi gefa til kynna, prófa það til að sjá. ef það virkar). Trúarhefðir eru úrræði til að leiðbeina okkur, sem félagslegum einstaklingum, í gegnum erfiðleika og tækifæri lífs okkar. Þær eru ekki kenningar til að rífa fólk í sundur. Í kraftmikilli ritgerð gegn skylduaðskilnaði ekkju skrifaði Gandhi: „Það er gott að synda í vötnum hefðarinnar, en að sökkva í þeim er sjálfsmorð“ (Navajivan, 28. júní, 1925). Látum hefðina vera rannsökuð auðlind, ekki safn ósveigjanlegra, óbreytanlegra reglna.
Fyrir meira en áratug síðan kenndi ég sögu Suður-Asíu í miðbæ New York. Nokkrir ungir nemendur buðu mér í Gita leshópinn sinn. Ég var ánægður með að ganga til liðs við þá, ekki vegna þess að ég var sérfræðingur í Gita, heldur vegna þess að það gladdi mig að sjá aðra kynslóð Suður-Asíu Bandaríkjamanna hafa áhuga á sögu og hefðum undirheimsins. Nemendurnir lásu samviskusamlega kaflann sinn fyrir kvöldið og héldu áfram að ræða um hann. Þeir höfðu litla leiðsögn fyrir utan textann og þeir drógu hugrekki til greiningarhæfileika sem þeir lærðu í tímum sínum til að skilja Gita. Fyrir þá voru trúarbrögð ekki „tilraun með sannleikann,“ heldur vegna samhengis þeirra var það sannleikurinn sem varð að afhjúpa með nánum, dyggum lestri þeirra. Mér fannst ég sökkva inn í það.
Gita er merkileg bók, einmitt vegna sögu hennar (hún var samin löngu eftir Mahabharata, skrifuð á klassískum sanskrít frá Gupta tímum, og innskot í langa epíkina miklu síðar). Svekktir með stigveldið sem Brahmanar ýttu undir með vedískum hefðum, sneru fjöldi fólks sér að sramönskum hefðum (kunnuglegast búddisma). Gita er háleitt svar við krafti búddisma með hugtökum eins og karma dregin upp úr honum. Snilldin við textann er að hann tekur hugtök og hugmyndir úr þessum vinsælu hefðum og færir þær í samræmi við nokkrar af meginreglum brahmanismans (aðallega varna). Gítan er full af mótsögnum: hún prédikar ahimsa, en er samt á vígvelli þar sem Krishna verður að sannfæra Arjun um að fara í baráttuna; það staðfestir mikilvægi stéttastigveldis, en samt varpar ljósi á jafnrétti allra fyrir ógnvekjandi mætti guðdómsins. Misvísandi eðli textans gerir hverjum lesanda kleift að finna eitthvað gagnlegt í honum. Það virkar sem spegill á veruleika okkar.
Svo er það bhakti, einn af grunnsteinum nútíma hindúisma. Það er aðalhugtak Gita. Persónuleg hollustu (bhakti) dró frá kúguðu þjóðunum á undirheimskunni hæfileikann til að ögra þeim sem stóðu á milli þeirra og guðdómsins (t.d. Brahmins) og þá sem stóðu á milli þeirra og friðsæls lífs (konunga, til dæmis). Hugmyndin, Bhakti, var aðalhugmyndin fyrir röð mikilvægra andlegra og félagslegra uppreisna, undir forystu fólks eins og Andal, Kabir, Mirabai, Tukaram og umfram allt, Jnanesvar. Jnanesvar, 13. aldar Marathi-skáldið, skrifaði umfangsmikla athugasemd um Gita þar sem hann fór ekki aðeins á eftir hinum voldugu, heldur kvartaði einnig yfir þeim mikla skaða sem orðið hafði fyrir fólkið sem trúin var orðin hækja frekar en vél. „Bóndabóndinn setur upp sértrú eftir sértrúarsöfnuði, eftir hentugleika,“ skrifaði hann. „Hann fylgir prédikaranum sem virðist áhrifamestur í augnablikinu, lærir dulrænu formúluna sína. Harðorð við þá sem lifa, hann treystir á steina og myndir; en jafnvel þá lifir aldrei trú neinum þeirra." Kröfugri gagnrýni Jnanesvar var ekki mætt með jafn öflugri hreyfingu til að kollvarpa grunni þjóðfélagsskipunar síns tíma. Eins og sagnfræðingurinn DD Kosambi skrifaði: „Þó að hann sé þjálfaður í jóga sem leið í átt að líkamlegum ódauðleika og dulrænni fullkomnun, þá var ekkert eftir fyrir [Jnanesvar] nema sjálfsvíg. Hugmyndirnar voru glæsilegar en enginn stofnanavettvangur var til að hrinda þeim í framkvæmd.
Skaðleg Hindutva
Allt þetta er glatað ef maður les Gita sem fastan sannleika frekar en tilraun í sannleika. Þegar Gandhi sagðist byggja ahimsa heimspeki sína á Gita, mætti hann andstöðu. „Sumir hafa hafnað tilkalli mínu til hindúatrúar,“ skrifaði hann í Young India (29. maí 1924), „vegna þess að ég trúi [á] og er talsmaður ofbeldisleysis í sinni öfgakenndu mynd. Þeir segja að ég sé kristinn í dulargervi. Mér hefur meira að segja verið sagt af alvöru að ég sé að afbaka merkingu Gítunnar þegar ég kenna þessu frábæra ljóði um ófalsað ofbeldisleysi. Sumir af hindúavinum mínum segja mér að dráp sé skylda sem Gíta býður undir ákveðnum kringumstæðum. Mjög lærður Shashtri hafnaði aðeins um daginn túlkun minni á Gítunni og sagði að það væri engin ástæða fyrir þeirri skoðun sumra fréttaskýrenda að Gita stæði fyrir eilíft einvígi milli ills og góðs, og innrætti þá skyldu að uppræta illt. innra með okkur án þess að hika, án blíðu... Trúarbrögð mín eru eingöngu á milli skapara míns og mín. Ef ég er hindúi, get ég ekki hætt að vera það, jafnvel þó að ég geti verið afneitað af öllum hindúum.
Þeir sem gagnrýndu Gandhi fyrir „misnotkun“ hans á hindúisma komu frá samtökum hægrimanna. Hindúinn Mahasabha (1915) og Rashtriya Swayamsevak Sangh (1925) veittu þessum rétti stofnanakjarna til að skerpa árásina á bæði indverskt samfélag og á indversku frelsishreyfinguna (en óumdeildur leiðtogi hennar á þessum tíma var Gandhi). Forysta þessa hægri taldi Gandhi „svikara“ við „hindúa fólkið“ og það var hópur þeirra sem myrti hann árið 1948. RSS, spjóthaus hinnar nýju „hindúaþjóðernishyggju“, forðaði fjöldafrelsisbaráttunni sem kom fram í 1920, skerpti á 1930 og sigraði að lokum breska Raj á 1940. Árið 1928 vígði RSS liðsforingjaþjálfunarbúðir sínar til að þjálfa sína eigin stormhermenn, ekki til að berjast við volduga Breta og stofnanir þeirra, heldur tiltölulega máttlausan múslimafjöldann. Swayamsevak, eða sjálfboðaliði, sór eið, „bjóðandi sjálfan sig alfarið – líkama, huga og auð – til varðveislu og framfara hindúaþjóðarinnar. Flækjustig Indlands, fjölbreytt arfleifð þess og fljótandi menningarauðlindir, var bann við RSS og kenningu þess um Hindutva (Hinduness).
Áhrif ítalska fasismans og þýska nasismans gnæfðu yfir RSS og skýrðust í bókinni MS Golwalkar frá 1939: „Þýskaland hefur sýnt hversu nánast ómögulegt það er fyrir kynþætti og menningu, þar sem ágreiningur nær til rótarinnar, að sameinast í eina sameiningu. heild, góð lexía fyrir okkur í Hindustan að læra og hagnast á. Hjá Golwalkar átti „músliminn“ að gegna hlutverki „gyðingsins“ innan Indlands (það má segja að bók hans frá 1939 hafi verið endurprentuð 1944 og 1947, eftir að helförin var öllum kunn, en samt var engin endurskoðun á þessum kafla). Engin furða Nóbelsverðlaunahafinn Amartya Sen taldi hugmyndafræði RSS vera „samfélagsfasismi“. RSS var áfram lélegur þáttur í indversku stjórnmálalífi, hafði ekki gegnt neinu hlutverki í frelsisbaráttunni og hafði skaðlega sýn á margbreytileika indverskts félagslífs sem höfðaði aðeins til fárra meðal ríkjandi stétta sem töldu sig vera útundan í nýja indverska lýðveldinu. .
Indian Honeycomb
Þessi margbreytileiki er eitthvað sem Gandhi og aðrir skildu vel. Árið 1992 gaf Mannfræðifélag Indlands út þá fyrstu af áframhaldandi röð af einritum með titlinum umnibus, The People of India. Í þessu bindi lagði hinn látni KS Singh fram helstu niðurstöður þessarar gríðarlegu rannsóknar á indverska þjóðinni. Það eru, skrifaði hann, 4635 auðkennanleg samfélög á Indlandi, „fjölbreytileg hvað varðar líffræðilega eiginleika, klæðaburð, tungumál, tilbeiðsluform, iðju, matarvenjur og skyldleikamynstur. Það eru öll þessi samfélög sem með sínum nauðsynlegu lífsháttum tjá þjóðlegt alþýðulíf okkar.“ Það er sláandi að fræðimennirnir sem unnu undir stjórn Singh uppgötvuðu hina gríðarlegu skörun þvert á trúarlínur. Þeir greindu 775 eiginleika sem tengdust vistfræði, byggð, sjálfsmynd, matarvenjum, hjónabandsmynstri, félagslegum siðum, félagsskipulagi, efnahag og starfi. Það sem þeir fundu var að hindúar deila 96.77% eiginleikum með múslimum, 91.19% með búddista, 88.99% með sikhum, 77.46% með jains (múslimar, aftur á móti, deila 91.18% með búddista og 89.95% með sikhum). Vegna þessa benti Singh á að indverskt samfélag væri eins og „honangsseimur“ þar sem hvert samfélag er í stöðugum og þroskandi samskiptum við hvert annað samfélag. Mörkin milli samfélaga eru frekar staðreynd sjálfskilgreiningar en menningarlegrar aðgreiningar. Þetta vissi Gandhi óbeint. Eining var staðreynd lífsins, ekki hugarburður veraldlegra kenninga.
Þegar ég fór til Punjab snemma á tíunda áratugnum til að gera ritgerðarrannsóknir mínar, brá mér við að finna samfélög sem töldu sig vera á villigötum varðandi trúarlega auðkenningu sína. Sérstaklega þrír (sem leggja leið sína inn í rannsókn Singh) stóðu sig upp úr: Mirasi, Sonar og Rajputs, sem sögðust vera bæði hindúar og múslimar. Hópurinn sem ég hafði farið til að læra, Balmikis, átti dásamlega ríka trúarsögu, þar sem þeir bjuggu til sína eigin andlegu hefð í kringum kennarann Bala Shah Nuri og Lalbeg. Ljóð Bala Shah réðust á bæði Brahmina og Mullahs fyrir að viðhalda ósnertanleika þeirra og neita að standa fyrir réttlæti. Ram te Rahim kian chhap chhap jana, fylgjendur Ram og Rahim munu fela sig í ótta, sava neze te din avega, hade dosakh pana, og þegar sólin sest mun Bala senda þá til helvítis. Þetta kallar fram tungumál hins mikla Punjabi skálds, Bulle Shah, sem söng, Musalman sarne to dard hindu dred gor, dove ese vich mard eho duha di khor (múslimar óttast logann, hindúar gröfina; báðir deyja í þessum ótta , slíkt er hatur þeirra).
Hindutva, eða hugmyndafræði og hreyfing hindúa chauvinisma, reynir að gera við þennan auð það sem landbúnaðarfyrirtæki gera við líffræðilegan fjölbreytileika. Þeir vilja minnka fjölbreytileika og fjölbreytileika menningarforma í þann sem þeir geta síðan stjórnað: afhreinsað „hindúa“ eins og erfðabreytt form af hrísgrjónum eða byggi. Gleði trúarlífsins, félagslífsins, minnkar í fjöldaframleitt form tilbeiðslu, ræktað af hatri á öðrum trúarbrögðum frekar en samfélagi við mannkynið. Með RSS og parivar þess (fjölskyldu) erum við ekki lengur í landi trúarinnar. Við erum núna í landi valds og stjórnmála, haturs og gremju.
Fram á níunda áratuginn var RSS áfram á jaðri indverskra stjórnmála. Hreyfingunni var hafnað í atkvæðagreiðslunni og kom hún aðeins fram með morði og hótunum, í gegnum óeirðir og ringulreið, þar sem hún reyndi að skilgreina hið pólitíska og félagslega rými. Á níunda áratugnum breyttust aðstæður, þar sem þingið yfirgaf mjúkan sósíalisma/mjúkan veraldarhyggju fyrir nýfrjálshyggju hnattvæðingu og stjórnmálavæðingu trúarbragða (fyrst með því að veita sikh-aðskilnaðarsinnum friðhelgi). RSS-fjölskyldan sigraði „hindúatkvæðabanka“ þingsins með árásargjarnri herferð gegn dalítum (með tilraunum Mandal-nefndanna til að dýpka fyrirvarana), gegn múslimum (yfir Meenakshipuram-skiptin og deilurnar um moskuna í Ayodhya) og gegn vinstrimönnum. (með því að telja hugmyndafræði þess vera „erlenda“). Glæsilegar herferðir sem ætlaðar voru til að nýta sjónvarpsfjölmiðla sem best og harðorð orðræðu gegn minnihlutahópum drógu að sér hina brottfluttu, sem nú sameinuðust óánægðum ráðandi stéttum til að koma BJP til valda.
Indverski hunangsseimurinn byrjaði að brotna á þessu tímabili. Það var líka á þessum tíma sem Hindutva fór til útlanda með nýtt sjálfstraust.
Yankee Hindutva
Fyrir meira en áratug notaði ég hugtakið „Yankee Hindutva“ til að lýsa því hvernig hindúachauvinismi kom inn í Bandaríkin. RSS og dótturfyrirtæki þess voru fús til að kvísla út til dreifbýlisins og nýttu sér fjölmenningu til að byggja hér fótfestu. Ekki fyrir bandaríska áhorfendur ómengað orðræðu gegn múslimum (sem kæmi aðeins í sumum „öruggum“ rýmum, og árásargjarnari, eftir 9. september). Upphaflega ýttu RSS samtökin, sérstaklega Vishwa Hindu Parishad of America (VHPA) og æskulýðsdeild þess, Hindu Students Council (HSC), fram hugmyndina um að hindúismi sé svívirtur í Bandaríkjunum og að ef öðrum menningarheimum er fagnað, hvers vegna ekki Hindúatrú líka. Þetta er óviðeigandi rök, en þeim fylgdi nokkur innleiðingarvandamál. Í fyrsta lagi var gengið út frá því að „hindúismi“ væri sérstakur hlutur, ekki klaufalegt heiti yfir margvíslegar skoðanir og væntumþykju sem streyma ekki aðeins um undirálfið heldur einnig Suður-Asíu (frá Trinidad til Fiji). Í öðru lagi, vegna þess að VHPA og HSC tóku þátt í leiknum fyrst, og vegna þess að þeir ströngustu eru best að segjast tala fyrir trúarbrögð, tóku íhaldsmenn stjórn á þessu máli. Það var engin frjálslynd gagnrýni á niðurlægingu hindúatrúar og þegar frjálslyndir og róttæklingar voguðu sér að troða, lokuðu íhaldsmenn harðlega dyrunum fyrir þeim sem óeðlilegir varnarmenn menningarinnar. Þetta var tenórinn í baráttunni um endurskoðun kennslubókanna í Kaliforníu árin 11-2005. Okkur líkaði ekki heldur við gömlu bækurnar. En okkur líkaði ekki sótthreinsuð útgáfa af indverskri sögu sem íhaldsmenn kynntu. Við vildum að „Indland“ kæmi fram fyrir það sem það er, land mótsagna, ekki óflekkað „vörumerki“ sem þarf að selja svo að við getum verið fölsk stolt.
Árið 1990 stofnaði hópur trúaðra aðgerðasinna harðra hægrimanna Hindu Students Council (HSC) í skóginum í New Jersey. Opinber yfirlýsing þeirra var samhliða frjálslyndri fjölmenningu, að þeir vildu aðstoða hindúa nemendur sem glíma við „tapið og einangrunina“ vegna „uppeldis þeirra í tvíþættri menningu hindúa og gyðinga-kristinna .... Við reynum að sætta okkar eigin sorgir. og ófullkomleika sem manneskjur á margvíslegan sjálfsigrandi hátt. Og við förum venjulega ein í gegnum þessa rugluðu innri baráttu. Það var einmitt til að aðstoða þig með þessar andlegu, tilfinningalegu og sjálfsmyndarþarfir sem HSC fæddist.“ Í ljósi þrenginga frjálslyndrar fjölmenningar, stóðu allir, þar á meðal háskólastjórnendur, hjá og klöppuðu. En HSC snerist aldrei eingöngu um sjálfsmyndarbaráttu þeirra sem það kallaði hindúa Bandaríkjamenn. Það voru líka unglegir fingur hins langa handleggs Hindutva-yfirvalda á Indlandi. HSC var upphaflega „verkefni Vishwa Hindu Parishad of America,“ öfgahægri „menningarvængur“ hins harða hægri Sangh Parivar (Fjölskylda hinna trúuðu). Þegar aðgerðarsinnar hægrimanna eyðilögðu fimm hundruð ára gamla mosku árið 1992, eggjaði VHP þá, VHPA fagnaði og það gerðu leiðtogar HSC líka. Fyrir þá gætu áhyggjur af sjálfsmyndarbaráttu ungra indverskra Bandaríkjamanna auðveldlega sætt sig við pólitík þeirra gegn múslimum. Fjölmenning í Bandaríkjunum veitti skjóli fyrir hinn grimma, menningarlega chauvinisma á Indlandi.
Ungir suður-asískir Bandaríkjamenn, eins og þú, koma ekki alltaf til HSC vegna pólitíkur þess, heldur sem rými fyrir skjól og baráttu gegn and-indverskum rasisma. Falguni Trivedi, sem tók þátt með HSC árið 1997, segir söguna á áhrifaríkan hátt: „Þegar ég var tólf ára, myndu amerískir krakkar hópast á mig á strætóskýlinu, hrópuðu „Gandhi Dot“ og spurðu, „af hverju eruð þið í Indland dýrka kýr og drekka kúaþvag?' Það er frekar erfitt fyrir unga hindúa sem eru fastir á milli tveggja menningarheima. Þegar Trivedi fór til foreldra sinna buðu þeir henni, eins og margir fyrstu kynslóðar innflytjendur, upp á strútsstefnuna. „Aðlagast“ að munnlegri misnotkun, sögðu þeir. Trivedi vildi hins vegar að foreldrar hennar gæfu skýr svör við spurningum kynþáttafordóma, eins og svör um kúna. Foreldrarnir áttu ekki tilbúin svör. „Foreldrar vita það ekki,“ sagði Dheeraj Singhal, nú lögfræðingur í Ohio, „þeir eru týndir. Þeir vita ekki hvert þeir eiga að leita. Börn eru virkilega örvæntingarfull að vita hver þau eru, merkingu siða þeirra. Þetta risastóra tóm vanþekkingar sem blasir við þeim er mikið mál.“ Það er hér sem HSC og önnur slík samtök (þar á meðal önnur Suður-Asíu stúdentafélög á ýmsum háskólasvæðum) koma inn. En HSC er í raun ófært eða illa í stakk búið til að takast á við bandarískan rasisma. Það segir unglingunum að þeir komi frá fornri arfleifð og að þeir ættu að vera stoltir af honum, en HSC gerir enga tilraun til að grafa undan skipulagi kynþáttafordóma sem framkallar kynþáttafordóma af þessu tagi. Það er ófullnægjandi að kynna Indverja sem „fyrirmyndarminnihlutahópinn“, sem búa yfir mikilli og fornri menningu, og berjast ekki gegn kynþáttafordómum sem eyðileggur litaheiminn og mætir lituðu fólki. Það lyftir einfaldlega einum minnihluta, okkur, upp og segir að við eigum ekki að taka þessari vitleysu því við erum menningarlega frábær.
Hópar eins og HSC og VHPA hafa minni áhyggjur af hinu víðtæka vandamáli kynþáttafordóma og indversk-amerísks lífs, heldur en að ýta undir Hindutva-dagskrána í Bandaríkjunum og Kanada. Hér eru tvö dæmi:
(1) Loftkælt Sadhus.
Í lok tíunda áratugarins var hindúamusteri að finna á flestum svæðum þar sem indverskir Bandaríkjamenn bjuggu (eða þar sem amerískir hindúar gerðu, eins og á Hawaiii). Prathishtapanas fyrir Middletown, CT., Satyanarayan musterið nálægt þar sem ég bý fór fram árið 1990 (þótt fjölskyldur á svæðinu hafi tilbeðið í kjöllurum sínum síðan snemma á níunda áratugnum). Þessi musteri eru auðlind fyrir hindúatrú, með athöfnum og hátíðum, „sunnudagsskólum“ og trúarstundum. VHPA hefur aðrar hugmyndir um musteri. Árið 1999, á VHPA Dharam Sansad, ákvað ráðstefnan að öll musteri og menningarsamtök „ættu að tengjast, styðja og/eða tengja VHPA til að gera hindúaröddina skilvirkari. Árið 1980 sendi VHPA hundrað guðsmenn frá Indlandi á Dharma Prachar Yatra „á þann hátt að öll Ameríka er þakin Hindutva,“ eins og VHPA aðgerðarsinni orðaði það. Eitt af verkefnum Yatra var fyrir sadhu að „hreinsa ranghugmyndir um VHP“ og að fullyrða „sjónarhorn VHP um málefni eins og Ayodhya hreyfingu og árásir á kristna. Allt tal um „samræður milli trúarbragða“ og hindúisma sem umburðarlyndi var út um gluggann. Þessir guðsmenn fóru í ferðalag, ekki til að veita huggun, andlega leiðsögn eða til að útskýra erfiðleika kynþáttafordóma - þeir komu út til að stinga upp á BJP, VHP og herferðir þess gegn múslimum og kristnum á Indlandi.
Komið var fram við guðsmennina eins og rokkstjörnur á túr. Sem betur fer var ég að kenna Manavadharmasastra (eða lögmál Manu) þá önn: „Presti ætti alltaf að vera brugðið við aðdáun eins og það væri eitur og alltaf þrá fyrirlitningu eins og það væri ambrosia“ (II. 162). Loftkældu prestarnir okkar eru fjarri jafnvel þeirri auðmýkt sem þeir biðja um í köllun sinni.
(2)Táknar hindúatrú.
Í áratugi hefur verið í gangi umræða innan hins víðtæka sviðs Indlandsfræða. Undir áhrifum frá félagssagnfræðingum sem opnuðu heim indverskrar dægurmenningar og baráttu venjulegra indíána, og með inngripum austurlenzku Edward Saids (1978), börðust þessir fræðimenn gegn kynþáttafordómum og íhaldssemi akademíunnar. Sanskrít rannsóknir, til dæmis, meðhöndluðu Indland sem forna auðlind með enga lifandi arfleifð hindúisma; stjórnmálafræðingar sáu Indland út frá utanríkisstefnu Bandaríkjanna eða Bretlands, ekki hvað er í þágu indversku þjóðarinnar. Framhaldsnám á níunda áratugnum og snemma á tíunda áratugnum var eins og átök gegn því sem sum okkar litu á sem kynþáttafordóma fyrir undirálfunni.
Árið 2000 birti Rajiv Malhotra hjá Infinity Foundation langa ritgerð gegn tenórnum í hindúismafræði í Bandaríkjunum Eins og hann væri einmana brautryðjandi fór Malhotra í helvíti gegn allri bandarísku akademíunni. Margt af því sem hann sagði er rétt (það er ónæmi fyrir hindúahefðinni og lítilsvirðing við hina raunverulegu lifandi indíána), og það hafði verið grundvöllur langvarandi umræðu um stofnanirnar. Með aðgangi sínum að indverskum amerískum fjölmiðlum fór Malhotra (og hin bráðlega stofnuð Hindu American Foundation) eftir einstökum fræðimönnum og síðan kennslubókum í 6. bekk Kaliforníu. Það var mikið leiftur og eldingar: margir af okkur frjálslyndum og róttæklingum vorum þegar í þessum átökum og mikið af starfi okkar hefur borið árangur. En við vorum ekki einfaldlega fjárfest í því að láta Indland líta vel út: við vildum tryggja að fjölbreytileiki sögu Indlands og baráttumál þess væri fulltrúi í námskránni og í rannsóknaráætlunum. „Kennslubækurnar í félagsvísindum og sögu gefa ekki eins rausnarlega lýsingu á indverskri menningu og þær gera af íslamskri, gyðinga, kristinni menningu,“ sagði Malhotra. Þegar Suhag Shukla hjá Hindu American Foundation var spurður um baráttu dalíta og kvenna á Indlandi til forna, nöldraði: „Hvað varðar karla og konur, held ég, fyrst og fremst ef þú horfir á kristni eða gyðingdóm eða íslam, hvergi í kennslubækurnar er einhver umræða um kvenréttindi. Síðan að draga það inn fyrir hindúisma, er önnur meðferð á hindúisma. Öll menning verður að njóta jafnrar meðferðar, allir fulltrúar þeirrar menningar í samtímanum ættu að geta skapað sjálfsvirðingu sína út frá þessari framsetningu. Shukla hefur punkt: engin hefð er á hreinu í þessum málum. Lausnin er ekki að brúnþvo kennslubækurnar um forna indverska sögu, heldur að skrifa heiðarlegri bækur um mótsagnir allra siðmenningar.
Árás Malhotra til að fá pólitíska rétta túlkun samþykkta eða ekkert er hin ljúfa útgáfa af Shiv Sena og VHP aðgerðasinnum á Indlandi sem fóru eftir bók James Laine um Shivaji (með bókabrennum og líkamlegum árásum á samstarfsmenn hans).
VHPA, HSC, HFA koma þessum málum á framfæri: allt til að blinda okkur frá öðrum málum, svo sem kynþáttafordómum í Bandaríkjunum, Íraksstríðinu, efnahagslegri óvissu og neyð á Indlandi, auknum fjölda kynferðisbrota og kvenna. barnamorð á Indlandi og Gujarat pogrom. Yankee Hindutva er sett af blindum, ekki sjóntæki til að sjá heiminn skýrt.
Hvað myndir þú hafa?
yadidam svayamarthanam rocate tatra ke vayam
Ef hlutirnir sjálfir eru svona, hver erum við þá?
Dharmakirti (7. öld).
Kæfandi nærvera VHPA og HSC, RSS og BJP tæmir hvorki getu hindúisma né fylgismanna hans. Ástúð okkar fyrir auðlindum þess minnkar ekki, né ættum við að snúa okkur frá hefðum okkar vegna þess að RSS og fjölskylda þess reyna að gera lítið úr þeim.
Árið 2004 hafnaði indverska þjóðin, og meirihluti þeirra kröfuhafar titilsins hindúar, flokkum öfgahægriflokksins í þingkosningunum (þeir voru aftur sigraðir árið 2007 í Uttar Pradesh fylkiskosningunum). Umboðið var boðið þinginu og vinstrimönnum, sem bjuggu til sameiginlega lágmarksáætlun sem lofaði rausnarlegri stefnu fyrir verkalýðinn, bændastéttina og fátæklingana, auk veraldlegrar varnar hins opinbera. Aðilar Hindutva fóru inn í sjálfskipað tímabil innanlandsátaka, þar sem hneykslismál trufluðu tilkall þeirra til að halda siðferðislegum grunni.
Í dreifingunni endurspeglaðist þessi breyting á pólitísku landslagi Indlands. Hægri öfgaflokkurinn hreyfði sig til að treysta stefnuskrá sína þrátt fyrir breytingar innan Indlands – nánari tengsl milli indverskra amerískra hagsmunahópa og hagsmuna- og ísraelskra hagsmunahópa, til að skerpa á þeirri hugmynd að vandamál Indó-pakistönsku verði aðeins leyst á ísraelskan hátt, með valdi; stofnun Hindu American Foundation (sem aðalherferð hans á árunum 2004-05 var Diwali-ályktunin og var virkur leiðtogi kennslubókaherferðarinnar í Kaliforníu); árás á fræðimenn á Indlandi og hindúatrú, undir forystu Infinity Foundation að þessu sinni. En ekki orð frá neinum af þessum samtökum um sjálfsvíg bóndans í Andhra Pradesh, um dýpkandi vandamál atvinnuleysis um Indland og um hörmulega vannæringu barna um allt land. Þessi mál voru greinilega ekki mikilvæg. Umræður um plánetuna Indland, eins og Mira Kamdar orðar það, myrkvaði vaxandi félagslega kreppu á Indlandi. Eins og Gandhi varaði félaga sína við fyrir níutíu árum síðan: „Prófið á reglusemi í landi er ekki fjöldi milljónamæringa sem það á, heldur skortur á hungri meðal fjöldans“ (Muir Central College Economics Society, Allahabad, 22. desember 1916). Að sama skapi þögðu þessi samtök eftir 9. september við árásirnar á Suður-Asíubúa og Araba og við ólöglegar fangageymslur hundruða Suður-Asíubúa (borgararéttar- og aðgerðarsinna, svo sem leiðtogar morgundagsins í Suður-Asíu og Desis Rising Up and Moving voru í forystu hér). Umbætur í innflytjendamálum, „Operation Meth Merchant“ (gegn litlum indverskum verslunareigendum í Georgíu) og önnur slík mál voru jafnt utan ratsjár HSC, VHPA og HAF.
Ef ég væri þú myndi ég yfirgefa Hindu Students Council og stofna nýja stofnun sem heitir Sarvodaya (Compassion for All), orð sem Gandhi skapaði fyrir margvíslegt félagslegt réttlæti sitt. Þú getur enn farið í vitsmunalegar og andlegar rannsóknir á Gita, þú getur samt haldið umræður á milli trúarbragða, þú getur enn frædd félaga þína um hina ríku og fjölbreyttu hefð hindúisma, og þú getur líka stuðlað að jafnræði og félagslegu réttlæti sem gildi sem eru unnin úr þínum hefð.
Hindúisminn sem hugsar meira um orðspor sitt en mikilvægi þess er ekki lengur lifandi hefð. Þetta er orðið eitthvað sem maður dáir úr fjarlægð. Til að halda henni á lífi krefst hindúatrúar að taka þátt í sögu sinni (sem sýnir okkur hvernig hún þróast og breytist) og við kjarnahugtök hans (það sem við annars köllum heimspeki). „Sérhver formúla allra trúarbragða þarf, á þessum tímum skynseminnar, að lúta sýruprófi skynseminnar og almenns réttlætis ef það á að biðja um algilt samþykki,“ skrifaði Gandhi árið 1925. „Villa getur ekki krafist undanþágu jafnvel þótt það sé hægt að gera það. studd af ritningum heimsins“ (Young India, 26. febrúar 1925). Leggðu alla trú undir tilraunir, til að sjá hvernig þær eru færar um að aðstoða mann í þeim sóðalega heimi sem við lifum í: að slíta trú í sjálfseftirlátssemi er að hlúa að þessum hefðum. Það er eðli tilrauna, miklu betri nálgun á trúarhefðir en tóm lotning.
Valið stendur á milli þess að yfirgefa hefðirnar sem þú elskar til hatursöflanna sem gætu gerst ímyndað sér sem varnarmenn hefðarinnar; eða til kraftsins innra með þér, og í kringum þig, afl kærleika og alsælu, ástríðu og sársauka til að umbreyta heiminum. Hvað myndir þú hafa?
Vijay Prashad
Maí 17, 2007.
ZNetwork er eingöngu fjármagnað með örlæti lesenda sinna.
Styrkja