Ճշմարտություն և քարոզչություն – թամիլական էլամի տեսակետ
Նադեսան Սաթիենդրա
31 Մայիս 1998
Մոտ 70 տարի առաջ, Iddիդդու Կրիշնամուրտին հայտարարեց, որ ճշմարտությունը անուղղակի երկիր է: Սակայն Հիտլերի քարոզչության ղեկավար Ջոզեֆ Գեբելսի համար ճշմարտությունը բավականին ավելի ուղղորդված բովանդակություն ուներ: Նա ասել է 1930-ականներին.
«Մենք ծառայում ենք ճշմարտությանը` ծառայելով գերմանական հաղթանակին: Քարոզչությունը ճշմարտության հետ կապ չունի…»:
Նրանք, ովքեր բաժանորդագրվում են Գեբելսյան տեսակետ, զինաթափող «իրատեսությամբ» ասա, որ, ի վերջո, այդպես է։ Իրական եղիր, ասում են: Պատերազմի ժամանակ մենք չենք կարող մեզ թույլ տալ միշտ ճշմարտությունն ասելու շքեղությունը: Զինված հակամարտությունը կեսօրվա թեյի խնջույք չէ, ասում են նրանք։ Մենք ծառայում ենք ճշմարտությանը` ծառայելով «մեր կողմի» հաղթանակին: Մենք պետք է կենտրոնանանք մեր «նպատակի» վրա։ Բայց, թերևս, թե՛ Հիտլերի և թե՛ Գեբելսի ճակատագիրը կարող է նաև մատնանշել մի դաս, որը մենք կարող ենք. օգտակար կլանել.
Այնտեղ, որտեղ քարոզչությունը «ճշմարտության հետ կապ չունի», այն, ինչ դուք քարոզում եք կարող է կորցնել վստահությունը, և դուք կարող եք դադարել ազդել: Այնտեղ, որտեղ դուք կույր աջակցություն եք փնտրում, կարող եք ավարտվել միայն կույր աջակիցներով: Այսպես կոչված պրագմատիկ մոտեցումը կարող է հանգեցնել պատեհապաշտության սահող սայթաքուն լանջի՝ առանց իմանալու, թե երբ և ինչպես կանգ առնել:
Այդ դեպքում դուք կարող եք ձախողվել մոբիլիզացնել հիմնավորված աջակցությունը, որը դուք պետք է հասնեք ձեր նպատակը, թեև այն նպատակը, որը դուք փնտրում եք, կարող է ակնհայտորեն արդար լինել: Արդյունքը կարող է լինել աճող ցինիզմը և համախմբվածության բացակայությունը և ի վերջո անհաջողություն ապահովելու հենց «հաղթանակ», որն այնքան եռանդով էր փնտրում: Հազար ծաղիկ կարող է ծաղկել, բայց յուրաքանչյուրը կարող է խեղդել մյուսի աճը:
Ճշմարտությունն այն է, որ մենք ծառայում ենք «հաղթանակին»՝ ծառայելով ճշմարտությանը, և ոչ հակառակը: Միայն այն դեպքում, երբ խոսքը և գործը համընկնում են, այդ սկզբունքն ուժով է ի հայտ գալիս՝ փոփոխություններ իրականացնելու համար: Ցիանիդային պարկուճը Թամիլ Իլամի ազատագրման վագրերի ձեռքում վկայում է ոչ թե մեռնելու հասարակ պատրաստակամության, այլ կատաղի վճռականության, որը բացականչում է. «Ես չեմ կորցնի իմ ազատությունը, բացի իմ կյանքով»: թիագամ, տառապելու այս պատրաստակամությունը, խոսքի և գործի այս համընկնումը, այս ճշմարտությունը, որը պատասխան արձագանք է գտել բազմաթիվ երկրներում ապրող միլիոնավոր թամիլների կողմից:
Միևնույն ժամանակ, «Ապստամբը» գրքում Ալբեր Քամյուի խոսքերը մնում են զգուշավոր.
«…Ամենավաղ օրերից նրանք ի վիճակի չէին արդարացնելու այն, ինչ, այնուամենայնիվ, գտնում էին անհրաժեշտ, և ընկալում էին իրենց որպես արդարացում առաջարկելու և իրենց տված հարցին անձնական զոհաբերությամբ պատասխանելու գաղափարը։ սպանությունը նույնացվում է ինքնասպանության հետ… հետևաբար նրանք ոչ մի գաղափար չեն գնահատում մարդկային կյանքից վեր, թեև սպանում են հանուն գաղափարների, ավելի ճիշտ՝ ապրում են իրենց գաղափարի հարթության վրա։ Նրանք դա արդարացնում են, ի վերջո, մարմնավորելով այն մարդուն։ Մահվան կետը… Նրանք այնուհետև մարդկային կյանքից վեր կդնեն վերացական գաղափարը, նույնիսկ եթե այն անվանեն պատմություն, որին իրենք նախապես ենթարկվել են, և որին կորոշեն կամայականորեն ենթարկվել բոլորին… Որքան մեծ է արժեւորել գնահատողը, որը տեղավորում է այս վերջնական իրագործման մեջ, այնքան ավելի քիչ է մարդկային կյանքի արժեքը: Վերջնական սահմանում այն այլևս ոչինչ չարժե…»:
Զինված դիմադրության շարժումը սպանելու և խեղելու քարտ բլանշ չէ: Պետք է գծեր գծել, որքան էլ դժվար ու անհնար թվացող այդ խնդիրը երբեմն թվա:
«.. մենք խաղում ենք մեծամտության և այդ ամենի վրա: Նման մեծամտությունն ու զգայունությունը նման են մի տիկնոջ, ով ուշաթափվում է, երբ տեսնում է, որ սպանում են հորթին, նա այնքան բարեսիրտ է, որ չի կարող նայել արյանը, բայց հաճույք է ստանում սոուսով մատուցված հորթից ուտելուց: Նրանք մեզ հետ խոսում են պատերազմի կանոնների, ասպետության, զինադադարի դրոշների, դժբախտների հանդեպ ողորմության և այլնի մասին: Այս ամենը աղբ է: Ես տեսա ասպետություն և զինադադարի դրոշներ 1805 թ. Նրանք խոնարհեցնում էին մեզ, իսկ մենք՝ խոնարհեցնում նրանց։ Նրանք թալանում են ուրիշների տները, կեղծ թղթադրամներ են թողարկում, և ամենավատը սպանում են իմ երեխաներին ու հորս, իսկ հետո խոսում են պատերազմի կանոնների և մեծամտության մասին թշնամիների հետ։ Մի գերի վերցրեք, այլ սպանեք։ և սպանվե՛ք… Եթե պատերազմում այս մեծահոգությունը չլիներ, մենք պետք է պատերազմ գնայինք միայն այն ժամանակ, երբ արժեր գնալ դեպի որոշակի մահ, ինչպես հիմա… պատերազմը քաղաքավարություն չէ, այլ կյանքի ամենասարսափելի բանը. մենք պետք է դա հասկանանք, այլ ոչ թե պատերազմի մեջ խաղանք… Պատերազմի օդը սպանություն է, պատերազմի մեթոդներն են՝ լրտեսությունը, դավաճանությունը և դրանց խրախուսումը, երկրի բնակիչների կործանումը, նրանց կողոպտելը կամ գողությունը՝ բանակը ապահովելու համար, և խարդախություն և կեղծիք, որը կոչվում է ռազմական արհեստ… « Հորինված արքայազն Էնդրյու Բոլխոնսկին *Տոլստոյի «Պատերազմ և խաղաղություն» ֆիլմում (Գիրք 10, Գլուխ 25, էջ 486-7
Կրկին, ինչպես ցույց են տվել Թիլիպանն ու Աննաի Պուպատին (ով մահացու ծոմ է պահել՝ ի աջակցություն Թամիլ Իլամի ժողովրդի ազատության պայքարին – Թիլիպան 1987-ին և Աննա Պուպատին 1988-ին), ոչ բռնությունը պահանջում է ավելի մեծ քաջություն և վճռականություն, քան բռնության դիմելը: . Ասաց, որ որ Մահաթմա Գանդիի խոսքերը 1920 թվականին անտեղի չեն.
«Ես հավատում եմ, որ երբ ընտրություն կա միայն վախկոտության և բռնության միջև… Ես կնախընտրեի, որ Հնդկաստանը զենքի դիմեր իր պատիվը պաշտպանելու համար, քան այն, որ նա վախկոտ ձևով դառնա կամ մնա անօգնական զոհը սեփական անպատվելու համար: Բայց ես հավատում եմ, որ ոչ բռնությունը բռնությունից անսահման գերազանցում է, ներումն ավելի տղամարդկային է, քան պատիժը:
Ներողամտությունը զարդարում է զինվորին. Բայց ժուժկալությունը ներում է միայն այն դեպքում, երբ պատժելու ուժ կա. անիմաստ է, երբ այն բխում է անօգնական արարածից։ Մուկը հազիվ թե ներում է կատվին, երբ նա թույլ է տալիս իրեն կտոր-կտոր անել… Բայց ես չեմ հավատում, որ Հնդկաստանն անօգնական է, ես չեմ հավատում, որ ես անօգնական արարած եմ…
Թող սխալ չհասկանամ։ Ուժը չի բխում ֆիզիկական կարողությունից: Դա գալիս է աննկուն կամքից…»:
Երբ անվանեցին հեռատես, Գանդին պատասխանեց, որ իրեն համարում է գործնական իդեալիստ:
Դա միջոցների և նպատակների հին հարցն է։ Միջոցները մենք միշտ կորոշենք այն նպատակները, որոնք մենք իրականում, հասնել, ինչ էլ որ լինի մեր նպատակը կարող ցանկություն հասնել. Միջոցներն ու նպատակներն անբաժանելի են: Երկուսի հարաբերությունները ներքին են, ոչ թե արտաքին – և դինամիկ, ոչ ստատիկ:
Եվ դա վերաբերում է ոչ միայն պատերազմին, այլև քաղաքականությանը։ Լենինն էր, որ հակադարձեց Կլաուզևիցի հայտնի աֆորիզմը և հայտարարեց որ քաղաքականությունը պատերազմի շարունակությունն է այլ միջոցներով։ Այն միջոցները, որոնք քաղաքական գործիչն ընդունում է իշխանություն ապահովելու համար, որոշում են նրա աջակցության բնույթը հիմքը և, ի վերջո, իր խոստումները կատարելու իր զորությունը: Նրա անցյալը ազդում է նրա ներկայի վրա և ձևավորում ապագան: Ինչպես ցույց տվեց Գորբաչովի քաղաքական վախճանը, որքան էլ նրա նպատակները լավ մտադրված լինեն, ա առաջնորդը չի կարող ոտքով հարվածել այն սանդուղքին, որով բարձրացել է իշխանության, և գոյատևել:
Կան, իհարկե, նրանք, ովքեր շարունակում են պնդել այդ ճշմարտությունը իսկ քաղաքականությունը տարօրինակ անկողիններ են և ավելացրեք մխիթարաբար, որ «քաղաքական գործիչներն այդպիսին են». Ճշմարտությունը պարզապես պատերազմի առաջին զոհը չէ, դա շատ հաճախ՝ քաղաքականության առաջին զոհն է: Սուտը որպես «սպին» ենթադրում է ավելի ընդունելի հանրային դեմք: Սակայն քաղաքական գործիչները երկրի վրա չեն իջնում ստրատոսֆերայից: Մենք ենք, որ ստեղծում ենք մեր քաղաքական առաջնորդներին, և եթե քաղաքական գործիչները «նման են», կարող է լինել նաև, որ մենք էլ «նման ենք»։ Քաղաքական գործիչները կարող են լինել ավելի շատ մեզ համար, քան մենք երբեմն կարող ենք ընդունել:
Պատմվում է դրախտ գնացած Փոքր մարդու մասին: Նա այնտեղ հանդիպեց իր ընկերներից մի քանիսին և ուրախությամբ զրուցեց նրանց հետ։ Հետո նա հանդիպեց աղմկոտ, բարձր բերանով մի մարդու, որին նա չէր ճանաչում։ Աղմկոտ մարդը լի էր ինքն իրենով և իրեն հավասար էր համարում միայն իրեն։ Փոքրիկ մարդը չդիմացավ այս ներխուժողի շրջապատում լինելը և հարցրեց. «Ո՞վ է այդ մարդը»: Նրան ասացին. «Օ՜, այդ մարդը դու էիր, երբ երկրի վրա էիր»: Պատմության իմաստը կարող է լինել այն, որ մեզ անհրաժեշտ է ավելի մոտիկից նայել ինքներս մեզ, քանի դեռ մենք երկրի վրա ենք: Տոլստոյը ճիշտ է նշել.
«Մեկ մարդ չի պնդում այն ճշմարտությունը, որը նա գիտի, քանի որ նա իրեն կապված է զգում այն մարդկանց հետ, ում հետ կապ ունի. մյուսը, քանի որ ճշմարտությունը կարող է նրան զրկել այն շահավետ դիրքից, որով նա պահպանում է իր ընտանիքը. երրորդը, քանի որ նա ցանկանում է հեղինակություն և հեղինակություն ձեռք բերել, իսկ հետո դրանք օգտագործել մարդկության ծառայության մեջ. չորրորդը, քանի որ նա չի ցանկանում ոչնչացնել հին սուրբ ավանդույթները. հինգերորդը, քանի որ նա ցանկություն չունի վիրավորելու մարդկանց. վեցերորդը, որովհետև ճշմարտության արտահայտությունը հալածանք կառաջացնի և կխանգարի այն հիանալի հասարակական գործունեությանը, որին նա իրեն նվիրել է»։
Վիլհեմ Ռայխը դա որոշ չափով արտահայտեց 1945 թվականին իր զայրացած, բայց շատ մարդկային «Լսիր, փոքրիկ մարդ» գրքում.
«Քեզ ասում են «Փոքրիկ մարդ», «հասարակ մարդ», ասում են՝ սկսվել է նոր դարաշրջան՝ «հասարակ մարդու դարաշրջան»: Դու չես ասում, փոքրիկ մարդ, նրանք են՝ փոխնախագահները: Մեծ ազգերի, առաջնակարգված աշխատավոր առաջնորդների, բուրժուական ընտանիքների զղջացող զավակների, պետական գործիչների և փիլիսոփաների: Նրանք տալիս են ձեզ ձեր ապագան, բայց չեն հարցնում ձեր անցյալի մասին… Ես երբեք չեմ լսել, որ դուք բողոքեք. ես և աշխարհը, բայց դու ինձ չես ասում, թե ինչպես պետք է ինքդ քեզ տերը լինել, և չես ասում, թե ինչ սխալներ կան իմ մտածելակերպում և իմ արարքներում»:
«Ձեր ազատողները ձեզ ասում են, որ ձեր ճնշողներն են Վիլհելմը, Նիկոլաուսը, Գրիգոր Քսանութերորդ պապը, Մորգանը, Կրուպը կամ Ֆորդը: Իսկ ձեր «ազատագրողները» կոչվում են Մուսոլինի, Նապոլեան, Հիտլեր և Ստալին: Ես ասում եմ ձեզ. Միայն դուք ինքներդ կարող եք լինել: քո ազատարարը»։
«Այս նախադասությունն ինձ ստիպում է տատանվել: Ես հավակնում եմ լինել մաքրության և ճշմարտության մարտիկ: Ես տատանվում եմ, որովհետև վախենում եմ քեզնից և քո վերաբերմունքից ճշմարտության հանդեպ… Իմ ինտելեկտն ինձ ասում է. «Ասա ճշմարտությունը ամեն գնով»: Իմ մեջ գտնվող Փոքրիկն ասում է. «Հիմարություն է ինքդ քեզ մերկացնել փոքրիկ մարդուն, իրեն ողորմած լինել: Փոքր մարդը չի ուզում իր մասին ճշմարտությունը լսել, նա չի ուզում մեծ պատասխանատվություն, որն իրենն է: Նա ցանկանում է մնալ Փոքրիկ մարդ…»:
Կրկին, ինչպես Շումախերը նշում է.
«Ժամանակակից ժամանակներում չկա այն փաստի ըմբռնումը, որ մարդը սոցիալական էակ է, և որ «Ոչ ոք Իլանդիա չէ, ինքն իրենից ելնելով» (John Dunne, 1571-1631): Հետևաբար, չի պակասում հորդորը, որ նա պետք է սիրի իր մերձավորին, կամ գոնե նրա հանդեպ չար չլինի, և պետք է վերաբերվի նրան հանդուրժողականությամբ, կարեկցանքով և ըմբռնումով: Միևնույն ժամանակ, սակայն, ինքնաճանաչման զարգացումը գրեթե ամբողջությամբ անտեսված է, բացառությամբ, որ. որտեղ այն ակտիվ ճնշման օբյեկտ է:
Որ դուք չեք կարող սիրել ձեր մերձավորին, քանի դեռ չեք սիրել ինքներդ ձեզ. որ դու չես կարող հասկանալ քո մերձավորին, մինչև չհասկանաս քեզ. որ «անտեսանելի մարդու» մասին, ով ձեր մերձավորն է, չի կարող լինել գիտելիք, բացառությամբ ինքնաճանաչման հիման վրա. այս հիմնարար ճշմարտությունները մոռացվել են նույնիսկ հաստատված կրոնների մասնագետներից շատերի կողմից:
Հորդորները, հետևաբար, չեն կարող որևէ ազդեցություն ունենալ. Մերձավորի իրական ըմբռնումը փոխարինվում է սենտիմենտալությամբ, որն, իհարկե, փլուզվում է ոչնչության, հենց որ արթնանում է սեփական շահը…
Ամեն ոք, ով բացահայտորեն գնում է դեպի ինտերիեր ճանապարհորդություն, ով հեռանում է առօրյա կյանքի անդադար հուզմունքից և հետևում է այնպիսի մարզումների՝ սաթիպատտանա, յոգա, Հիսուսի աղոթք կամ նմանատիպ այլ բաներ, առանց որոնց հնարավոր չէ ձեռք բերել իսկական ինքնագիտակցություն, մեղադրվում է. եսասիրություն և սոցիալական պարտականություններից երես թեքելու։
Միևնույն ժամանակ, համաշխարհային ճգնաժամը բազմապատկվում է, և բոլորը ափսոսում են «իմաստուն» տղամարդկանց կամ կանանց, անշահախնդիր առաջնորդների, վստահելի խորհրդատուների և այլնի պակասը կամ նույնիսկ իսպառ բացակայությունը: Դժվար թե խելամիտ լինի նման բարձր որակներ ակնկալել այն մարդկանցից, ովքեր երբեք չեն կատարել որևէ ներքին աշխատանք և նույնիսկ չէի հասկանա, թե ինչ են նշանակում բառերը…» – EFSchumacher, A Guide for the Perplexed, 1977 թ
Թիրուվալլուվարի իմաստուն խոսքերը թամիլերեն, մոտ երկու հազար տարի առաջ, կարող են, հավանաբար, ինչ-որ կերպ գնալ դեպի ինտեգրելով մեր հասկացողությունը.
«Մարդկանց շուրթերով դուք հարցնում եք, թե ինչ կարող է լինել «ճշմարտությունը».
«Այս խոսքն ազատ է չարի ամեն արատից»…
«Սուտը կարող է փոխարինել ճշմարիտ խոսքին,
Եթե օրհնությունը, առանց մեղքի, կարող է իրեն թույլ տալ»:
- G.U.Pope-ի թարգմանությունից
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել