Մտորումներ Գիտայի մասին
Նադեսան Սաթիենդրա
Ելույթի վերանայված տարբերակը Կոլոմբոյում Սվամի Չինմայանանդային շնորհավորանքի ժամանակ
– սկզբնապես հրապարակվել է Շրի Լանկայի Sunday Times-ում, 17 թվականի մայիսի 1981-ին
Ասում են, որ կրոնի տարածքում այն, ինչ ճշմարտությունն է, հակասում է նկարագրությանը, և այն, ինչ նկարագրվում է, երբեք ճշմարտություն չէ.
Կա մի պատմություն, որը կապված է Բոդհիրամայի մասին, որ նա մի անգամ հավաքել էր իր աշակերտներին իր մասին՝ ստուգելու նրանց ընկալումը: Աշակերտներից մեկն ասաց. «Իմ կարծիքով ճշմարտությունը հաստատումից կամ ժխտումից վեր է»: Բոդհիրաման պատասխանեց. «Դու ունես իմ մաշկը»: Մեկ այլ աշակերտ ասաց. «Իմ կարծիքով դա նման է Անանդայի՝ Բուդդային տեսնելուն, որը տեսել է մեկ անգամ և ընդմիշտ», իսկ Բոդհիրաման ասաց. «Դու ունես իմ մարմինը»: Եվ, ինչպես ասվում է պատմության մեջ, երրորդ աշակերտը եկավ Բոդհիրամայի առջև և լռեց, և Բոդհիրաման ասաց. «Դու ունես իմ ծուծը»:
Քննարկումն ու երկխոսությունը կրոնի ոլորտում միայն մաշկի և մարմնի մասեր են, և ոչ թե ծուծը, մի ծուծ, որը երբեք բառերով չի կարելի գտնել:
Մարդու հետաքրքրասեր և հետաքրքրասեր միտքը դարերի ընթացքում ձգտել է հասկանալ այն, ինչը բառերից դուրս է: Միտքն ինքնին ներկայացնում է մի փուլ և ոչ մի դեպքում վերջին փուլը, էվոլյուցիոն գործընթացի մեջ, որն ականատես է եղել շարունակական փոփոխության՝ անշունչից կենդանի, քարից բույսից կենդանի մարդուն, և յուրաքանչյուր փուլ իր հետ բերել է գիտակցության ավելի մեծ աստիճան։ .
Դա էվոլյուցիոն գործընթաց է, որի արդյունքում ձևավորվել է այսօր մարդու առաջին բարդ թվացող ուղեղը, և մարդու այս ինքնագիտակցական միտքն է, որը ձգտում է իմանալ, որը ձգտում է հասկանալ:
Ինչպե՞ս է առաջացել այս ըմբռնումը: Ինչպե՞ս է սովորական միտքը հասկանում:
Մարդն ասում է սովորական միտք, որովհետև չի կարելի ոչ մերժել, ոչ էլ անտեսել այն արտասովոր էակների փորձառությունը, որոնք ժամանակ առ ժամանակ առաջացել են այս երկրի վրա և որոնք, թվում է, հասկացել են ամբողջ իրականությունը և ովքեր մեկ են եղել դրա հետ. լուսավորված էակներ, որոնց համար ժամանակն ու տարածությունը լուծարվեցին մի հավերժության մեջ, որն անսահման էր:
Ինչ-որ կերպ նրանք, կարծես, գերազանցել են ինքնագիտակցական մտքի սահմանափակումները, և նրանց կյանքը կենդանի վկայություն է տվել նրանց համար, ովքեր ցանկանում են տեսնել, թե ինչ կարող է մեզանից յուրաքանչյուրը ընկալել ամբողջը և դառնալ սուրբ: . Որովհետև, ինձ թվում է, հենց դա է սրբությունը՝ ամբողջն ընկալելու կարողությունը, ամբողջական իրականությունն ամբողջությամբ հասկանալու կարողությունը՝ անսահմանափակ տարածությամբ և անսահմանափակ ժամանակով:
Այնուամենայնիվ, սովորական միտքը չի ընկալում ամբողջը: Թվում է, որ այն արդյունավետորեն գործ ունի միայն ընդհանուր իրականության մասերի հետ: Այն իր ուշադրությունն ուղղում է ամբողջի առանձին և առանձին մասերի վրա։ Որպեսզի այն կարողանա հասկանալ, միտքը բաժանվում և հայեցակարգվում է: Այն առանձնացնում է այն, ինչը կապված է, և հենց բաժանման գործընթացը խեղաթյուրում է ամբողջի ըմբռնումը:
Միտքը ժամանակի ընթացքում հերթականությամբ է մտածում։ Ներկան անցողիկ պահ է և հետո ընդմիշտ անհետանում է: Մտքերն այնքա՜ն մեծ են նրա ջրաղացին: Բառերն ու հասկացությունները նրա առևտրի գործիքներն են: Միտքը ձգտում է պարզաբանել մի հասկացություն՝ դիմելով մյուսին: Այն սահմանում է մեկ բառը մյուսով: Այս գործընթացին վերջ չկա, ոչ էլ ելակետ կա:
Միտքն առնչվում է հակադրություններին: Չկա իդեալիզմ առանց նյութապաշտության. առանց նպատակների միջոցներ չկան. չկա անջատում առանց կցորդի; չկա ազատ կամք առանց դետերմինիզմի. չկա լավն առանց վատի. Եթե ամեն ինչ լավ լիներ, ի՞նչ կնշանակեր: Ենթադրաբար, մենք կդադարեինք օգտագործել բառը։ Միտքը խոսում է թեզերի, հակաթեզի և սինթեզի մասին և դա բնութագրում է որպես դիալեկտիկական գործընթաց։ Եվ յուրաքանչյուր սինթեզ մեկ այլ թեզ է և առաջացնում է մեկ այլ հակաթեզ և մեկ այլ սինթեզ, և գործընթացը անվերջ է: Այնուհետև միտքը խոսում է դիալեկտիկական իդեալիզմի և դիալեկտիկական մատերիալիզմի մասին:
Հակադրություններ օգտագործելու անհրաժեշտությունը մտքի կարիքն է, որն ապրում է ես և ոչ թե ես երկակիության մեջ, և միտքը տարածում է այս երկակիությունը, տարածում է այս թվացյալ հակադրությունները, այն ամենի վրա, ինչի հետ առնչվում է: Եվ ավելի հաճախ, քան ոչ, չի դադարում հարցնել. ո՞վ եմ ես: Կա՞ն երկու «Ես»՝ հարց տվողը և մյուսը՝ ում մասին է տրված հարցը:
Հետաքրքրասեր և հետաքրքրասեր միտքը՝ անհանգիստ միտքը, մարդու կապիկ միտքը, թույլ է տալիս մի մտքին խաղալ մյուսի հետ և վերջանում է նրանով, ինչ այն հաղթականորեն նկարագրում է որպես ռացիոնալացում: Միտքը բացահայտում է թվացյալ ավելի ու ավելի լայն հասկացություններ և թվացյալ ավելի ու ավելի ընդհանուր օրենքներ: Բայց ո՞րն է արդյունքը։
Յուրաքանչյուր նոր օրենքի դիտակետից միտքն այնուհետև ընկալում է անհայտի աճող տարածքը, և անհայտի ավելի ու ավելի մեծ տարածքները մտնում են մարդու տեսլականի մեջ: Հիմնարար օրենքների որոնումը, հիմնարար մասնիկների որոնումը, բացարձակ ճշմարտությունների որոնումը, երկակիության թակարդի ներսում արկածախնդրության բնույթ է կրում, որը միշտ նահանջող միրաժ է:
«…բանականությունը չի կարող հասնել որևէ վերջնական ճշմարտության, քանի որ այն չի կարող հասնել իրերի արմատներին, ոչ էլ ընդգրկել դրանց ամբողջականությունը։ – Մարդու ապագա էվոլյուցիան - Շրի Աուրոբինդո
Բայց դա չի նշանակում, որ միտքը կարևոր դեր չունի կատարելու։
«….. բանականությունը պետք է կատարի օրինական գործառույթ, որի համար այն կատարյալ հարմարեցված է, և դա մարդուն արդարացնելն ու լուսավորելն է իր տարբեր փորձառությունները և տալ նրան հավատ ու համոզմունք՝ կառչելու իր գիտակցության ընդլայնումից»: – Մարդու ապագա էվոլյուցիան - Շրի Աուրոբինդո
Հնդկաստանում, որը մեզանից շատերի համար քաղաքակրթության բնօրրանն է, կային մարդիկ, ովքեր հազարավոր տարիներ առաջ օգտագործել են միտքը, սակայն թակարդում չեն եղել դրա մեջ. ովքեր չեն շեղվել մտքից, բայց ովքեր մղել են մտքի սահմանները և հաղթահարել այն՝ ըմբռնելու իրենց որոնումներում, որոնում, որն ավարտվում է գիտակցելով, որ ի վերջո որոնում չկա: Սվամի Չինմայանանդան այդ մեծ հնդկական ավանդույթի կենդանի ժառանգն է: Այն, ինչ նա ասել և գրել է, շատերին հնարավորություն է տվել նոր ըմբռնում գտնել իրենց մասին, և ոչ ոք ոչինչ չի հասկանում, եթե ինքն իրեն չի հասկացել:
Նրանք, ովքեր լսել են Swami Chinmayananda-ն Բհավադ Գիտայում, եկել են թարմ գիտակցությամբ և որոշ պատկերացումներով. ըմբռնումներ, որոնք, ի վերջո, իրենք պետք է ինտեգրվեն իրենց էության մեջ: Այն, ինչ նրանք լսում են, պետք է առնչվի այն բանին, ինչն իրենց փորձի մեջ է: Հակառակ դեպքում բառերը միայն աղմկում են։
Այն, ինչ ասել է Տեր Կրիշնան Արուջնային մարտի դաշտում, և՛ պարզ էր, և՛ հիմնարար՝ պարզ հայտարարելու, բայց հիմնարար բովանդակությամբ: Դա մարտադաշտում գործողությունների կոչ էր, և որտեղ էլ ավելի մեծ անհրաժեշտություն կա: Եվ Տեր Կրիշնան Արջունային հորդորելով պայքարել նրանց դեմ, ում Արջունան համարում էր իր ընկերները, իր ուսուցիչները և իր հարազատները, ասում է Արուջնային.
Gita-ի այս հաճախ կրկնվող հայտարարությունը շատ անմիջականորեն առնչվում է մեզ բոլորիս, ովքեր զբաղվում են այս կամ այն տեսակի գործունեությամբ կամ գործողություններով: Ջոկատը, որի մասին խոսում է Գիտան, կապվածության հակառակը չէ։ Դա մահացած ջոկատ չէ։ Դա բացասական ջոկատ չէ։ Գիտան հասկանալը զուտ ինտելեկտուալ վարժություն չէ հակադրությունների թակարդում:
Մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ կա առանց հակամարտությունների, առանց հակադրությունների ապրելու, ամբողջը հասկանալու և սուրբ դառնալու մղումը: Մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ կա ներդաշնակության ուղի, մեր դհարման, և ներդաշնակության այս ճանապարհն է, որով Գիտան մեզ պատվիրում է հետևել: Արուջնայի համար այդ ճանապարհը կռվի մեջ մտնելն էր:
Սվամի Չինմայանանդան, ով շատերի կողմից ընկալվում է որպես Գիտայի ուսմունքի կենդանի ներկայացուցիչներից մեկը, նշանակալի ներդրում է ունեցել ինքներս մեզ ավելի լավ հասկանալու գործում, և մենք շատ բան կարող ենք սովորել նրա ասածներից և դրանից: որը նա գրել է.
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել