[Prilog za Projekt Reimagining Society hosted by ZCommunications]
Ovaj je esej pokušaj da se sagleda dalje od borbe za otpor, kritiku i razumijevanje seksističke opresije, te da se artikulira revolucionarna vizija konkretno o tome kako želimo strukturirati novo društvo koje njeguje i održava zdrave rodne odnose.
Ekonomija sudjelovanja (Parecon) izvrstan je put koji treba slijediti prema viziji pravedne ekonomije, ali se mora nadopunjavati i nadopunjavati vizijama mnogih drugih aspekata društva osim ekonomije, uključujući načela, institucije i norme društva u kojoj je seksističko ugnjetavanje prestalo.
Feminističke i LGBT aktivistice osmislile su političke programe, grupe podrške, studijske krugove, obrazovne lekcije i materijale te programe koji pružaju zdravstvenu skrb i druge usluge potrebne onima koji su isključeni iz seksualnih normi društva. Također su artikulirale zdravu kritiku klasističkih, rasističkih, heteroseksističkih i imperijalističkih predrasuda unutar feminističkog aktivizma. Međutim, aktivisti su posvetili manje pozornosti razvoju alternativne vizije za društvo bez seksističke opresije.
Ovaj esej ne pretendira ponuditi potpunu, čvrstu viziju društva. Umjesto toga, nadam se da će poslužiti kao polazište i komunikacijski alat koji će nam pomoći da artikuliramo ono prema čemu radimo. Također, nisam stručnjakinja za rodna pitanja, a gotovo sve ideje u ovom eseju potakle su me druge osobe s kojima sam se susrela u razgovorima, aktivističkom radu ili knjigama u knjižnici.
Načela
Da bismo ocrtali viziju, prvo možemo opisati neka vrlo široka načela, a zatim navesti neke specifične institucije koje su u skladu s tim načelima.
Prvo, načelo nedominacije mora prožimati sve aspekte društva koje se želi osloboditi seksističkog ugnjetavanja. To znači da granice dopuštenog ponašanja treba postaviti na točku gdje bi to ponašanje počelo kontrolirati egzistenciju, ograničavati slobodu samoostvarenja, definirati ulogu ili na bilo koji drugi način kršiti suverenitet druge osobe.
Međutim, obvezna društvena obveza ne bi se trebala smatrati kršenjem individualnog suvereniteta, kao što je to u teoriji društvenog ugovora, na kojoj se temelji barem veći dio zapadnog društva. Obveza skrbi za druge ljude samo zato što su ljudi mora biti uspostavljena kao zajednička svima. Trenutno se mnoge vrste skrbi smatraju odgovornošću žena. Oni se također smatraju privatnim stvarima i stoga nisu odgovornost društvenih institucija. U neseksističkom društvu, kućanski poslovi, zdravstvena njega, briga o djeci, rehabilitacija različitih vrsta, kontrola rađanja, odgoj djece i druga pitanja moraju se smatrati i javnim i privatnim stvarima. Oni su privatni u smislu da ljudi moraju imati pravo donositi suverene odluke za svoje osobe, a javni su u smislu da ljudi moraju imati pravo primati javnu pomoć uz njih. Također, briga se ne smije neproporcionalno pripisivati određenom spolu, rodu ili seksualnosti.
Drugo načelo proizlazi iz prvog: moramo izbjegavati definiranje stvari u ili/ili kategorijama. Na primjer, seksističko ugnjetavanje nije samo žensko pitanje, nešto oko čega se žene moraju zbiti i odbaciti kao spol. To također nije samo muški problem, nešto što muškarci rade ženama i što se može prevladati obrazovanjem i civiliziranjem muškaraca. Isto vrijedi i za heteroseksualne i queer osobe. Seksističko ugnjetavanje je problem koji pogađa sve rodove i spolove i seksualnosti (iako na neke pogađa u mnogo većoj i nasilnijoj mjeri nego na druge), a može se iskorijeniti samo snagom svih rodova i spolova.
Kako bismo bolje ilustrirali ovu tvrdnju, možemo procijeniti raspravu o tome postoje li "prirodna" ponašanja različitih rodova i spolova ili su ta ponašanja isključivo rezultat "njegovanja" od strane patrijarhalnih, seksističkih institucija. Umjesto odabira bilo koje od ovih opcija, mislim da možemo priznati neke jake, znanstvene korelacije između nekih ponašanja i spolova. Ali u isto vrijeme, možemo priznati da takve korelacije ne znače da ljudi trebaju ili moraju djelovati na te načine, i sigurno nikada neće opravdati društvene institucije koje prisiljavaju ljude da djeluju na određene načine na temelju njihovog spola. Ponašanje može biti kombinacija prirodnih bioloških uvjeta kao i njegovanja. Možemo očekivati da će se ta ponašanja s vremenom promijeniti pod novim, neseksističkim institucijama, ali vrlo je teško predvidjeti kako će se promijeniti. Dakle, jednostavno odbacivanje jednog ponašanja i hvaljenje drugog, ili pokušaj da se norme ponašanja temelje isključivo na "prirodi" ili "odgoju" neće riješiti problem.
Na primjer, ako studije pokazuju da su muškarci skloni shvaćati "autonomiju" kao biti sam i neovisan, dok su žene sklone promatrati autonomiju kao sudjelovanje u osobnom razvoju kao dijelu međusobnog podržavajućeg odnosa, to ne znači da u cilju okončanja patrijarhalnog, individualističke institucije moramo institucionalizirati striktno relacijsku autonomiju i odbaciti individualizam. Mislim da bismo očito trebali inkorporirati i relacijsku i oporbenu autonomiju na principijelan, uravnotežen način.
Na dubljoj razini, dok razvijamo mentalitet orijentiran na "i/i", a ne na "ili/ili", ne bismo se trebali zatvoriti u mentalitet "i/i" do te mjere da odbacujemo svaku vrstu "ili/ ili” karakterizacija. Na primjer, ili je žena trudna ili nije. Ili se osoba posvetila roditeljstvu ili nije (ovo će biti objašnjeno kasnije). Trebali bismo biti otvoreni za razmišljanje "ili/ili" kada je to prikladno i točno, au drugim slučajevima trebamo podržavati mentalitet "i/i" koji razlike tretira kao komplementarne, a ne kao međusobno isključive.
Treće načelo je da iako su problemi i rješenja u različitim sferama društva (klasni odnosi, rodni odnosi, rasni odnosi, država, privatno gospodarstvo itd.) povezani, oni imaju bitne razlike koje se moraju identificirati i poštovan također. Moramo izbjeći mišljenje da rješavanje jednog problema (klasističko ugnjetavanje, na primjer) može automatski riješiti sve ostale. Na primjer, diskriminacija na radnom mjestu i nejednak pristup zdravstvenoj skrbi problemi su koji pogađaju žene, queer osobe i muškarce. Rješavanje ovih problema za žene neće ih nužno riješiti za muškarce i queer osobe, jer su žene, muškarci i queer osobe različiti na mnogo načina, biološki, psihološki i po životnom iskustvu.
To vodi do četvrtog sveobuhvatnog načela: zakoni, norme i institucije moraju tretirati različite spolove i rodove kao jednake na sve načine na koje su jednaki, i tretirati ih kao jednako različite na sve načine na koje su različiti. To znači da moramo izbjegavati konstrukcije prototipa ljudskog bića kao temelja za naše institucije i norme. U patrijarhalnom društvu iskustvo heteroseksualnog muškarca smatra se definirajućim ljudskim iskustvom, a žene, homoseksualci i ostali smatraju se drugačijima. Ovi drugi su uključeni samo u mjeri u kojoj su poput heteroseksualnih muškaraca. Ili su uključeni kao dodaci i posebni slučajevi.
Dok eliminiramo prototip heteroseksualnog (viša klasa, radno sposoban, bijelac, itd.) muškarca, moramo paziti da ne konstruiramo prototip žena, ili homoseksualaca, ili drugih skupina. To je zato što žene i homoseksualci različitih rasa, klasa i kultura imaju vrlo različita i važeća iskustva i kvalitete.
Da dam još jedan primjer, u gospodarskom području možemo dizajnirati ekonomske institucije i norme kako bismo osigurali jednak pristup dobrima, proizvodnji, moći donošenja odluka i osnaživanju rada, ali trebamo paziti da ne pretjerano naglašavamo jednakost ili zajedničke potrebe , do te mjere da se zanemaruju različite potrebe različitih skupina. Poanta je osloboditi se samog prototipa, a izazov je stvoriti sustav jednake razlike, u kojem su, primjerice, heteroseksualna osoba i homoseksualna osoba jednako različite jedna od druge i zaslužuju jednak tretman, prilagođen njihovom Razlike.
Iz ovog načela proizlazi i peto načelo da se svi različiti spolovi, spolovi i seksualnosti moraju prepoznati i njegovati. Umjesto da ove kategorije nazivamo "kategorijama", što implicira umjetne krute definicije, možemo ih nazvati "iskustvima", kako bismo pokazali da su stvarna, traju i da se mijenjaju. Oni su valjani jer su proživljena iskustva koja, ako pravedno oblikujemo norme i institucije našeg društva, ne prijete da će dominirati, naštetiti ili uskratiti drugima.
Iskustva biološkog spola uključuju muškarce, žene, različite stupnjeve i tipove transseksualaca te one rođene s muškim i ženskim biološkim osobinama. Rodovi (socijalizirane i psihološke manifestacije seksualnog identiteta) uključuju ljude koji se poistovjećuju sa ženstvenošću ili muževnošću, ili nekom kombinacijom oba, bez obzira je li to u skladu s njihovim biološkim spolom. Što se tiče seksualnosti, moramo prepoznati i njegovati zdravu seksualnost u obliku heteroseksualnosti, homoseksualnosti i različitih stupnjeva biseksualnosti.
Kao šesti princip, seks i seksualnost više se ne mogu smatrati nečim lošim ili moralno pogrešnim sami po sebi. Previše zakona i institucija niječe ili zanemaruje važne aspekte seksualnosti bez ikakvog očitog opravdanja osim da se seks smatra lošim i da mu je potrebna stroga kaznena regulativa. Znanje o seksu smatra se mamljenjem da se počini loše djelo. Na primjer, “seksualni odgoj” koji ne uči o samozadovoljavanju, ženskim orgazmima ili zdravom i sigurnom homoseksualnom odnosu usađuje opresivne seksualne vrijednosti temeljene na predodžbi da je seks loš, pogotovo ako odudara od heteroseksualnih i patrijarhalnih normi.
Ovaj je pojam nevjerojatno raširen. Kao eksperiment, kazališna grupna vježba, pokušajte se upariti ili grupirati s drugima, a zatim stupiti u interakciju, uz uvjet da svi morate "isključiti" seksualne moralne norme ili zamisliti da takve norme ne postoje. Vjerojatno jedna od najizazovnijih borbi koja će se pojaviti jest znati kako dodirivati, gledati, govoriti i slušati, razmišljati o drugima i odnositi se prema drugima bez moralnih normi koje proizlaze iz načela da je queer seks, nepatrijarhalni seks, seksualna privlačnost bilo koje vrste, pa i samo seks, loši su. Možda je prvi instinkt nekih ljudi da misle da im odsutnost kaznenih seksualnih normi dopušta da dodiruju ili seksualno dominiraju drugima bez ograničenja. Promjena takvog instinkta trebala bi biti jedan od ciljeva institucija koje dizajniramo za neseksističko društvo.
Ne predlažem da bacimo moral kroz prozor. Predlažem da promijenimo seksualne norme kako bi se između ostalih načela temeljile na načelu nedominacije. Umjesto kaznenih seksualnih normi, moramo njegovati seksualne norme koje se temelje na osnaživanju ljudi, davanju seksualne moći da se upuštaju u seks zdravo i s poštovanjem prema sebi i drugima. To znači educirati ljude kako se seks ne bi shvatio kao oblik dominacije ili osvajanja. To znači njegovanje razumijevanja da seks bez pristanka i korištenje seksualnosti za prisiljavanje drugih krši načelo nedominacije.
institucije
Prilikom projektiranja institucija postavlja se komplicirano pitanje. Jesu li institucije namijenjene njegovanju alternativnih vrijednosti kroz stalne, možda beskrajne, obrazovne procese? Drugim riječima, hoće li ljudi uvijek imati neke seksističke sklonosti koje treba njegovati iz njih? Ili su institucije namijenjene uvođenju trenutnih, trajnih promjena nametanjem strogo nametnutih ograničenja ponašanja? Drugim riječima, mislimo li da ljudi rođeni u društvu s dobro osmišljenim institucijama neće imati nikakve seksističke tendencije i jednostavno nikada neće biti seksisti?
Kako bismo se pozabavili ovim problemom, možemo slijediti naše načelo da ne zaglavimo ni u jednom ni u drugom kategoriziranju, te prepoznati da bismo trebali osmisliti obje vrste institucija odjednom. Imajući ovo na umu, možemo redizajnirati seksualne odnose, obitelj, roditeljstvo i rad u skladu s našim neseksističkim načelima.
Seksualni odnosi – intimna partnerstva
Institucije koje strukturiraju naše seksualne odnose moraju poštivati suverenitet svakog pojedinca. Oni ne mogu prisiliti ljude da održe određenu vrstu seksualnog odnosa koji nije u potpunosti po njihovom izboru. Moraju promicati zdrave seksualne izbore za sve vrste seksualnog angažmana koji se ne temelje na dominaciji. Materijalne ili druge privilegije ne mogu se dodijeliti određenoj vrsti seksualnog odnosa, a institucije drugih aspekata društva, poput socijalne službe ili socijalne skrbi, ne mogu biti usmjerene prema određenoj vrsti seksualnog odnosa.
Dakle, brak kakav poznajemo ne može postojati, jer krši sve ove institucionalne smjernice. Daje seksualnu vlast muškarcima nad ženama. Daje privilegije heteroseksualcima u pogledu imovinskih prava, poreza, pristupa kreditima i osiguranju, socijalnog osiguranja, stanovanja i drugih stvari. Daje privilegije seksualnim partnerstvima u odnosu na neseksualna partnerstva. A socijalne i druge socijalne ustanove, kao i ugovori o radu u mnogim slučajevima, usmjereni su na heteroseksualne bračne parove.
To ne znači da predani, dugotrajni seksualni odnosi moraju biti zabranjeni. Naprotiv, oni koji žele uspostaviti takve odnose trebaju biti slobodni da to učine, bez obzira na njihov spol, spol ili seksualnu orijentaciju. No, nitko nikada ne bi trebao biti prisiljen na to, a oni koji se ne žele uključiti u takve odnose ne bi trebali biti diskriminirani, i zapravo bi ih trebalo poticati i pomagati im u formiranju najzdravijeg odnosa po vlastitom izboru, bez obzira uključuje li to spolni odnos sa svojim partnerom ili partnerima.
Ljudi moraju imati mogućnost sklapanja pravno priznatih intimnih partnerstava. Ova partnerstva ne smiju biti vezana uz spol, rod ili seksualnost. Ne smiju regulirati spolne odnose ni na koji način, primjerice nametanjem seksualnih odnosa partnera. Dvoje ljudi koji stupaju u intimno partnerstvo mogu biti prijatelji ili čak braća i sestre. Partnerstvo bi podrazumijevalo uzajamnu predanost intimnoj vrsti podrške koju bi životni partneri trebali ponuditi jedno drugome, uključujući podršku u medicinskim odlukama, ulaganjima, emocionalnim potrebama te iskušenjima i mukama koje život donosi svima nama.
U ovoj instituciji, ljudi koji žele svoje partnerstvo nazvati "brakom" i možda imaju vjersku ceremoniju kojom bi posvetili svoju zajednicu, potpuno su slobodni to učiniti. Ali to će biti njihov privatni prerogativ. Neće im biti dopušteno podređivati jedno drugo seksualnim normama koje se temelje na dominaciji, a društvo im neće dodijeliti nikakve posebne privilegije na temelju seksualne ili vjerske prirode njihova partnerstva.
Važno je da se intimno partnerstvo bitno razlikuje od tradicionalnog braka, a ne samo proširenje tradicionalnog braka na više ljudi. Na primjer, jednostavno proširenje tradicionalnih bračnih prava na LGBT parove još uvijek zadržava privilegije za seksualno angažirane parove od dvije osobe i definira obitelji na temelju seksualnog odnosa među njihovim članovima. Seksualni odnosi trebaju biti strukturirani na principu nedominacije, ali ne smiju biti kontrolirani izvan ovog principa. To znači da je seks temeljen na dominaciji zabranjen u partnerstvu, ali inače seks nije uvršten među bitne aspekte partnerstva. Umjesto toga, vrijednosti kao što su solidarnost, ljubav, uzajamna potpora, zajedničke potrebe i želje i tako dalje su bitni aspekti.
Nešto o čemu treba više razmišljati jest mogu li se intimna partnerstva proširiti izvan dvoje ljudi, u grupe. Ali treba postojati razumno ograničenje broja kako bi se osigurala zdrava struktura u kojoj intimni odnosi mogu napredovati.
Obiteljska partnerstva
Obitelji su djelomično šira partnerstva koja se temelje na istim gore navedenim vrijednostima (solidarnost, ljubav, podrška i tako dalje). No, u usporedbi s gore navedenim intimnim partnerstvima, obitelji prakticiraju drugačije, manje intimne vrste podrške, neformalnog obrazovanja i ljubavi. Mora postojati tip obiteljskog partnerstva kojem se ljudi mogu posvetiti, a koji se razlikuje od intimnog partnerstva.
Cilj takve ustanove je poboljšati obiteljski život tako da bude optimalna podrška i njegovanje za sve. Nova institucija obiteljskih partnerstava potiče ljude na stvaranje skladnih, produktivnih, njegujućih obveza suživota otvarajući nove mogućnosti za izražavanje i stvaranje ljubavi i obiteljskih vrijednosti, umjesto da prisiljava na usklađenost s posebnim, univerzalnim kalupom. Institucija pruža osnovni, načelni okvir unutar kojeg alternative opresivnoj, patrijarhalnoj obitelji mogu napredovati u različitim društvima i kulturama.
Ljudi koji su u biološkom srodstvu sigurno bi mogli sačinjavati obitelji, kao što je sada norma u većini društava. Ali ljudi koji nisu biološki povezani također bi se mogli posvetiti obiteljskom partnerstvu.
Važno je da obiteljska partnerstva ne budu strukturirana hijerarhijski. Nijedan član obitelji ne bi trebao imati
moć da dominira nad životom drugoga. Dakle, lik patrijarha ili matrijarha, bio tiranski ili dobronamjeran, ne smije biti dopušten ni institucionalno ni kulturno. Također, idealno bi nestalo i koncepta obitelji kao interesne jedinice koja brani svoje interese od drugih obitelji. Trebali bismo se natjerati da zamislimo druge institucije koje bi mogle pomoći da se ovo ostvari.
Roditeljstvo
Intimni i obiteljski partnerski odnosi ne obuhvaćaju samo odnose odraslih, već i odnose odraslih i djece, odnosno roditeljstvo. Roditeljstvo se razlikuje od partnerstva odraslih na dva važna načina. Prvo, odrasli partneri mogu samostalno pristati na međusobne obveze (izvan obvezne obveze svih u društvu da se brinu jedno o drugome), ali dojenčad i djeca, do određene dobi, ne mogu pristati za sebe. To znači da osobni suverenitet djece ima drugačiji karakter s različitim granicama, barem dok dijete ne dostigne određenu zrelost. Drugo, na osjećaj obveze između roditelja i djece snažno utječe intimno biološki proces trudnoće i poroda, dok povezanost među partnerima nije. Ovo postavlja pitanje osobnog suvereniteta odraslih, odnosno u kojoj mjeri moraju pristati na roditeljsku obvezu.
Institucije koje strukturiraju roditeljstvo moraju imati za cilj pružanje intimne skrbi i podrške za djetetove emocionalne, fizičke i druge potrebe, preuzimanje odgovornosti za djetetovo ponašanje, razvoj djetetove samosvijesti i društvenih vještina, solidarnost i suosjećanje s djetetom. dijete čak i kad nitko drugi to nije, te sveukupno pripremanje djeteta da bude odgovorno, samopoštivajuće, suvereno, zdravo ljudsko biće.
Jesu li biološki roditelji jedine osobe, najspremnije osobe ili najsposobnije osobe koje mogu ispuniti ulogu roditelja? Ako je tako, ako naše institucije odluče da su biološki roditelji djeteta oni koji su odgovorni za dijete, jedan spol ne može biti više od ostalih obvezan brinuti se za dijete. Na primjer, i biološki otac i majka trebali bi biti jednako odgovorni.
Ako ne, ako naše institucije utvrde da biološka obveza nije najbolji način za osiguranje zdravih odnosa dijete-roditelj, tada moramo stvoriti oblik roditeljstva koji ima nekoliko karakteristika: 1) Nijedan spol, rod ili seksualnost nisu više ili manje obvezni brinuti se za djecu, 2) djeca su optimalno zbrinuta, i 3) ljudi imaju određeni stupanj slobode da izaberu biti ili ne biti roditelji bez obzira jesu li biološki roditelji.
To ne znači da će roditeljska obveza biti manje duboka ili značajna; nego je namjera takve institucije roditeljstva osigurati da svi ljudi koji postanu roditelji doista žele biti roditelji, te da sva djeca dobiju duboko predano, ljubavno i odgovorno roditeljstvo.
U mnogim zajednicama diljem svijeta bake i djedovi, stričevi i tete, prijatelji i susjedi igraju vrlo snažnu i pozitivnu roditeljsku ulogu u životima djece. Također, nisu sve trudnoće planirane, čak i ako je kontrola rađanja, uključujući pravo na pobačaj, potpuno dostupna i legalna. Ne žele sve žene koje zatrudne i odluče roditi dijete preuzeti roditeljske obveze. Mnogima od njih iz ovog ili onog razloga nedostaje sposobnost. Isto vrijedi i za muškarce.
Naravno, može se predvidjeti da će značajan dio bioloških roditelja odlučiti biti roditelji svoje djece. U ovom slučaju biološki roditelji mogli bi odlučiti posvetiti se roditeljstvu. Ali u slučaju da jedan biološki roditelj odluči biti roditelj, a drugi ne, onaj tko se odluči za roditeljstvo trebao bi imati priliku uspostaviti roditeljsko partnerstvo s drugim roditeljem. Ako roditelj odluči ostati samac, tada mu društvo mora pružiti svu potrebnu podršku za zdravo roditeljstvo.
To se može učiniti na mnogo načina. Društvo može smanjiti izolaciju među obiteljima koja je toliko karakteristična za patrijarhalne obitelji, posebno u predgrađima srednje i više klase zapadnih društava. U tom nastojanju pomažu participativne ekonomske i političke institucije. Također možemo prepoznati da su mnogi aspekti roditeljstva društveni. Možemo institucionalizirati treninge vještina socijalnog roditeljstva za ljude koji rade u javnim institucijama ili javnim ustanovama, ili za bilo koga tko želi biti bolji društveni roditelj sa svojim susjedima, prijateljima, klijentima ili drugima. Nadalje, kao što je osnovno obrazovanje postalo javna odgovornost u mnogim zemljama, trebali bismo javno objaviti i brigu o djeci, kućanske poslove, zdravstvenu skrb, rehabilitaciju od ovisnosti, kontrolu rađanja i druga srodna pitanja. To bi samohranim roditeljima omogućilo više vremena za roditeljstvo i druženje.
Rad i moć
To nas dovodi do mosta između vrsta partnerstva (intimnog, obiteljskog i roditeljskog) i organizacije moći i rada.
Načelo nedominacije podrazumijeva redefiniranje moći i reorganizaciju rada. To ima značajne implikacije na rodne odnose. Moć i autoritet više se ne smiju definirati kao sposobnost dominacije ili kontrole nad drugima. Institucije društva moraju njegovati društveno vrednovan koncept moći kao pozitivne, kreativne energije i snage za učinkovito djelovanje s drugima i neovisno. Položaji autoriteta i osobine ličnosti koje pripisujemo tim položajima moraju se redefinirati u skladu s ovom novom definicijom moći, a ne povezivati ih ni s jednim rodom ili spolom. Također mora postojati mnogo izlaza za otpor dominaciji i pristup za sve članove društva kako bi stekli autoritet i poštovali autoritet drugih.
U gospodarskom području, institucije Parecon-a eliminiraju opciju utvrđivanja nasilne moći utemeljene na dominaciji koja je ukorijenjena u vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju. Te institucije nagrađuju ljude koji stvaraju moć okupljajući ljude i ujedinjujući, između ostalog, njihovu potrošnju i proizvodne prijedloge za raspodjelu. U participativnim institucijama, osobine ličnosti povezane s autoritetom nisu one koje osobu čine prikladnijom za objektivnu provedbu univerzalnih, kaznenih zakona. Umjesto toga, oni naglašavaju sposobnost subjektivnog komuniciranja vlastitih kvalitativnih iskustava i potreba potrošnje/proizvodnje, suosjećajno slušanje i komuniciranje tuđih potreba i iskustava te upravljanje odnosom između oboje. Također, umjesto da se autoritet povezuje sa zapovijedanjem, prisilnom silom i antiintelektualnom komunikacijom (poput ukidanja nečijeg posla ako prekorači liniju ili postane neprofitabilan), participativne institucije naglašavaju uvjerljivu komunikaciju i dobro informirani diskurs, te odlučuju u korist zajedničke, obostrane ciljeve. Štoviše, u participativnoj ekonomiji, radni zadaci osnaživanja i obesvlaćivanja pomiješani su u komplekse poslova koji omogućuju jednaku količinu osnaživanja za sve radnike, dodatno smanjujući seksističku diskriminaciju i spolnu podjelu rada.
Dakle, Parecon mijenja moć i autoritet na načine koji će smanjiti seksističku opresiju, posebno u svijetu u kojem je zapovjedni autoritet tako snažno povezan s muževnošću. Međutim, jednostavno poticanje novih vrsta autoriteta ne jamči da će ljudi svih rodova i spolova imati jednak pristup autoritetu. Obrasci ponašanja poput muške dominacije u javnim raspravama mogu se reproducirati u novim participativnim institucijama, s muškarcima koji dominiraju novim vrstama autoriteta. Kako bi se to spriječilo, institucije moraju biti osmišljene tako da osiguraju jednak pristup sudjelovanju u javnim poslovima i da redefiniraju javne i privatne poslove kao međusobno povezane, a ne kao odgovornost bilo kojeg spola.
Na primjer, jednak pristup skrbi za djecu od vitalne je važnosti za jamčenje participativnog, pristupačnog donošenja odluka o gospodarstvu i drugim javnim pitanjima. Svako javno vijeće u kojem se odlučuje treba ponuditi besplatno, lokalno čuvanje djece tijekom svakog sastanka. Oni koji brinu o djeci trebaju biti dobro obučeni i dobro plaćeni. Odgovornost za brigu o djeci trebala bi biti ugrađena u uravnotežene komplekse poslova sudionika u vijeću, te rotirana tako da nitko ne bude izbačen iz izravnog procesa odlučivanja dulje nego bilo tko drugi.
Također, roditeljski dopust trebao bi biti jednak svim osobama, a plaća osobama na roditeljskom dopustu trebala bi biti standardna plaća koju Parecon predlaže za osobe koje ne mogu raditi. Može se činiti da ovo krši naše četvrto načelo uzimanja u obzir bitnih razlika između žena i muškaraca, jer ženama treba, biološki gledano, više vremena za oporavak nakon poroda. Ali u ovom slučaju, čini se da odobravanje jednakog roditeljskog dopusta i ženama i muškarcima izjednačava pristup odlučivanju, a ne da ga čini manje jednakim.
Ostala su još pitanja vezana uz posao i seksizam. Više-manje je jasno kako bi se uravnoteženi kompleksi poslova mogli primijeniti na tvornicu ili drugo takvo radno mjesto koje se tradicionalno povezuje s produktivnom ekonomijom. Ali kako se seksualni rad i kućanski poslovi uklapaju u neseksističko, participativno društvo?
U neseksističkom društvu seksualni rad bi trebao biti legalan i imati sva prava koja ima svaki radnik u participativnoj ekonomiji. Time se eliminira iskorištavanje seksualnih radnica od strane svodnika, seksualnim radnicama daje zakonska ovlast da se brane od zlostavljanja na radnom mjestu, pruža im zdravstvena skrb i druge povlastice potrebne za dostojanstveno obavljanje posla, dopuštaju se propisi o javnom zdravlju zaustaviti širenje spolno prenosivih bolesti, te sveukupno potpuno mijenja uvjete rada seksualnog rada.
Istodobno, ako su naše institucije dosljedne našem šestom principu i ne njeguju ideju da je seks loš ili oblik osvajanja, onda se možemo nadati da će se uvjeti seksualnog rada poboljšati. Smanjivanjem pritiska na ljude da ispune seksualno definirane uloge i potiskivanjem seksualne energije (posebno one koja se ne uklapa u hegemonistički, hetero-normativni kalup), te pružanjem društvu sveobuhvatnog, pozitivnog, osnažujućeg seksualnog obrazovanja, možemo se nadati da će klijenti ne pokušavajte kupiti seks kao ispušni ventil za prigušeni seksualni bijes ili druge takve nasilne motive ili motive usmjerene na dominaciju.
Međutim, dekriminalizacija seksualnog rada, čak iu pravednoj, participativnoj ekonomiji, predstavlja nekoliko problema koje tek treba riješiti. Prvo, postavlja važno i teško pitanje privatnosti. Ako se seksualni rad uključi u uravnotežene sklopove poslova, tada bi seksualni radnici i potrošači bili prisiljeni otkriti prirodu svojih proizvodnih i potrošačkih navika kada podnose odgovarajuće prijedloge odboru za facilitaciju. Takvo otkrivanje manje je problem kada se radi o nečemu poput kruha ili džempera, ali trebaju li društvene institucije imati pravo prisiljavati ljude da otkriju svoju seksualnu aktivnost? Ako je tako, u kojoj se mjeri seks smatra javnim pitanjem (u mjeri u kojoj utječe na javno zdravlje, na primjer)? Ako ne, onda je to problem. Da bi se to riješilo, mogućnost podnošenja anonimnih prijedloga proizvodnje i potrošnje očita je mjera koja je već predložena. Međutim, morat će se proučiti koliko su ti anonimni prijedlozi stvarno anonimni u praksi, kako bi se utvrdilo ima li njihova anonimnost željeni učinak zaštite seksualne privatnosti ljudi.
Drugo, nije jasno osnažuje li seksualni rad ili obeshrabruje, pa je nejasno kako bi točno bio uključen u uravnoteženi kompleks poslova. Trenutačno su uvjeti u kojima rade seksualne radnice često užasni, a tretman prema njima od strane društva krajnje je bez poštovanja, ako ne i kriminalan, što sugerira da je ovaj način rada prilično obesnažujući. Ako seksualni rad obeshrabruje, bi li bila zajednička odgovornost svih uključiti ga u svoj uravnoteženi sklop poslova kako bi kolektivno zadovoljili potražnju?
Za neke je seksualni rad izlaz iz siromaštva, izvor ekonomske slobode za obavljanje društveno vrijednog rada, izvor slobode od seksualne podređenosti i način da kontroliraju vlastito tijelo. Dakle, čini se da seksualni rad osnažuje. Ako seksualni rad osnažuje, onda moramo težiti potpunoj transformaciji uvjeta seksualnog rada kako bismo maksimizirali osnažujuće dijelove rada. Rad bi mogao poslužiti kao važan izlaz za otpor seksualnoj dominaciji koja se može pojaviti čak i unutar naše dobro osmišljene institucije obiteljskog partnerstva.
Isto se pitanje postavlja o tome da li kućanski poslovi ili kućanski poslovi koji su obično neplaćeni i dodijeljeni ženama osnažuju ili obeshrabruju. Utemeljitelj i koordinator sindikata domaćica u Meridi, Venezuela rekao mi je da je uloga domaćice vrijedna divljenja jer integrira tako niz ključnih zadataka za zdravlje pojedinca i društva, te stoga ima potencijal osnaživanja ako se prema njoj odnosimo s dostojanstvom. Ako je to točno, onda bi bilo zadovoljavajuće jednostavno ponuditi plaću za kućanske poslove uključivanjem kućanskih poslova u uravnotežene komplekse poslova onih koji ih odluče obavljati. Time bi kućanski poslovi postali javno pitanje, a domaći radnici imali bi puna radna prava i drastično poboljšane uvjete rada.
Međutim, pojavljuje se nekoliko problema. Prvo, nuđenje plaća za kućanske poslove pod pretpostavkom da kućanski poslovi osnažuju ne bi nužno promijenilo kulturnu instituciju koja kućanske poslove definira kao ženske poslove. Moguće je da će žene i dalje biti obvezne obavljati kućanske poslove, čak i uz uravnotežene komplekse poslova. Ako takva spolna podjela rada ustraje u našem novom društvu, ona vjerojatno krši naše prvo načelo nedominacije i naše četvrto načelo da se ljudi različitog spola trebaju tretirati kao jednaki na sve načine na koje su jednaki (muškarci i žene su jednaki) sposobni obavljati kućanske poslove, tako da ni jedno ni drugo ne bi trebalo biti obvezno obavljati ih na temelju spola).
Sve dok se kućanski posao smatra osnažujućim, možda nije problem ako ga više žena nego muškaraca odluči uključiti u svoje proizvodne prijedloge. Ali mnogi ljudi smatraju kućanske poslove inherentno degradirajućim, nestimulirajućim, napametnim i ponavljajućim, poput rada na tekućoj traci u tvornici. Ako kućanski poslovi doista obeshrabruju, onda bi trebala postojati određena mjera kojom bi se osiguralo da su jednako uključeni u svačiji uravnoteženi sklop poslova.
To se može postići na nekoliko načina. Ako svi članovi intimnog ili obiteljskog partnerstva žele obavljati kućanske poslove u vlastitom stambenom prostoru, tada kućanske poslove mogu podijeliti na sve svoje uravnotežene komplekse poslova. U onim slučajevima kada ljudi žele da se o njihovim kućanskim poslovima brinu drugi ljudi neko vrijeme, a zatim povremeno preuzmu odgovornost za obavljanje kućanskih poslova drugih ljudi istomišljenika, mogu to učiniti, sve dok izmjenjuju odgovornost za kućanske poslove na jednak način. Druga opcija bila bi osnivanje javne tvrtke za kućanske poslove koja obavlja sve kućanske poslove za društvo. Svi ljudi bi imali odgovornost da se s vremenom mijenjaju na kućnim poslovima i iz njih, i naravno da bi bili dobro obučeni, opremljeni i plaćeni u skladu s trajanjem, intenzitetom i radnim uvjetima njihovog rada.
Zaključci i nedostaci
Nadam se da bi vizija navedena u ovom eseju mogla biti koristan alat i polazište za artikuliranje načela i institucija neseksističkog društva. Vizija nije ni put prema neograničenoj, nediscipliniranoj, neodgovornoj slobodi, niti "sve je dopušteno", relativistički mentalitet, kao što bi mogli tvrditi kritičari. Vizija pruža načelni okvir unutar kojeg svi ljudi mogu ostvariti svoju slobodu seksualnosti i rodnog identiteta. Nestrpljiva sam čuti što drugi misle.
Ovaj esej je izostavio mnoge važne institucije. Na primjer, kako bi izgledao obrazovni sustav, institucije obrane i sigurnosti građana te pravosudni sustav u društvu oslobođenom seksističke opresije? Te će teme biti tema budućih eseja i rasprava.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije