હત્યા કરાયેલા ફ્રેડી ગ્રેના અંતિમ સંસ્કાર પછી બાલ્ટીમોર બળવો વિશે થોડું હતું, જેનાથી મને આશ્ચર્ય થયું. પોલીસ કસ્ટડીમાં જ્યારે તેની કરોડરજ્જુ કાપી નાખવામાં આવી હતી ત્યારે તેનું મૃત્યુ થયું હોવાની વાત વહેતી થઈ ત્યારથી તંગદિલી વધી રહી હતી. માત્ર એટલું જ નહીં કે આ અત્યાચાર અત્યંત શંકાસ્પદ સંજોગોમાં થયો હતો, પરંતુ શહેર સરકાર તેના પ્રતિભાવમાં એનિમિકથી ઓછી દેખાઈ ન હતી.
મને આશ્ચર્ય ન થયું કે અશ્વેત યુવાનો ગુસ્સામાં શેરીઓમાં ઉતર્યા કે ટોળામાં તકવાદીઓ હતા કે જેઓ ચોરીઓ કરવા માટે ઝઘડાનો લાભ લેતા હતા. તે તોફાનો કે બળવો હતો. તે બળવો ન હતો અને તેમાં ન તો કોઈ વિચારધારા હતી કે ન તો સુસંગત નેતૃત્વ.
તાજેતરની ઘટનાઓમાં મને જે સૌથી વધુ નોંધનીય લાગ્યું તે કંઈક છે જેને મર્યાદિત કવરેજ મળ્યું છે: હકીકત એ છે કે પુરુષો અને સ્ત્રીઓના સંગઠિત જૂથો હતા જેઓ સક્રિયપણે યુવાનોના ગુસ્સાને તેમના પડોશના વિનાશથી દૂર કરવા માટે કાર્ય કરી રહ્યા હતા. ઇસ્લામનું રાષ્ટ્ર, દાખલા તરીકે, તેના સભ્યોને શેરીઓમાં ચાલવા, યુવાનો સાથે વાત કરવા અને તેમને હિંસાથી દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરવા માટે તૈનાત કર્યા. NOI એકલો ન હતો. ત્યાં અન્ય જૂથો હતા, જેમાં ગેંગ તેમજ એડહોક કોમ્યુનિટી જૂથો હતા જેઓ ફ્રેડી ગ્રેની પોલીસ હત્યાનો વિરોધ કરવા માટે નીકળ્યા હતા પરંતુ યુવા બળવાખોરોને સમજાવવાનો પ્રયાસ પણ કર્યો હતો કે એક અલગ રસ્તો હોવો જરૂરી છે.
મોટાભાગના રાજકીય ડાબેરીઓએ આ કામ પર ઓછું ધ્યાન આપ્યું છે. અમુક અંશે આપણે બળવાને ગ્લેમરાઇઝ કરીએ છીએ, કારણ કે આપણે ગુસ્સાની કાયદેસરતાને ઓળખીએ છીએ, જેમ કે ફર્ગ્યુસન, મિઝોરી અથવા, હવે, બાલ્ટીમોર, મેરીલેન્ડ જેવા સંજોગોમાં છે. છતાં પણ આપણા પ્રતિભાવોમાં એક ભય સહજ છે કે આપણે પણ ઘણી વાર રમખાણો/બળવોના વિરોધાભાસી સ્વભાવને અવગણીએ છીએ. અમે, ડાબી બાજુએ, બળવાખોરોને કથિત "ઠગ" અને "ગુનેગારો" તરીકે લખનારાઓ સામે યોગ્ય રીતે પ્રતિક્રિયા આપીએ છીએ. જો કે, જ્યારે આપણે ત્યાં રોકાઈએ છીએ ત્યારે આપણે કેટલીક ગંભીર સમસ્યાઓ ગુમાવીએ છીએ.
ક્રોધ સાથે પ્રતિક્રિયા આપવી એ સ્વ-બચાવ અથવા આયોજિત વિદ્રોહથી ખૂબ જ અલગ છે (એવું નથી કે હું બાદમાં બોલાવી રહ્યો છું). 1960 ના દાયકામાં, યુએસએની આસપાસના અશ્વેત સમુદાયો વર્ષોના જાતિવાદી ભેદભાવ, પોલીસ હિંસા અને મોટા સમાજના ભાગ પર પ્રતિષ્ઠાની વંચિતતાની લાગણીને કારણે મોટા બળવાઓમાં ફાટી નીકળ્યા હતા. આ બળવો ગુણાત્મક રીતે અલગ હતા, જો કે, 20મી સદીના પ્રારંભિક ભાગમાં (ખાસ કરીને 1917-1921) થયેલા "જાતિના રમખાણો" કરતા, જ્યારે આફ્રિકન અમેરિકન સમુદાયો વિનાશ પર સેટ થયેલા જાતિવાદી ટોળા દ્વારા કરવામાં આવેલા પોગ્રોમનો ભોગ બન્યા હતા. આફ્રિકન અમેરિકનોએ વારંવાર આવા હુમલાઓનો પ્રતિકાર કર્યો, ઘણી વખત શસ્ત્રો સાથે. આ "જાતિના રમખાણો" એ સમગ્ર સમુદાય સામે એક જૂથ દ્વારા હુમલાની બાબતો હતી, જેના પરિણામે, પોતાનો બચાવ કરવા માટે જે પણ જરૂરી માધ્યમોનો ઉપયોગ કર્યો હતો.
વિદ્રોહનો હેતુ કાં તો વ્યક્તિ અથવા શાસનને ઉથલાવી દેવાનો છે અને શ્રેષ્ઠ સંજોગોમાં, એક નવી સિસ્ટમને અસ્તિત્વમાં લાવવાનો છે. તે હુલ્લડ તરીકે શરૂ થઈ શકે છે, પરંતુ તે ખૂબ જ અલગ વસ્તુમાં પરિણમે છે, અને તે ત્યારે થાય છે જ્યારે સંગઠન, નેતૃત્વ અને દ્રષ્ટિ હોય છે.
હુલ્લડો અથવા બિનકેન્દ્રિત બળવો ગુસ્સો, ગુસ્સો અને ક્યારેક નિરાશા વ્યક્ત કરે છે. માર્ટિન લ્યુથર કિંગે ખૂબ સારી રીતે નોંધ્યું છે તેમ, તેઓ એવા લોકોના અવાજનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જેઓ સાંભળવામાં આવતા નથી. જ્યારે કોઈ બાલ્ટીમોર તરફ જુએ છે ત્યારે આ એટલું સ્પષ્ટ છે.
બાલ્ટીમોર એ શહેરનું ઉત્તમ ઉદાહરણ છે જે છેલ્લા ચાલીસ વર્ષોમાં ડી-ઔદ્યોગિકીકરણ કરવામાં આવ્યું છે. આ એક સમૃદ્ધ, અને સુવ્યવસ્થિત, કામદાર વર્ગ ધરાવતું શહેર હતું જેણે મોટા પાયે વિનાશનો સાક્ષી આપ્યો નથી કારણ કે ઉદ્યોગો સંપૂર્ણપણે સ્થાનાંતરિત અથવા બંધ થઈ ગયા છે. જેમ જેમ ગોરાઓ ઉપનગરોમાં દૂર જતા ગયા તેમ તેમ, અલગીકરણને મેટ્રોપોલિટન સ્તરે રજૂ કરવામાં આવ્યું, એટલે કે, સફેદ ઉપનગરોથી ઘેરાયેલા મોટા પ્રમાણમાં અશ્વેત શહેર.
છતાં પરિસ્થિતિ રેસ સાથે પૂરી થતી નથી. બાલ્ટીમોરનું ડી-ઔદ્યોગિકીકરણ તેની સાથે ગરીબી વધાર્યું છે. તાજેતરના વિદ્રોહનું ગ્રાઉન્ડ શૂન્ય ઓછામાં ઓછું 30% નું બેરોજગારી સ્તર અને $17,000/વર્ષની સરેરાશ આવક ધરાવતો વિસ્તાર છે. છતાં આ ગરીબી એવી છે કે જે બાલ્ટીમોરની મુલાકાતે જોવા મળે તે જરૂરી નથી કારણ કે શહેરના નવીનીકરણે ખાસ કરીને બંદર અને સ્પોર્ટ્સ સ્ટેડિયમની આસપાસ ચમકદાર ઝોન બનાવ્યા છે. તમે ત્યાં પ્રવાસી તરીકે જઈ શકો છો અને તમને એ વાતનો કોઈ અહેસાસ નથી કે થોડા જ અંતરમાં તમે 20મી સદીના અંતમાં પુનઃસંગઠિત મૂડીવાદના ઘાતક પરિણામોના સાક્ષી હશો.
જેઓ આ બળવોમાં રોકાયેલા છે તેઓ ઉપનગરોમાં ભાગી ગયેલા લોકો કરતાં નાટ્યાત્મક રીતે અલગ જીવન જીવે છે. પોલીસ-બ્લેક એન્ડ વ્હાઇટ પોલીસ સાથેના એન્કાઉન્ટર્સ, તેમને સિસ્ટમ માટે પ્રેમ કરતા નથી, એક એવી સિસ્ટમ કે જે ગુનો આચરવામાં આવે તે પહેલાં જ તેમનો અપરાધ માની લે છે. આમ, હિંસા થશે તેનાથી કોઈને આશ્ચર્ય ન થવું જોઈએ. જો કાંઈ આશ્ચર્ય એ હોવું જોઈએ કે તે અગાઉ બન્યું ન હતું.
આપણામાંના રાજકીય ડાબેરીઓ માટે પડકાર એ છે કે ક્રોધાવેશના કૃત્યો અથવા વધુ ખરાબ રીતે, હિંસાને ગ્લેમરાઇઝ કરવાના અહેવાલોથી આગળ વધવું. મને લાગે છે કે ઇસ્લામના રાષ્ટ્ર જેવા લોકો પર ધ્યાન આપવું યોગ્ય છે, જેમણે યુવાનો સાથે વાત કરવામાં શેરીઓમાં સમય વિતાવ્યો હતો. તે સમુદાયના નેતાઓ પર ધ્યાન આપવા યોગ્ય છે - નાના "l" વાળા નેતાઓ - જેમની હું નોંધ લઈશ - જેમને અનુસરતા હોય છે પરંતુ ઘણીવાર અસ્વીકાર્ય હોય છે. આ અને અન્ય જૂથોને જોતા આપણા માટે શું ઉભરવું જોઈએ તે વ્યૂહરચના અને સંગઠન વિશેની ચર્ચા છે.
જ્યારે તેઓને લાગે કે પરિસ્થિતિ નિરાશાજનક છે ત્યારે લોકો ગુસ્સે થઈને બહાર આવશે. કોઈના ગુસ્સાને વહન કરવા માટે સ્પષ્ટ દ્રષ્ટિ અથવા દિશાની ગેરહાજરીમાં, કોઈપણ દિશા દિશા બની જાય છે. તેમ છતાં આ એક રાજકીય ચળવળ નથી. ની ઊર્જા અને દિશા # બ્લેક લેવ્સમેટર ચળવળ, જો કે, નવી વંશીય ન્યાય ચળવળના મૂળમાં હોઈ શકે છે, જે ખરેખર કરી શકે છે - અને હું દલીલ કરીશ - સામાજિક પરિવર્તન માટે દબાણના ભાગરૂપે જાતિ, વર્ગ અને લિંગને એક થવું જોઈએ.
રાજકીય ડાબેરીઓ માટે અમારા માટે આવશ્યક છે, ખાસ કરીને પરંતુ કાળા ડાબેરીઓ સુધી મર્યાદિત નથી, તે વ્યૂહરચના વિશેની ચર્ચામાં સામેલ થવું છે. વ્યૂહરચના આ અથવા તે પ્રદર્શનનું આયોજન કરતી નથી પરંતુ તેમાં ચળવળ બનાવવાની 'કેવી રીતે' અને આવી ચળવળની દિશા અથવા ઉદ્દેશ્યો દ્વારા વિચારવાનો સમાવેશ થાય છે. અને વ્યૂહરચના અપ્રસ્તુત છે જો તે નિર્માણની પ્રક્રિયા સાથે જોડાયેલી ન હોય અથવા, કેટલાક કિસ્સાઓમાં, સંસ્થાઓનું પુનર્નિર્માણ કરતી હોય જે મુક્તિના સાધન છે.
આપણા માટે, ડાબેરીઓ માટે, દલિત અને દબાયેલા લોકોના બળવા માટેના જમણે તરફેણમાં ટિપ્પણી કરવી પૂરતું નથી. ખૂબ જ વિનાશક સ્વરૂપ ધારણ કરનાર ક્રોધાવેશને માન્ય કરવા માટે તે આપણા માટે પૂરતું નથી. તેના બદલે, આપણે ઇસ્લામના રાષ્ટ્રની જેમ, ક્રોધાવેશને રીડાયરેક્ટ કરવા માટે યુદ્ધવિરામમાં રોકાયેલી ગેંગ અને તેમના સમુદાયોને જાળવવા માંગતા એડહોક સંગઠનોને સમર્થન આપવું જોઈએ, જેઓ ન્યાય માટેના મોટા આંદોલનનો ભાગ છે. ફ્રેડી ગ્રે માટે. આ પ્રયાસોને ન્યાય અને શક્તિ માટે એક વ્યાપક સંયુક્ત મોરચાના નિર્માણના ભાગ રૂપે એકસાથે લાવવાની જરૂર છે, એક ચળવળ જે અત્યાચારનો વિરોધ કરવા ઉપરાંત આશાની ભાવના અને નવા દિવસની દ્રષ્ટિ દ્વારા માર્ગદર્શન આપે છે.
બિલ ફ્લેચર, જુનિયર ટેલેસુર-અંગ્રેજી પર ધ ગ્લોબલ આફ્રિકન ના હોસ્ટ છે. તે વંશીય ન્યાય, શ્રમ અને વૈશ્વિક ન્યાય લેખક અને કાર્યકર છે. તેને Twitter, Facebook અને at પર અનુસરો www.billfletcherjr.com.
ZNetwork ને ફક્ત તેના વાચકોની ઉદારતા દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે.
દાન
3 ટિપ્પણીઓ
હા, આપણામાંના રાજકીય ડાબેરીઓ માટે તે એકદમ વ્યવહારિક રીતે અનિવાર્ય છે કે ગુસ્સાના કૃત્યો પર રિપોર્ટિંગ અથવા, વધુ ખરાબ, ગ્લેમરાઇઝિંગ, હિંસાનો મહિમા કરતાં પણ, તેને જીવનની નૈતિક રીતે ન્યાયી રીત તરીકે કાયદેસર બનાવવાની હદ સુધી. હા, આપણે નેશન ઓફ ઈસ્લામની જેમ, ક્રોધાવેશને રીડાયરેક્ટ કરવા માટે યુદ્ધવિરામમાં ભાગ લેનાર ગેંગ, અને એડહોક સંસ્થાઓ કે જેઓ માત્ર તેમના સમુદાયોને બચાવવા જ નહીં પરંતુ તેમના સમુદાયોને પણ મજબૂત કરવા ઈચ્છે છે, તેમને પૂરા દિલથી સમર્થન આપવું જોઈએ, જેઓ તમામ ફ્રેડી ગ્રે માટે ન્યાય માટેની મોટી ચળવળનો ભાગ છે જે ખરેખર પાયાની સંસ્થાઓ સાથે ટકાઉ છે. નેતૃત્વ ધ્યેયો, ઉદ્દેશ્યો અને કાર્યક્રમો કે જે આ સમુદાયોનું પુનઃનિર્માણ કરશે.
“આપણામાંથી રાજકીય ડાબેરીઓ માટે પડકાર એ છે કે ક્રોધાવેશના કૃત્યો અથવા વધુ ખરાબ રીતે, હિંસાને ગ્લેમરાઇઝ કરવાના અહેવાલોથી આગળ વધવું. મને લાગે છે કે ઇસ્લામના રાષ્ટ્ર જેવા લોકો પર ધ્યાન આપવું યોગ્ય છે, જેમણે યુવાનો સાથે વાત કરવામાં શેરીઓમાં સમય વિતાવ્યો હતો. તે સમુદાયના નેતાઓ પર ધ્યાન આપવા યોગ્ય છે - નાના "l" વાળા નેતાઓ - જેમની હું નોંધ લઈશ - જેમને અનુસરતા હોય છે પરંતુ ઘણીવાર અસ્વીકાર્ય હોય છે. આ અને અન્ય જૂથોને જોતાં, અમારા માટે વ્યૂહરચના અને સંગઠન વિશેની ચર્ચા છે.
આ થોડી શાણપણ એવી વસ્તુ છે જેની યુએસ તમામ ડાબેરીઓએ નોંધ લેવી જોઈએ.
બિલ ફ્લેચર, જુનિયરનો આટલી સ્પષ્ટ રીતે રચના કરવા બદલ આભાર.
એકતા
તે ખૂબ જ મદદરૂપ થશે જો બિલ અને અન્ય લોકો અમને ફર્રાખાન અને NOI કેવી રીતે સમસ્યાનું નિદાન કરે છે અને તેના ઉકેલની વધુ સારી સમજ આપી શકે.