O 15 de setembro de 2011 escribín ao reverendo Mons. Kuriakose Bharanikulangara, primeiro conselleiro da Misión Permanente de Observadores da Santa Sé ante as Nacións Unidas. Nesa carta, que foi motivada polo asasinato do 79th sacerdote en Colombia desde 1984, expresei a miña preocupación polo continuo asasinato de sacerdotes católicos e outros relixiosos en Colombia. Afirmei a miña crenza "de que este asalto á Igrexa en Colombia é tanto a política estatal de Colombia como a dos Estados Unidos, que está apoiando ese exército con miles de millóns de dólares de asistencia, e que considera os movementos organizados pola xustiza social en América Latina como unha ameaza para o seu dominio económico da rexión. Non estou só nesta opinión xa que outros sacerdotes en Colombia, en particular o padre Javier Giraldo, S.J., tamén o expresan desde hai moitos anos”.
Copiei esta carta ao padre Giraldo que me respondeu cunha breve nota na que simplemente me agradeceu a carta e dicía: "É correcta a interpretación que deches do que eu penso". En canto á Santa Sé, nunca respondeu á miña carta, presumiblemente porque non comparte as miñas preocupacións por estes sacerdotes.
Outro que leva anos falando e escribindo sobre este tema é Noam Chomsky, amigo e partidario do padre Giraldo. En resposta ao meu artigo máis recente sobre o ataque continuado contra a Igrexa en Colombia, o profesor Chomsky escribiume: "Moi poucos son conscientes da guerra que os Estados Unidos libraron contra a Igrexa despois da herexía do Vaticano II, buscando devolver a Igrexa os Evanxeos por primeira vez desde o emperador Constantino. Probablemente sabes que levo escribindo sobre iso hai moito tempo. A oídos pechados, sobre todo". Por desgraza, foi un vídeo dunha conferencia que Chomsky deu en 2009 que realmente me espertou da realidade desta guerra e da súa verdadeira natureza.
Así, en decembro de 2009, o profesor Noam Chomsky pronunciou un fascinante discurso na Universidade de Columbia que resumiu os acontecementos coñecidos por poucos no mundo desenvolvido: En 1962, o Papa Xoán XXIII, a través do Concilio Vaticano II, intentou recuperar as primeiras raíces da Igrexa. ; a Igrexa dos primeiros 300 anos cando era a "Igrexa perseguida", a Igrexa dos mártires. A natureza da Igrexa cambiou coa declaración de Constantino no 324 d.C. de que a Igrexa Católica sería a Igrexa oficial do Imperio Romano, converténdoa así na "Igrexa perseguidora", coas cruzadas, a Inquisición española e a complicidade co nazismo entre os numerosos crimes derivados deste.
Co Concilio Vaticano II en 1962, a Igrexa en todo o mundo comezou a revalorizarse. En América Latina, isto tomou a forma de "Teoloxía da Liberación", unha filosofía que tomaba un "trato preferencial para os pobres" e que pedía un apoio activo aos movementos de xustiza social en favor dos traballadores, campesiños sen terra e pobos indíxenas e unha oposición activa aos dominio militar e dominación corporativa.
Esta filosofía, que combinaba o cristianismo co marxismo, foi formulada por primeira vez nun encontro de teólogos latinoamericanos, encabezado por Gustavo Gutiérrez, en Río de Janeiro, Brasil en 1964. Brasil converteuse no punto cero deste novo movemento e das "comunidades de base" cristiás dedicadas a A Teoloxía da Liberación comezou a xurdir nese país e a estenderse por América Latina, con máis reunións teolóxicas para desenvolver a Teoloxía da Liberación celebradas na Habana, Cuba; Bogotá, Colombia e Cuernavaca, México en xuño e xullo de 1965.
Como explica Noam Chomsky, os Estados Unidos, non contentos con sentarse a ver como unha teoloxía abertamente marxista se afianzaba en América Latina, unha teoloxía que ameazaba a dominación económica e militar estadounidense da rexión, rapidamente se moveu para acabar con esta emerxente teoloxía. movemento a través da violencia. Pola súa banda, o Vaticano, tras a morte de Xoán XXIII, tamén se moveu para borralo mediante a censura, a destitución e mesmo a desfeita de curas e bispos liberadores.
A primeira folga contra a Teoloxía da Liberación dos Estados Unidos, relata Chomsky, tivo lugar no seu propio berce: Brasil. Así, en 1964, os Estados Unidos patrocinaron o derrocamento do presidente brasileiro elixido democráticamente. João Goulart, instaurando unha ditadura militar que gobernaría ata 1985 e que, a través da continua asistencia militar dos Estados Unidos, ataca violentamente os sacerdotes da Liberación, as comunidades relixiosas e de base, extraendo así o novo movemento teolóxico radical polas súas raíces.
Os Estados Unidos seguirían participando en operacións militares activas para acabar coa Teoloxía da Liberación, deixando ao seu paso unha serie de sacerdotes, irmáns e irmás asasinados, e ata o arcebispo de San Salvador, Oscar Romero. En total, máis de 100 relixiosos foron asasinados en América Latina entre 1964 e 1985, e o derramamento de sangue non parou aí.
Como subliña Chomsky, mesmo despois da caída do muro de Berlín en 1989, que marcou o final oficial da Guerra Fría, os EE. coa súa empregada de fogar e a súa filla, en novembro de 6. Como sabemos polo informe da Comisión da Verdade da ONU de 1989, os autores intelectuais dos asasinatos destes xesuítas foron o coronel Inocente Orlando Montano Morales e o coronel René Emilio Ponce, compañeiros graduados en 1993 da Escola do Exército dos Estados Unidos das Américas (SOA) en Fort Benning, Xeorxia. E isto é lóxico, xa que como apunta Jack Nelson-Pallmeyer no seu libro, Escola de Asasinos (Orbis Books, 1999), no 75% dos exercicios de adestramento da SOA, o sacerdote ou outra figura relixiosa (normalmente interpretada por un capelán do exército dos Estados Unidos) acaban mortos ou feridos.
Cables de Wikileaks
Recentemente, estiven motivado a facer unha busca en Wikileaks de "teoloxía da liberación" para ver o que se podería revelar sobre a posición actual dos Estados Unidos cara esa filosofía e os individuos que viven dela. En total, trinta e un (31) cables foron revelados a través desta sopa de letras, e os cables implicaron numerosos países, entre eles O Salvador, Cuba, Ecuador, Paraguai, Corea do Sur, Filipinas, Haití, Brasil, Venezuela, Líbano e Vaticano. en si. Estes cables revelaron a continua obsesión polo Departamento de Estado dos Estados Unidos coa Teoloxía da Liberación e a hostilidade compartida tanto de Estados Unidos como do Vaticano a esta doutrina.
Por exemplo, a embaixada dos Estados Unidos no Vaticano, nun cable titulado "Socios para o progreso - Traballando coas axencias de desenvolvemento do Vaticano", e do 24 de xaneiro de 2003, deixa claro que os Estados Unidos e o Vaticano están actualmente na mesma páxina cando se trata. á súa oposición á Teoloxía da Liberación e ao seu desafío ás estruturas de mercado inxustas que perpetúan a pobreza. (1) Así, a Embaixada afirma:
A MESMA SANTA SE PARECE QUE FIXO NOS ÚLTIMOS ANOS UN CAMBIAMENTO FILOSÓFICO NO SEU ENFOQUE DO DESENVOLVEMENTO. AÍNDA QUE MOITOS DOCUMENTOS DE POSICIÓN AÍNDA LEVAN MÁIS QUE UNHA INDICACIÓN DE MENSAXE DE DESENVOLVEMENTO ARRAÍCADA NOS DÍAS DE HALCYON DA TEOLOXÍA DA LIBERACIÓN E NA TEORÍA DO DESENVOLVEMENTO INTERNACIONAL DE FINAIS ANOS 1960, DECLARACIONS RECENTES - NO CUMIO DE XOANNESBURGO - UN POSIBILIDADE RESULTABLE DE RESULTADOS. AO DA USG [U.S. Goberno]. SOLÍCASE AOS BENEFICIARIOS DAS AXUDAS PARA O DESENVOLVEMENTO QUE SE CONVIERTAN EN PROTAGONISTAS E SOCIOS DO SEU PROPIO DESENVOLVEMENTO. CONCEPTOS COMO A TRANSPARENCIA, O BO GOBERNO, A RESPONSABILIDADE E A LIBERALIZACIÓN DO MERCADO AGORA PROPORCIONAN UN EQUILIBRIO PARA CULPAR A “ESTRUTURAS INXUSTAS” OU O “CAPITALISMO DESFREADO” DOS MALES DO MUNDO. O PAPA REFORZO ESTES CONCEPTOS NAS RECENTES MENSAXES E DECLARACIONS, O QUE SUXE QUE A NOVA PERSPECTIVA GORTARÁ DOS DICASTERIOS ATA AXENCIAS DE DESENVOLVEMENTO PARA CONFORCER AS SÚAS POLÍTICAS E ESTRATEXIAS. DADA A IMPORTANCIA DA VOZ DO VATICANO EN TODO O MUNDO EN DESENVOLVEMENTO. A EMBAIXA CREE QUE AS AXENCIAS DE DESENVOLVEMENTO DA USG DEBERÍAN AMPLIAR OS CONTACTOS COA SANTA SE PARA CONSTRUIR APOIO ÁS NOSAS POLÍTICAS E INICIATIVAS DE DESENVOLVEMENTO E PARA DESENVOLVER SINERXÍAS COAS MOITAS AXENCIAS DE DESENVOLVEMENTO RELACIONADAS CO VATICANO. COMENTARIO FINAL
Nun cable da embaixada do 6 de maio de 2007 relativo á visita do papa Bieito XVI a Brasil, a embaixada dos Estados Unidos deu alí a discusión sobre este tema en amplitude. (2) Por exemplo, baixo o título "A 'ameaza' da teoloxía da liberación", a Embaixada escribe:
Outra cuestión contextual importante para a visita é o desafío á Igrexa tradicional que xoga a teoloxía da liberación. O papa Xoán Paulo (axudado polo actual papa cando era cardeal Ratzinger) fixo grandes esforzos para eliminar esta análise marxista da loita de clases. Chegara a ser promovido por un número importante de cregos católicos e laicos, que nun compromiso político ás veces sancionaron a violencia "en nome do pobo". A forma máis ortodoxa de teoloxía da liberación que se poñía do lado dos pobres e oprimidos sufrira unha lectura reducionista que o Vaticano pretendía corrixir. En gran medida, o Papa Xoán Paulo II venceu á "teoloxía da liberación", pero nos últimos anos viu un rexurdir en varias partes de América Latina.
Este mesmo cable apunta inadvertidamente aos resultados do ataque entre Estados Unidos e o Vaticano contra esta filosofía: a continua mala distribución da riqueza en América Latina. Así, neste cable, a Embaixada explica que nunha rolda de prensa posterior á visita papal a Brasil, “os bispos queixáronse da ‘distribución inxusta da riqueza e das diferenzas abismais na distribución dos recursos’ na súa rexión. Preguntaron como podería ocorrer isto cando a maioría dos presidentes, empresarios e profesionais de América Latina afirman ser católicos”.
Por suposto, esta consulta responde por si mesma. A continuada situación inxusta en América Latina é, en gran parte, o resultado das propias accións do Vaticano, coa axuda das forzas represivas dos EE. cómodos sobre a súa riqueza - é dicir, crer que teñen moito máis posibilidades de entrar no ceo que un camelo polo ollo dunha agulla como Xesús advertira - e ao "estampar" aos Teólogos da Liberación que se activaron, pasos do mundo real para desafiar o dominio inxusto dos ricos e poderosos sobre os recursos e as terras das súas nacións. En resumo, a inxustiza continuada de forma bastante natural, e bastante previsible e intencionada, segue das propias accións do Vaticano e dos Estados Unidos.
A embaixada dos Estados Unidos no Vaticano, nun cable do 14 de xaneiro de 2008, analiza as opinións do Papa Bieito sobre unha serie de temas, incluídos no que se refire a varios países de América Latina. (3) Cabe destacar que a Embaixada recoñece que "Para a Santa Sé, os católicos en Cuba están a gozar dun certo nivel de liberdade relixiosa". Citando a un membro dun movemento laico internacional en Roma, a Embaixada afirma que "as relacións entre a Igrexa e o goberno cubano foron 'non grandes, pero tampouco demasiado malas'" (De feito, hai que sinalar que o clero católico en Cuba nunca sufriu o tipo de violencia inflixida ao clero que vive nos estados clientes estadounidenses da rexión.)
Á luz da súa propia obsesión polo tema, a Embaixada continúa no cable para falar extensamente sobre as opinións actuais do Papa sobre a Teoloxía da Liberación:
Tamén é importante -e inquietante- para a Santa Sé a resistencia da teoloxía da liberación latinoamericana. Durante a súa etapa como poderoso Prefecto da Congregación para a Doutrina da Fe nos anos 1980 e 1990, o entón cardeal Joseph Ratzinger opúxose á teoloxía da liberación pola súa manifesta simpatía polos movementos revolucionarios. Algúns dos partidarios desta teoloxía, incluídos antigos clérigos, agora ocupan posicións políticas destacadas en países como Bolivia e Paraguai, un fenómeno que un comentarista describiu como a reencarnación secular da teoloxía da liberación. Para a Santa Sé, o Maxisterio da Igrexa (as ensinanzas da Igrexa católica) en cuestións sociais xa avoga con forza polos dereitos dos desfavorecidos. Esta defensa, moitas veces descrita como a "opción preferencial para os pobres" da Igrexa, non debería incluír clérigos que asumen cargos gobernamentais de alto nivel ou se postulen para un cargo. Ao pedir unha redución das tensións domésticas en América Latina, a Santa Sé espera evitar un clima fértil para que os clérigos activistas e progresistas se fusionen con gobernos populistas e autoritarios.
Nun cable do 27 de setembro de 2005 procedente da Embaixada dos Estados Unidos en San Salvador e titulado "O Salvador: A influencia en declive da Igrexa Católica Romana", os Estados Unidos ofrecen unha análise autoservidora, aínda que reveladora inadvertidamente, do que pasou. nese país durante as últimas décadas. (4) Así, a Embaixada afirma que
En 1977, o ex arcebispo Oscar Arnulfo Romero adoptou unha postura franca a favor da "teoloxía da liberación" que alienou a moitos dos membros máis influentes da igrexa. O arcebispo Arturo Rivera e Damas seguiu o exemplo de Romero durante o seu mandato de 1983-1994. Moito cambiou nos anos posteriores aos Acordos de Paz de 1992, que acabaron coa represión e a violencia por parte das forzas gobernamentais e da guerrilla. Coa selección de Fernando Sáenz Lacalle como arcebispo de San Salvador en 1995, a Igrexa católica entrou nunha nova etapa na que retirou o seu apoio á "teoloxía da liberación"; Sáenz-Lacalle puxo un énfase renovado na salvación individual e na moral. Non obstante, aínda existe unha división subxacente dentro da Igrexa católica salvadoreña en relación a tales cuestións políticas.
A Embaixada explica máis adiante que, coa súa retirada da Teoloxía da Liberación, "[a] Igrexa católica salvadoreña en realidade foi 're-romanizada'. . . ”.
Como é certo tantas veces, o que non se di no fragmento anterior é o máis esclarecedor. Así, a Embaixada refírese a Óscar Romero como o "antigo arcebispo" que abrazou a Teoloxía da Liberación. Por suposto, como todos sabemos, Oscar Romero faleceu de feito e, ademais, foi asasinado mentres dicía misa por forzas adestradas, financiadas e armadas polos EE. como o "antigo arcebispo", coma se simplemente fose xubilado. E, o que queda sen dicir é que foi o asasinato de boa xente como o arcebispo Romero o que levou a que a Igrexa se "re-romanizase", un termo cun dobre significado, pois pode significar propiamente que a Igrexa está de novo en liña co Vaticano en Roma (o significado pretendido), pero tamén que volveu á postura pro-Imperio que a Igrexa mantivo (con interrupción limitada despois do Concilio Vaticano II en 1962) desde o ano 324 d.C. Noutras palabras, misión cumprida tanto para o Vaticano. e os EE.
Uns anos despois, ata o 27 de febreiro de 2009, a embaixada dos Estados Unidos en San Salvador volve retorcerse as mans por un novo e "arcebispo máis franco" que a embaixada sospeita de ter simpatías na Teoloxía da Liberación. (5) Así, o cable contén unha sección completa sobre o novo arcebispo que di: "SIMPÁTICO PERO NON CASADO COA TEOLOXÍA DA LIBERACIÓN". Segundo explica a Embaixada, “As declaracións públicas do arcebispo Escobar suxiren que pode ter puntos de vista próximos á teoloxía da liberación, un movemento na Igrexa católica que fixo fincapé na liberación dos pobres e oprimidos e levou a algúns partidarios a apoiar a actividade revolucionaria en América Latina, incluída a insurxencia do FMLN. 1980-1992)” – unha insurxencia, por suposto, á que os Estados Unidos se opuxeron vigorosamente a través do seu apoio ás forzas militares represivas do Salvador que esmagaron a insurxencia e mataron a decenas de miles de civís inocentes no proceso.
Como explica este cable, algunhas das declaracións que fixo o arcebispo Escobar que fan sospeitar aos Estados Unidos da súa simpatía pola Teoloxía da Liberación son os seus pronunciamentos contra as operacións mineiras no Salvador, incluída a minería de Pacific Rim, unha "empresa canadiense con investidores estadounidenses". como explica o cable. Tamén traizoa as súas simpatías en Teoloxía da Liberación, explica o cable, o feito de que “na súa primeira homilía, Escobar asegurou que quere estar cos débiles e cos pobres porque ese é o deber da Igrexa e pediu que se dea prioridade á ministra os pobres." O cable continúa dicindo que “Escobar tamén profesou . . . admirar ao padre Ignacio Ellacuria, sacerdote xesuíta e colaborador da teoloxía da liberación, asasinado polas forzas salvadoreñas en 1989, e ao bispo Oscar Arnulfo Romero, asasinado polos escuadróns da morte en 1981 [sic.]”. De novo, a lealdade do novo arcebispo a estes relixiosos asasinados faino sospeitar en canto ás súas verdadeiras lealdades.
Aínda noutro cable de San Salvador, do 24 de xuño de 2008, que pretende dar unha visión histórica do FMLN, a Embaixada afirma: “Durante a guerra civil salvadoreña de 12 anos (1980-92), o FMLN intentou derrocar ao goberno. utilizando unha estratexia que incluía a loita armada, o terrorismo, o adoutrinamento político socialista/comunista. O movemento de teoloxía da liberación dentro da Igrexa Católica e os sindicatos apoiaron en gran medida estes esforzos. O grupo recibiu apoio monetario e armas do Bloque Soviético e de Cuba. (6) Esta declaración, chea de información bastante enganosa, é moi reveladora da antipatía da Embaixada cara á Teoloxía da Liberación.
Así, nesta curta pasaxe, a Embaixada pinta o movemento da Teoloxía da Liberación como un apoio en gran medida ao presunto terrorismo do FMLN, e en conxunto coa Unión Soviética e Cuba. Por suposto, isto ignora intencionadamente o feito de que foron os escuadróns da morte militares e paramilitares apoiados por Estados Unidos no Salvador os que cometeron a gran maioría do terrorismo contra a poboación civil; que gran parte do movemento da teoloxía da liberación, como mellor exemplifica o propio arcebispo Romero, condenou a violencia cometida por ambos os bandos do conflito; e que as reivindicacións de apoio soviético e cubano ao FMLN local foron sempre desbordadas. Pero o significativo é que os EE. UU. ven o movemento da Teoloxía da Liberación como en conxuntura co terrorismo e o comunismo internacional, é dicir, cos dous obxectivos máis grandes (ou polo menos obxectivos ostensibles) da violencia estadounidense desde a Segunda Guerra Mundial.
Os cables sobre este tema seguen e seguen, pero abonda con dicir que son coherentes á hora de vilipendiar tanto aos líderes relixiosos como aos políticos que están, ou quen os EE. UU. cren, vinculados coa Teoloxía da Liberación. Nesta lista figuran Fernando Lugo, o antigo bispo católico con sandalias, que acababa de ser derrubado nun golpe de estado “legal” en Paraguai que os Estados Unidos ratificaron ao instante (7); Jean Betrand Aristide, o presidente de Haití que se viu obrigado ao exilio polos esforzos conxuntos de Estados Unidos, Canadá e Francia (8); o presidente ecuatoriano Rafael Correa (9); o presidente de Venezuela, Hugo Chávez (10); e mesmo un líder xiíta no Líbano, o xeque Ahmed Taleb, que, segundo os Estados Unidos, durante a súa equivocada mocidade, “ensinara unha versión xiíta libanesa da teoloxía da liberación; a súa retórica coloreada de insultos dirixidos a Estados Unidos e Israel”. (11)
En resumo, os Estados Unidos consideran moito a Teoloxía da Liberación e os que se adhiren a ela como inimigos. E vese a si mesmo aliñado co Vaticano nos seus esforzos mutuos por destruír esta filosofía. Por suposto, isto ten consecuencias no mundo real.
Como só un exemplo, un cable da embaixada do 9 de xuño de 2009, explica como o antigo análogo colombiano do FBI, o DAS, estivera espiando e "neutralizando" (unha palabra clave que pode incluír accións ata o asasinato) determinados dereitos humanos. colectivos, entre eles o do Padre Giraldo, a Comisión Intereclesial de Xustiza e Paz (“CIJP” ou “Justicia y Paz”). (12) Este cable sinalaba que esta vixilancia foi ordenada polo propio entón presidente de Colombia, Álvaro Uribe. O cable sinalou que a "[vixilancia] incluíu o seguimento físico das persoas e as súas familias (incluídos os nenos menores), interceptacións por teléfono e correo electrónico e recollida de datos financeiros sensibles. Parece que a unidade tamén tomou medidas activas para perturbar os eventos da oposición e intimidar aos activistas dos dereitos humanos. . . . Xornalistas e activistas dos dereitos humanos afirman que a vixilancia [que comezou en 2004-2005] continúa”. (énfase engadida).
Hai que preguntarse seriamente se, efectivamente, esta política estatal de “neutralización” do CIJP continúa aínda agora, e se o recente intento de asasinato contra o padre Alberto Franco do CIJP o 13 de febreiro de 2013, se levou a cabo en virtude desta política. Eu mesmo vou dicir para que conste que se ocorrese algún mal máis ao padre Franco ou a calquera outro sacerdote asociado ao CIJP, o Estado colombiano e o seu apoio estadounidense deben ser responsables.
Daniel Kovalik é un avogado laboralista e de dereitos humanos que vive en Pittsburgh. É profesor de Dereitos Humanos Internacionais na Facultade de Dereito da Universidade de Pittsburgh.
NOTAS.
(1) http://wikileaks.org/cable/2003/01/03VATICAN283.html
(2) http://wikileaks.org/cable/2007/05/07VATICAN85.html
(3) http://wikileaks.org/cable/2008/01/08VATICAN14.html
(4) http://wikileaks.org/cable/2005/09/05SANSALVADOR2679.html
(5) http://wikileaks.org/cable/2009/02/09SANSALVADOR184.html
(6) http://wikileaks.org/cable/2008/06/08SANSALVADOR750.html
(7) http://wikileaks.org/cable/2008/06/08ASUNCION358.html
(8) http://wikileaks.org/cable/2007/10/07PORTAUPRINCE1668.html
(9) http://wikileaks.org/cable/2007/05/07QUITO1081.html
(10) http://wikileaks.org/cable/2007/07/07CARACAS1465.html
(11) http://wikileaks.org/cable/2006/05/06BEIRUT1483.html
(12) http://wikileaks.org/cable/2009/06/09Bogota2019.html
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar