O estado indio acumulou case cen mil forzas paramilitares —de nome en clave Operación Caza Verde— aparentemente para enfrontarse a unha rebelión armada organizada polo Partido Comunista da India (maoísta) nos bosques de Dandakaranya, na rexión de Bastar, en Chhattisgarh. Mentres as forzas alzan as súas armas unhas a outras, unha violencia masiva e prolongada está a estalarse nestes outeiros e selvas que afectan a vida de varios millóns de tribais que habitan a zona.
O último deles é o asasinato de case 40 civís e policías especiais en prácticas por parte das forzas maoístas en Dantewada. Despois de estoupar un autobús civil que transportaba entre 50 e 60 persoas, abriron fogo contra os que sobreviviron á explosión. Esta atrocidade vén precedida por unha serie doutras atrocidades nas últimas semanas, sendo a máis destacada a morte de 76 efectivos da CRPF o pasado 6 de abril mentres regresaban ao seu campamento. O ataque ao autobús civil mostra que os maoístas aumentaron a escala da "violencia revolucionaria" en resposta á Operación Caza Verde ata o punto de que están preparados para inflixir "danos colaterais" masivos a civís inocentes. Esta é claramente unha advertencia ao goberno sobre a forma das cousas por vir se continúa a Operación Caza Verde. Mentres o comité de gabinete de seguridade, os xefes do exército, o Ministerio do Interior e os expertos en contrainsurxencia se preparan para aínda máis agresións cun "mandato ampliado" para o ministro do Interior, un factor crucial é sistemáticamente desaproveitado nos furiosos debates sobre esta cuestión en os principais medios (hai algunha discusión nos medios alternativos, especialmente en internet).
Hai evidencias abafadoras de que as forzas maoístas na primeira liña -as milicias e o exército guerrilleiro- están integradas enteiramente por mocidade tribal. Aínda que as ordes para unha acción específica poderían emanar do liderado esencialmente non tribal que se esconde con seguridade nas súas bases protexidas, son os tribais no terreo os que levan a cabo as explosións e os asasinatos. Segundo os informes que se comentan a continuación, hai unhas 50,000 milicias armadas e 10,000 guerrilleiros que operan basicamente na zona de Bastar; todas estas persoas son mozos tribais. Os maoístas foron capaces de levantar esta enorme forza porque a gran maioría das tribos de Bastar se puxeron do lado dos maoístas polas razóns que se comentan a continuación. A presenza masiva de tribais no esquema de cousas maoísta levou a comentaristas como Roy (2009) a concluír que non hai diferenza entre os tribais e os maoístas. Avaliarei a realidade desta conclusión a continuación.
Polo de agora, é evidente, aínda que sistemáticamente se pasa por alto, que calquera operación armada para eliminar o liderado maoísta terá tribais, armado ou desarmado, como obxectivo directo. Hai capas e capas de escudos humanos tribais entre as forzas gobernamentais e o liderado maoísta. Ademais, como mostrou a desafortunada e asasina campaña de Salwa Judum, calquera ataque contra os tribais non só resulta nunha inmensa calamidade para os tribais, senón que de feito axuda a aumentar a base de apoio maoísta incluída a expansión das forzas da guerrilla. O liderado veterano esencialmente non tribal de Andhra e Bihar planificou coidadosamente todo isto durante décadas despois de analizar mapas e perfís demográficos.
Para entender por que ata as milicias e as guerrillas —sen mencionar os millóns de tribais desarmados que as apoian— deben ser vistas como vítimas que requiren protección, cómpre comprender o verdadeiro carácter de como os maoístas (clases altas), expulsados de Andhra e Bihar, construíron a súa base de apoio en Bastar.
Agora temos catro documentos importantes de dominio público para estudar esta cuestión. Dous deles están baseados en viaxes recentes ao interior do territorio maoísta de dous intelectuais públicos de Delhi (Roy 2010, Navlakha 2010); as outras son entrevistas detalladas do secretario xeral do partido maoísta (Ganapathi 2010) e do portavoz maoísta (Azad 2010).
Os dous últimos son documentos maoístas por definición. En canto aos outros dous, é lóxico que os maoístas non permitiran que os intelectuais, acompañados de forzas guerrilleiras, viaxesen moito polo seu territorio en tempos de guerra a non ser que os intelectuais mostrasen simpatía previa polo movemento maoísta. Non se pode crer que os maoístas convidasen a xente, incluídos outros naxalitas, que se opoñan a eles a viaxar coa guerrilla, facer fotografías, facer gravacións de audio, visitar a sede de Abujmaad para entrevistar ao secretario xeral e inspeccionar documentos da administración maoísta. (Navlakha 2010).
Polo que se ve, non hai nin unha soa observación nas dúas (moi) longas pezas escritas polos intelectuais que cuestionen os obxectivos básicos da estratexia maoísta. (Para rexistros, Roy 2009 contiña algunhas observacións críticas ben temperadas; agora están totalmente ausentes de Roy 2010). Ademais, cada artigo está cheo de observacións políticas dos propios autores, algunhas das cales apoian directamente os obxectivos e prácticas maoístas básicas. Tome só unha desas observacións: "Charu Mazumdar foi un visionario en gran parte do que escribiu e dixo. O partido que fundou (e os seus numerosos grupos escindidos) mantivo o soño da revolución real e presente na India. Imaxina unha sociedade sen ese soño” (Roy 2010). De feito, non obstante, a maioría dos "grupos escindidos" do antigo movemento naxalita xa non comparten a "visión" de Charu Majumdar; por exemplo, esa “visión” prohibía estrictamente a participación na política electoral, como ben subliñan os maoístas. A "visión" de Charu Majumdar -e Kanhai Chatterji- na súa forma orixinal, é actualmente mantida esencialmente polos maoístas. Lonxe da propaganda do Estado indio, pois, este estudo baséase en documentos pro-maoístas.
O portavoz maoísta Azad (2010) afirma que "o benestar das masas é a primeira prioridade dos revolucionarios maoístas". O experto en medios Kishenji (Koteshwar Rao) ofrécese a falar con calquera partido que "traballe polo ben común da xente" (Equipos da India, 18 de marzo) suxerindo que os maoístas se dedicaron ao "ben común" das tribos dos bosques de Bastar. Os maoístas xa levaban uns vinte e cinco anos atrincheirados nestes bosques antes de que en 2005 comezase o primeiro dos grandes ataques do Estado, en forma da campaña Salwa Judum. Entón, que lograron os maoístas para os tribais nese cuarto de século?
A capacidade dunha organización para apoiar o benestar dunha determinada poboación é obviamente unha función da influencia desa organización na área en cuestión. Segundo informan os escritores, os maoístas entraron nos bosques de Dandakaranya en pequenos grupos -dous escuadróns (Navlakha 2010), sete escuadróns (Roy 2010)- alá por 1980. ser retomado máis tarde). Tras conseguir a confianza da poboación local, predominantemente tribal, puxéronse a organizalos para que puidesen facerse efectivos dos seus dereitos, por exemplo, os dereitos da terra, dos produtos forestais, etc. Nin que dicir ten que os intereses creados, como os xefes tribais en connivencia coa policía local e os axentes forestais, tentaron inicialmente intervencións débiles. Houbo intentos máis decididos en 1991 e 1997 que foron facilmente disipados porque un gran número de tribais se beneficiaran do movemento para entón: "matar a algúns dos propietarios máis notorios" (Roy 2010) fixo o traballo. Como os restos dos representantes estatais foron expulsados da zona, as cousas parecen ter transcorrido sen problemas ata aproximadamente 2005.
Durante este período, os maoístas foron quen de construír unha base organizativa substancial tanto en termos de participación de persoas como de cobertura de área. A fronte campesiña e traballadora, Dandakaranya Adivasi Kisan Majdoor Sangh (DAKMS), conta actualmente con case 100,000 membros. A fronte de mulleres, Krantikari Adivasi Mahila Samity (KAMS), ten case 90,000 membros. Incluso a fronte cultural, Chetna Natya Manch, ten máis de 10,000 membros.
Desde 2001 en diante, Dandakaranya foi administrado directamente polos Comités Populares Revolucionarios (Janatanam Sarkars, JS). Cada JS é elixido por un grupo de 3-5 aldeas cuxa poboación combinada pode oscilar entre 500 e 5,000. 14-15 tales JS constitúen un JS de área, e 3-5 JS de área pasan a constituír unha división. Hai 10 divisións en Dandakaranya. Así, o panorama xeral é que a autoridade do partido "agora abarcaba 60,000 quilómetros cadrados de bosque, miles de aldeas e millóns de persoas" (Roy 2010). Debo subliñar que son números maoístas tal e como se lles conta aos intelectuais visitantes. Asumindo, a falta de probas contrarias, que estas cifras non están infladas para impresionar aos de fóra, agora podemos preguntarnos que lograron os maoístas para estes millóns de persoas.
Os relatos de viaxe intentan pintar unha impresionante imaxe xeral de Dandakaranya. Lonxe das feas desigualdades do resto da India, cos seus pobos sucios e campos fracasados, obtemos unha imaxe dunha terra de ríos prístinos e frondosos bosques verdes. Alí vive unha poboación de persoas fermosas con vestimentas coloridas que andan felices coa súa vida diaria, armadas coa súa recén descuberta dignidade e autosuficiencia nunha sociedade en gran parte igualitaria. Segundo Vandana Shiva (en declaracións a NDTV, 13 de abril de 2009), a paz e a tranquilidade imperaban en Bastar antes de que o estado indio atacase o pobo. A pesar da pobreza e o abandono histórico do estado, as áreas tribais adoitan presentar unha sensación de serenidade na superficie. Unha imaxe moi diferente e inquietante xorde cando rabuñamos a superficie.
Benestar maoísta: salarios e agricultura
Considere o tema dos salarios. Sobre unha base estacional, gran parte dos medios de subsistencia tribales na zona en cuestión dependen da recollida de produtos forestais, como follas de tendu e culmos de bambú, entre outros elementos. Un feixe de 50 follas de tendu -70, segundo Navlakha (2010)- actualmente cobra unha rupia. Para gañar unhas 30 rupias, entón, un tribal ten que recoller e agrupar case 2000 follas de tendu ao día. Sen dúbida, este é un aumento substancial desde os escasos 3 paises [100 paise = 1 rupia] por paquete en 1981 (Roy 2010). Do mesmo xeito, o salario por un paquete de 20 tallos de bambú pasou de 10 paise en 1981 a 7 rupias agora. Entón, un tribal ten que cortar, recoller e agrupar 100 tallos de bambú para gañar 35 rupias ao día. Estas cifras son corroboradas aproximadamente por Kobad Ghandy (2008) que informou de que os salarios diarios aumentaron de 3 a 4 veces desde 10 rupias hai algúns anos.
É difícil comparar os salarios a escala absoluta xa que varían moito en función da natureza do traballo, localización, casta, xénero, etc. É ben sabido que os tribais ocupan a parte inferior da escala económica. Dada a súa explotación atroz no pasado por parte do Estado e dos operadores privados, os salarios esbozados arriba sinalan "grandes logros para as tribos" (Roy 2010); as tribus empobrecidas nunca souberon nada mellor. Os documentos informan, sen achegar datos, de que estes salarios -negociados polos maoístas con contratistas privados- son superiores aos anunciados polo goberno de Chhattisgarh. Os maoístas tamén foron capaces de eliminar os males sociais tradicionais como o traballo gratuíto do primeiro día para labrar a terra do xefe da aldea. Estas medidas explican por que os tribais se senten en débeda cos maoístas.
Pero a mera superación de salarios altamente explotadores anunciados por un determinado goberno estatal para satisfacer a codicia dos contratistas privados non se cualifica por si só como un "modelo de desenvolvemento alternativo" que supostamente predican outros, senón que os "maoístas levan practicando durante os últimos trinta anos entre millóns". dos indios” (Navlakha 2010). Aínda que as comparacións absolutas sexan difíciles, é evidente que estes salarios son moito, moito máis baixos que os salarios mínimos aplicados en toda a nación; os tribais en Bastar "facen o suficiente para manterse vivos ata a próxima tempada" (Roy 2010). Para o traballo agrícola, os salarios mínimos normalmente varían entre 60 e 80 rupias ao día no resto do país. Nun estado de "salarios altos" como Kerala -quizais un modelo co que os maoístas desexarían competir- os salarios baixo o réxime de garantía de emprego rural oscilan ata 150 rupias ao día (Utsa Patnaik, comunicación persoal).
A outra cara desta problemática imaxe é que, despois de negociar o que considero que son só salarios de subsistencia para os tribais, os propios maoístas cobran 120 rupias por bolsa de follas de tendu dos contratistas (cada bolsa contén 1000 paquetes). Os contratistas poden recoller ata 5000 bolsas por tempada por contratista. Isto significa que para un gran contratista con 5000 bolsas, o partido gaña unhas 600,000 rupias. Roy (2010) informa que, nunha estimación conservadora, un contratista deste tipo gaña preto de 5,500,000 rupias por tempada. Os documentos non indican cantos contratistas operan na zona de Dandakaranya; en xeral, dise que o propio negocio das follas de tendu chega a miles de millóns de rupias. Unha historia semellante obtén para os culmos de bambú, o tamarindo e outros produtos forestais que xeran "royalties" para a festa e enormes beneficios para os contratistas.
En canto á agricultura, os maoístas si animaron aos tribais a apoderarse dunhas 300,000 hectáreas de terreo forestal que viñan cultivando "ilegalmente" en todo caso durante xeracións. A tarefa foi relativamente doada xa que non había terratenentes de fóra e as sociedades tribais teñen unha estrutura de clases insignificante. Como entenderon os maoístas, a cuestión consistía basicamente en apoderarse de terreos forestais do estado a vontade xa que non había unha intervención real dos intereses creados. De feito, algo así como unha estrutura de clases desenvolvida como xefes tribais e outros elementos con poder muscular apoderáronse de porcións desproporcionadas de terra. O problema resolveuse posteriormente matando algúns dos propietarios máis notorios, como se sinalou. A imaxe neta, dise, é que "non hai campesiños sen terra en Dandakaranya". Os maoístas tamén organizaron ás tribos para construír algunhas estruturas de colleita, como estanques e pozos, e animaron aos tribais nómades a aprender técnicas de cultivo adecuadas. Hai un intento de introducir o cultivo multicultivo e o cultivo itinerante. Navlakha (2010) presenta algúns detalles sobre os produtos de grans e vexetais cultivados, e os seus rendementos, tal e como se rexistra nun JS dado. Hai algunha mención ao uso de tractores e búfalos para arar nalgunhas zonas nos últimos tempos. Nada diso soa máis que prácticas agrícolas rutineiras e -en comparación con outras rexións do país-.
É difícil facerse unha idea do alcance destes esforzos e do seu papel na mellora da calidade de vida das tribos. Lembremos que estamos a falar dunha superficie de 60,000 quilómetros cadrados e dun lapso de tempo dun cuarto de século. En termos xerais, Roy (2010) escribe: “Só o 2 por cento da terra está regada. En Abujhmad, o arado era inaudito ata hai 10 anos. En Gadchiroli, por outra banda, as sementes híbridas e os pesticidas químicos están entrando (Gadchiroli está no Maharashtra adxacente). "Necesitamos axuda urxente no departamento de agricultura", di o camarada Vinod. ‘Necesitamos xente que saiba sobre sementes, pesticidas orgánicos, permacultura’”. Por que o camarada Vinod pide agora estas cousas absolutamente básicas? Que levan facendo os maoístas durante preto de tres décadas?
Benestar Maoísta: Sanidade e Educación
Unha imaxe máis concreta da situación alimentaria emerxe cando miramos o sector sanitario. Non se menciona nin un só centro de saúde iniciado polos maoístas nesa vasta área. O único que se nos di reiteradamente é que se aconsellou á xente que beba auga fervida; ao parecer, este método reduciu a mortalidade infantil nun 50% (Ghandy 2008). Navlakha (2010) informa de que ultimamente os JS iniciaron un esquema de "médicos descalzos" no que se adestran algúns tribais para aplicar algúns medicamentos (que se distinguen pola súa cor) para afeccións como a malaria, o cólera e a elefantite, as tres enfermidades máis temidas. De novo, non sabemos o alcance destes esforzos.
Non obstante, Roy (2010) informa dun médico que coñeceu: un doutor estaba visitando esa zona despois de moitos anos. O doutor dixo que a maioría das persoas que viu, incluídas as do exército guerrilleiro, teñen un reconto de hemoglobina entre cinco e seis (cando o estándar para as mulleres indias é de 11). Hai unha tuberculose extensa causada por máis de dous anos de anemia crónica. Os nenos pequenos padecen desnutrición proteica enerxética de grao II. Ademais disto, hai malaria, osteoporose, tenia, infeccións graves de oído e dentes e amenorrea primaria: a desnutrición durante a puberdade fai que o ciclo menstrual dunha muller desapareza ou que nunca apareza en primeiro lugar. "É unha epidemia aquí, como en Biafra", dixo o doutor. "Non hai clínicas neste bosque agás unha ou dúas en Gadchiroli. Sen médicos. Sen medicamentos".
Nótese que a maioría das condicións graves son causadas pola desnutrición aguda, especialmente en mulleres e nenos, o que suxire o que o "modelo alternativo" da agricultura e outros esforzos para o "desenvolvemento" maoísta lle fixeron á xente de Dandakaranya. Palabras como "fame" e "condición subsahariana" úsanse con frecuencia nos documentos obxecto de estudo (Navlakha 2010, Azad 2010). Por suposto, as palabras están dirixidas polemicamente ao Estado: "Mira, o que o estado indio fixo cos tribais". Calquera índice sobre a calidade de vida certamente pon en evidencia o que o estado indio fixo á súa xente, non só aos tribais. Pero o ámbito en cuestión afecta esencialmente aos maoístas "cunha historia de máis de dúas décadas onde o partido foi capaz de crear unha estrutura alternativa, practicamente incontestable" (Navlakha 2010).
Do mesmo xeito que coa ausencia case total de centros de saúde, os documentos non proporcionan ningunha proba de ningunha escola nova e regular para os nenos da tribo na vasta área. As raras escolas que existen son todas proporcionadas polo estado. A estas alturas, un gran número destas escolas empobrecidas xa foron ocupadas polas forzas de seguridade ou explotadas polos maoístas para impedir que o fagan. Ultimamente, as JS baixo os maoístas iniciaron un programa de escolas móbiles; tamén se menciona algunhas escolas nocturnas que funcionan nalgunhas zonas. As escolas móbiles teñen "a natureza de campamentos nos que os nenos asisten ás escolas entre 15 e 30 días, dependendo da tensión que sexa a situación nunha zona en particular. As clases teñen unha duración de 90 minutos para cada materia con catro materias impartidas nun día. Hai entre 25-30 alumnos e tres profesores. Comezaron a empregar certas axudas didácticas desde globo terráqueo, antorchas ata CDs para ensinar historia e ciencia". De novo non sabemos o alcance destes esforzos. En calquera caso, máis aló destes esforzos bastante primitivos e groseramente inadecuados, os documentos non explican por que os maoístas non lograron introducir miles de escolas ordinarias nas 10 divisións baixo o seu control durante polo menos dúas décadas de non tenso situación.
No que se refire ao benestar tribal, os maoístas poderían ter feito mellor en salarios, agricultura, saúde e educación? Dada a súa ampla área de mando co apoio visible de millóns de tribais, non é difícil concibir alternativas reais aos miserables programas de "desenvolvemento" que iniciaron. Con miles de aldeas baixo o seu control, poderían dominar miles de gram sabhas e centos de panchayats na zona de Bastar.
Baixo os auspicios destes panchayats controlados por tribos, poderían ter formado centos de cooperativas constituídas democráticamente para administrar o sustento das tribos. Por exemplo, as cooperativas dedicadas a produtos forestais como o tendu leaf poderían competir -con apoio popular masivo- polos concursos que o Estado lanza cada ano. Deste xeito, o sistema de contratistas codiciosos sería eliminado da escena e os beneficios completos -despois de pagar os salarios tipo "Kerala"- quedarían cos tribais. Esforzos similares poderían terse dirixido a outros produtos forestais e terras agrícolas.
Engádese a isto o financiamento estatal que se tería asignado a estes panchayats e a capacidade de sacar crédito rural dos bancos locais. Só se pode imaxinar o ben que se podería ter feito para as tribos cos fondos tan dispoñibles: escolas, facultades, institutos técnicos, centros de saúde, tractores, búfalos, pozos de tubos, canles de rego dos ríos, fonte segura de auga potable. Co tempo, as organizacións destas persoas poderían ter aproveitado plenamente o réxime nacional de garantía do emprego rural, a lei de dereitos forestais, o dereito á información, a lei de educación e outros esquemas do Estado.
Hai outras vantaxes con corpos de persoas fortes e legais. Por exemplo, é obrigatorio que as corporacións aseguren o consentimento da poboación local antes de que poidan iniciar as súas operacións. Para iso, as autoridades de Tata Steel organizaron unha audiencia pública para a súa planta siderúrxica prevista o 12 de outubro de 2007. A corporación "conseguiu" o consentimento necesario mediante a contratación dunha audiencia dunhas 50 persoas nunha reunión afastada da zona en cuestión. É dubidoso que se atreveran a facelo se existisen comités populares vixiantes, baixo o auspicio de panchayats. De feito, Roy (2010) informa dunha marabillosa iniciativa da organización de masas de mulleres, KAMS, na que os membros de KAMS rodean inmediatamente unha comisaría de policía despois de que alguén sexa arrestado falsamente, e obteñen a persoa en liberdade antes de que a policía poida presentar cargos. Pregúntase se este tipo de iniciativas se poden ampliar coas institucións xurídicas das persoas.
Nada diso, por suposto, ía ser doado. A alternativa que acabamos de esbozar requiriría iniciativas económicas creativas apoiadas por movementos democráticos; tamén tería implicado batallas legais co Estado e os contratistas, como sabe todo movemento popular do resto do país. Non obstante, en Dandakaranya, os maoístas gozaron de vantaxes sen precedentes, como se sinalou, para perseguir estes obxectivos democráticos. Non hai probas de que os maoístas sequera contemplasen estes pasos obvios. Por que non?
Unha resposta inquietante comeza a xurdir cando miramos o que máis fixeron os maoístas na zona durante o mesmo período. A idea básica, como dixo o secretario xeral Ganpathi aos seus visitantes (Ganapathi 2010), é que "é importante evitar quedarse atascados no legalismo e o economismo e esquecer que as masas teñen que estar preparadas para a toma do poder". Entón, a "toma do poder", e non o benestar dos tribais, era o obxectivo central. A este respecto, é seriamente cuestionable se os maoístas entraron nos bosques de Dandakaranya hai tres décadas pensando no benestar tribal. Os documentos suxiren a seguinte historia.
Despois de considerables reveses na súa loita armada en Andhra, os maoístas decidiron entrar nestes bosques aló por 1980, como se sinalou. O obxectivo básico era “construír un exército permanente, para o que necesitaría unha base. Dandakaranya ía ser esa base, e aqueles primeiros escuadróns foron enviados para recoñecer a zona e comezar o proceso de construción de zonas de guerrilla” (Roy 2010). Dandakaranya ofreceu unha variedade de vantaxes. Era unha vasta área densamente boscosa que se extendía por varias provincias, de modo que a xente podía cruzar os límites do estado a través do propio bosque. Despois de que os refuxiados da antiga Bengala Oriental abandonasen a zona, foi habitada case na súa totalidade pola poboación tribal que estivo alí durante anos. O Estado só tiña unha presenza rudimentaria nalgunhas zonas, mentres que noutras estaba case totalmente ausente. Ademais, como se sinalou, "aquí había unha sociedade de clases, pero debido ás tradicións tribais, a diferenza das chairas, a explotación de Mukhia/Manjis non parecía aguda" (Navlakha 2010). Finalmente, debido ao seu histórico illamento e explotación dos forasteiros, as tradicións tribais víronse obrigadas a adquirir algún grao de militancia para defenderse. Moito antes de que os maoístas entrasen en escena, os tribais de Bastar tiñan unha historia de resistencia contra os británicos, os propietarios e os prestamistas. Dandakaranya era practicamente unha "lousa en branco" na que os maoístas decidiron inscribir a "visión" de Charu Majumdar e, máis tarde, a de Kanhai Chatterji.
A primeira tarefa foi crear suficiente guerrilla zonas, e o segundo foi asegurar a guerrilla bases nas zonas guerrilleiras así creadas. Navlakha (2010) explica a distinción: “A zona guerrilleira é unha zona fluída no sentido de que hai loita polo control e o Estado non está totalmente ausente, aínda que estea en forma da súa policía ou forza armada. Non obstante, nestas zonas guerrilleiras hai puntos que están delimitados para garantir que algúns traballos poidan continuar de forma relativamente ininterrompida. Estas son "bases" que non son facilmente penetrables ou accesibles". O plan actual é "intensificar e expandir a guerra de guerrillas... temos que utilizar intelixentemente as tácticas de atropelo e fuxir basicamente" (Ganapathi 2010). En definitiva, con todo, "temos que desenvolver a guerra de guerrillas nunha guerra móbil e o exército guerrilleiro nun exército regular" (Ibid.). Ese é o obxectivo. Os tribais son esencialmente carne de canón nesta elaborada estratexia militar.
Para perseguilo, un terzo das forzas guerrilleiras do antigo Grupo de Guerra Popular foron trasladados a Dandakaranya desde Telengana en Andhra en 1988 despois de que se conseguira algún apoio da poboación tribal. Os escuadróns de Andhra comezaron a organizar milicias de aldea dende o principio. As milicias están formadas por entre 20 e 30 mozos armados con calquera cousa, desde arcos e frechas, cargadores de boca, pistolas de fabricación caseira ata rifles auténticos e lanzacohetes (o 10% do stock usado repártese desde o cuartel central do exército ata as milicias cada ano). A súa tarefa básica é "gardar" un grupo de aldeas. Ao parecer, o mellor dos loitadores das milicias incorpórase a escuadróns de guerrillas máis profesionais, cuxos membros levan uniformes de combate e levan armas "serias" como rifles Insas, rifles da serie AK, rifles de carga automática, pistolas, revólveres, granadas de man e outras formas de explosivos; algúns levan metralladoras lixeiras, morteiros e lanzacohetes. En decembro de 2001, constituíuse formalmente o Exército Guerrillero Popular de Liberación (PLGA). A estas alturas, o PLGA "pasou de pelotóns a compañías, e agora avanza cara á formación de batallóns" (Navlakha 2010). Os escritores informan de que hai uns 50,000 membros de milicias e 10,000 no PLGA.
Unha vez que as zonas de guerrilla se expandiron e cubriron gran parte da área, a tarefa de construír bases de guerrillas comezou en serio en 2001. Seleccionáronse dous ou tres lugares para as bases de guerrillas en cada división, e nesta forma concentráronse entre 10 e 12 puntos para formar o bases da guerrilla. Abujmaad forma a Base Central Guerrilla. Para garantir que estas bases non sexan "fácilmente penetrables ou accesibles", un complexo sistema de minas terrestres e artefactos explosivos improvisados marcan todas as estradas, aproximacións, árbores ou formacións rochosas de referencia en todas as áreas forestais. Nin que dicir ten que todo isto require unha estrutura elaborada de informadores, vigías, expertos técnicos, equipos técnicos para a comunicación sen fíos segura, ordenadores portátiles, baterías cargadas con luz solar, dispositivos electrónicos e outros para activar IEDS, vehículos como centos de motocicletas, así como -fábricas ocultas e talleres de fabricación, reparación e reacondicionamento de armas, etc. Excepto polo abastecemento de poder humano —homes e mulleres novos— ás milicias e ao PLGA, as tribos non están en ningunha parte.
Os documentos non explican suficientemente de onde proceden os cartos desta elaborada estrutura militar. Algunhas armas e munición relacionada foron incautadas/roubadas en comisarías e armerías, algunhas foron retiradas dos cadáveres do persoal de seguridade tras emboscadas. Non está claro se a cantidade total destas incautacións explica o armamento case do batallón. Navlakha (2010) si informa, en termos xerais, da fonte do diñeiro: cota de afiliación ao partido, gravame e as contribucións do pobo, confiscación da riqueza e das fontes de ingresos do inimigo e impostos recadados nas zonas guerrilleiras e nas áreas de base. .
Asumindo que a maioría dos membros son propias tribos afectadas pola fame, é probable que as cotas de afiliación ao partido non sexan moito. Máis adiante no ensaio, Navlakha (2010) informa que "os ingresos derivados do saqueo de bancos ou a confiscación de riqueza son moito menores" que os cartos recadados das regalías sobre produtos forestais como a folla de tendu. Entón, son realmente as regalías/graves dos produtos forestais e os impostos aos contratistas e empresas os que constitúen a maior parte dos fondos. (Que son as "contribucións do pobo"? Hai remesas do estranxeiro de simpatizantes ricos como sucede con LTTE e organizacións similares?) Alguén pode adiviñar cantos cartos se recollen e como se divide entre o traballo militar e o "traballo en masa".
Unha información aparentemente inconexa arroxa algo de luz sobre o tema. Navlakha (2010) informa sobre o orzamento para 2009 dun RPC de área (lembremos que hai preto de 50 RPC de área en Dandakaranya). O lado dos ingresos mostrou preto de 1,100,000 rupias. É interesante que, aínda que os ingresos inclúen unhas 360,000 rupias procedentes dos impostos aos contratistas, non se mencionan directamente os "royalties": o diñeiro real. Aproximadamente a metade dos ingresos procede da asignación por parte das JS; non está claro o que significa. Significa que parte dos outros ingresos, incluídas as regalías, distribúense en parte os RPC divisionais aos RPC da área? Ou, quere dicir que a maior parte do diñeiro real queda no propio partido para o traballo militar?
Unha evidencia indirecta para esta última conclusión emerxe cando observamos o lado dos gastos do orzamento. É razoable esperar que os ingresos dun determinado RPC se destinen principalmente ao traballo de desenvolvemento na área en cuestión. Non obstante, resulta que máis do 50% dos ingresos (exiguos) destínanse á "defensa", preto do 12% para a agricultura, o 9% para a sanidade e o 0.9% para a educación. É importante ter en conta que "defensa" significa proporcionar só os kits para as milicias e a PLGA (tres uniformes, aceite, xabón, pasta de dentes, xabón para lavar, peite, pólvora, arcos e frechas e comida). O orzamento da RPC non paga armas e as necesidades militares relacionadas; polo que, o diñeiro astronómico necesario para ese fin debe estar controlado directamente polo propio partido. É aí onde vai o resto do diñeiro, incluídos os "royalties"? É probable que a resposta sexa afirmativa xa que ata a maior parte do diñeiro do desenvolvemento se desvía para os preparativos militares.
Agora que temos unha idea de onde van basicamente os cartos dos impostos, as regalías e as "contribucións das persoas", está claro por que o sistema de contratistas codiciosos e ricos -e personaxes similares- debe seguir operando libremente mesmo no " zonas liberadas”, mentres os tribais seguen traballando cos salarios de subsistencia para sobrevivir ata a próxima tempada. Noutras palabras, estes contratistas e outros personaxes ocultos poden enganar aos tribais todo o camiño: "a aritmética esvaradía e o astuto sistema de medición que converte fardos en manak boras en quilos está controlado polos contratistas e deixa moito espazo para manipulación do peor tipo” nun negocio que alcanza varios miles de millóns de rupias (Roy 2010), porque basicamente financian a guerra contra o Estado para a toma do poder. Pregúntase se o "saqueo rapaz pola minúscula clase parasitaria dos lixiviados chupadores de sangue" (Azad 2010) inclúe a estes contratistas que financian a "guerra de liberación".
A perspectiva anterior tamén explica por que os maoístas nunca contemplaron plans de desenvolvemento alternativos e xenuínos baseados en panchayats, cooperativas, etc. Por un lado, como se sinalou, eses plans terían expulsado o sistema de contratistas privados de Dandakaranya, o que resultaría nunha perda masiva de ingresos. para a festa. Por outra banda, eses plans elevarían a condición das tribos da mera subsistencia ao limiar dunha vida digna. Tendo probado unha vida digna pola súa propia empresa cooperativa, seguirían as tribos agarrándose aos maoístas? O máis importante é que permitirían que os seus mozos xa se unisen ás milicias e que o PLGA morrese de morte violenta a unha idade nova?
Finalmente, unha vez desenvolvido o desenvolvemento económico real co proceso democrático asociado, Dandakaranya tería repleto de funcionarios estatais, outros partidos políticos, funcionarios de bancos e outras axencias de financiamento, axentes de empresas que fornecen unha variedade de bens, expansión da comunicación dentro da zona, etc. .: Dandakaranya abriríase ao mundo exterior. Isto tería comprometido seriamente o segredo, a seguridade e a inaccesibilidade da rede de bases da guerrilla. Non é de estrañar que os maoístas non permiten actividades de desenvolvemento do estado nas áreas que controlan (Navlakha 2010). A razón ostensiva aducida é que, neses ámbitos, eles mesmos "emprenden reformas que benefician á xente"; a estas alturas temos unha idea xusta do carácter desas “reformas”. En suma, entón, non se pode permitir que os tribais prosperen máis aló da subsistencia porque interferirá nos plans de toma do poder.
Os maoístas quéixanse de que o Estado utiliza "os escolares como SPO (policías especiais) e como informadores policiais" (Azad 2010). Dado o carácter do Estado, como se sinalou, isto -como con outros horrores- ben podería ser certo. Cal é a propia historia dos maoístas con respecto aos nenos?
Aínda que deixamos de lado os informes anteriores e non confirmados de nenos que foron arrebatados ás familias tribais a punta de pistola, os documentos proporcionan unha serie de probas sobre a ampla participación dos nenos na guerra. Roy (2010) describe a un neno, Mangtu, que parece ser un dos conductos entre as cidades próximas e o exército guerrilleiro. A continuación, describe outra persoa "un pouco maior", Chandu, cun "aire de neno de aldea", que en realidade pertence a unha milicia e pode manexar todo tipo de armas excepto un LMG. Despois, por suposto, hai que falar (e fotografar) desta moza, Kamla. No momento de informar, ten 17 anos, e xa é un membro incondicional da PLGA cun revólver nas cadeiras e un rifle colgado no ombreiro. Só podemos adiviñar a súa idade cando se uniu ás forzas armadas. Ela participara nunha serie de emboscadas; de feito, ver "vídeos de emboscada" é a súa forma de entretemento favorita. Aínda así ten un sorriso cautivador; ese é o deseño humano dun mozo de 17 anos que nin sequera a adicción aos vídeos de emboscada non pode desfigurar.
Estes non son exemplos illados. A narrativa de Roy e as fotografías que o acompañan dan a clara impresión de que a maioría, se non todas, das persoas das milicias e da PLGA teñen entre mediados da adolescencia e os vinte anos, e a maioría destes forman parte das forzas armadas durante varios anos. O instinto maternal de Roy aflora mentres se prepara para durmir no bosque entre centos de guerrilleiros armados: "Estou rodeada por estes nenos estraños e fermosos co seu curioso arsenal".
Reclutar nenos para a guerra parece ser unha práctica establecida no esquema maoísta de cousas. O camarada Madhav, que agora chegou a ser comandante dun pelotón da PLGA, uniuse aos maoístas aos 9 anos en Warangal, en Andhra Pradesh (Roy 2010). Todo está coidadosamente organizado. As escolas móbiles mencionadas anteriormente (quizais o único esforzo maoísta na educación dos nenos tribais), non están destinadas a proporcionar educación aos nenos tribais en xeral. Aínda que o neno xeral da tribo non ten escola á que ir, estas escolas especializadas, chamadas Escolas Móbiles de Mozos Comunistas (ou Escolas de Formación Comunista Básica), acollen grupos selectos de 25 a 30 nenos do grupo de idade de 12 a 15 anos. Estes nenos reciben unha formación intensiva durante seis meses nun currículo que consta de conceptos básicos de marxismo, leninismo e maoísmo, hindi e inglés, matemáticas, ciencias sociais, diferentes tipos de armas, ordenadores, etc. (Navlakha 2010). Unha vez que están feitos, "seguen os escuadróns da PLGA, con estrelas nos ollos, como groupies dunha banda de rock" (Roy 2010).
Navlakha (2010) tamén informa que, como ocorre con calquera exército regular, as campañas de recrutamento realízanse con reunións e folletos. Un dos folletos, dirixido aos “nenos e nenas desempregados de Bastar”, di “non terás ningún soldo, pero a comida, a roupa, as necesidades persoais estarán satisfeitas e as túas familias serían axudadas polo Janatam Sarkar”. Noutro lugar do ensaio, Navlakha (2010) informa sobre a comida que se lles subministra aos guerrilleiros: “O almorzo pode variar entre ‘poha’, ‘khichri’, etc., mesturado con cacahuetes e seguido de té. O xantar e a cea consisten en arroz con dal e subzi. A comida é sinxela pero nutritiva. Unha vez á semana reciben carne. Ás veces máis dunha vez se hai peixe ou hai carne de porco, que o proporciona o Comité dos Pobos Revolucionarios”. Aínda con esta impresionante inxestión de alimentos, a maioría dos guerrilleiros teñen menos da metade do reconto normal de hemoglobina, como se sinalou. Só se pode imaxinar con horror a condición destes nenos cando se uniron ás forzas.
Sen escolas ás que ir, sen oportunidades na man e coas condicións subsaharianas que prevalecen nas súas familias, que neno tribal sano pode resistir a tentación de asegurarse comida, roupa, compañía dos seus compañeiros e a capacidade de percorrer os bosques. un rifle colgado aos ombreiros? Por suposto, cando os ataques estatais e as vidas económicas dos tribais se ven aínda máis perturbadas, a matrícula de milicias e PLGA aumenta drasticamente. Canto máis represión por parte do Estado, maior é o "exército popular" de nenos morrer de fame.
Como se mencionou, o efectivo total das milicias e do PLGA suma actualmente uns 60,000, con moitos máis á espera. Asumindo que a maioría deles se uniron ás forzas cando eran nenos, dedúcese que o estado indio e o liderado maoísta, composto por Ganapathi, Koteshwar Rao, Kobad Ghandy, Azad e outros no seu comité central e a súa oficina política, conspiraron para negar a infancia normal a un gran número de nenos tribais. Nunca foron á escola, nunca aprenderon sobre a vida fóra dos bosques, nunca albiscaron o complexo plural da sociedade india, nunca adquiriron as habilidades para converterse en cidadán participante, nunca se lles permitiu decidir. Todo o que saben é como fabricar un IED, como limpar e disparar un rifle, como tender unha emboscada, como matar. Forman a primeira liña —e son mutilados e asasinados— cando a policía, os galgos, o CRPF e as forzas de operacións especiais os rodean. En canto a Kamla, "se a policía se atopa con ela, matarana. Poderían violala primeiro. Non se farán preguntas” (Roy 2010). Kamla non será a única.
A imaxe básica é moi clara a partir dos propios documentos maoístas. Nun acto de covardía palpable, o liderado maoísta derrotado de Andhra e Bihar abandonou o pobo en loita alí e entrou nos refuxios dos bosques de Dandakaranya. Aproveitando o abandono histórico e a explotación dos tribais por parte do Estado —a “causa raíz”—, o liderado maoísta asegurou o apoio dos desafortunados tribais con medidas simbólicas de benestar mentres dirixía a maior parte da atención en segredo á construción de bases de guerrillas. No proceso, atraeron a un gran número de nenos tribais con garantías de comida e roupa. Estes nenos convertéronse agora en formidables forzas de milicia e guerrilla. Despois de cometer crimes atroces en nome da "violencia revolucionaria", estas brigadas xuvenís enfróntanse agora á ira do poderoso estado indio. É razoable inferir que millóns de tribais seguen ao lado dos maoístas en gran parte porque os seus fillos están con eles.
Os tribais deberían agora pagar o prezo coas súas vidas e medios de vida por mor dos malvados designios dun puñado de homes como Ganapathi, Koteshwar Rao, Kobad Ghandy, Azad e outros no seu politburó e comité central? A visión de quen se supón que debe satisfacer o estado indio, a de Charu Majumdar ou a de Gandhi? Como aborda a Sra Sonia Gandhi a "causa raíz" atacando aos tribais?
Os tribais só poden salvarse se
R. O Estado desmantela a Operación Caza Verde xa que as súas vítimas inmediatas son tribos desarmados sometidos a apoderamento físico e mental. coacción?]
B. O Estado anuncia a amnistía total e universal aos mozos tribais das milicias e do PLGA, e un programa seguro e concreto para a súa rehabilitación, unha vez que se entregan (só) ao corpo dun cidadán formado por persoas como Yash Pal, Swami. Agnivesh, Kuldip Nayyar, Mohini Giri, Medha Patkar, Rajender Sacchar, Himanshu Kumar, Binayak Sen, Jean Dreze, Aruna Roy, Vandana Shiva e outros.
C. O liderado esencialmente non tribal do CPI (maoísta) é posto ante a xustiza polos seus crimes contra a humanidade.
Ante a inmensa calamidade que se está a desenvolver sobre millóns de tribais en Bastar, necesítanse con urxencia decisións históricas e humanísticas máis aló das operacións de "contrainsurxencia" rutineiras e fallidas..
Nirmalangshu Mukherji
1. Azad 2010. Entrevista co portavoz do CPI (maoísta), The Hindu, 14 de abril.
2. Ganapathi 2010. Entrevista co secretario xeral do CPI (maoísta), por Jan Myrdal e Gautam Navlakha, 14 de febreiro, sanhati.com
3. Ghandy, K. 2008. Entrevista con Suvojit Bagchi, BBC South Asia, 23 de setembro.
4. Navlakha, G. 2010. ‘Days and Nights in the Heartland of Rebellion’, sanhati.com. Apareceu unha versión abreviada Semanario Económico e Político, maio.
5. Roy, A. 2009. ‘Mr. Guerra de Chidambaram', Revista Outlook, 9 de novembro.
6. Roy, A. 2010. ‘Walking With The Camrades’, Revista Outlook, 21 marzo.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar