[Dit essay is ûnderdiel fan 'e ZNet Classics-searje. Trije kear yn 'e wike sille wy opnij in artikel pleatse dat wy tinke dat it fan tiidleas belang is. Dizze waard foar it earst publisearre yn maaie 2006.]
Howard Zinn, emeritus heechlearaar oan 'e Boston University, is miskien de foaroansteande radikale histoarikus fan dit lân. Hy wie in aktyf figuer yn 'e boargerrjochten en anti-Fietnamoarlochbewegingen fan 'e jierren '1960. Tsjintwurdich sprekt er it hiele lân ta in grut en entûsjast publyk. Syn boek, In folksskiednis fan 'e FS bliuwt te ferkeapjen yn grutte oantallen. Syn lêste wurk is Original Zinn .
BARSAMIAN: Politisy brûke skiednis as in soarte fan mystyk elemint as apparaat. Wy hearre faak dat de FS troch de skiednis oproppen wurdt om bepaalde dingen yn 'e wrâld te dwaan.
ZINN: Skiednis is altyd in goede entiteit om op te roppen as jo twifelje om God oan te roppen, om't se beide deselde rol spylje. Se binne beide abstraksjes, se binne beide eins sinleas oant jo se ynvestearje mei betsjutting. Ik haw opfallen dat presidint Bush in protte oan God ropt. Ik tink dat hy twifelet om skiednis te neamen, om't ik tink dat it wurd skiednis him smyt. Hy is net hielendal wis wat te dwaan mei it, mar hy is mear bekend mei God.
Politike lieders, tink ik, tinke dat de befolking like mystifisearre wurdt troch it wurd skiednis as troch it wurd God en dat se elke ynterpretaasje fan 'e skiednis sille akseptearje dy't har jûn wurdt. Dat politike lieders fiele har frij om te ferklearjen dat de skiednis oan har kant is en de manier foar har iepen is om it te brûken op hokker manier se wolle.
Donald Macedo, yn 'e ynlieding ta Oer demokratysk ûnderwiis , neamt it ferske fan Tom Paxton, "Wat hawwe jo hjoed op skoalle leard?" Hy sitearret in pear fan 'e teksten." Ik learde dat Washington noait in leagen fertelde / ik learde dat soldaten selden stjerre / ik learde dat elkenien frij is." Wat betsjut in demokratyske oplieding foar jo?
Foar my betsjut in demokratyske oplieding in protte dingen: it betsjut wat jo leare yn 'e klasse en wat jo leare bûten it klaslokaal. It betsjut net allinnich de ynhâld fan wat je learst, mar ek de sfear dêr’t je it yn learst en de relaasje tusken learaar en studint. Al dizze eleminten fan it ûnderwiis kinne demokratysk of ûndemokratysk wêze.
Studinten as boargers yn in demokrasy hawwe it rjocht om har libben te bepalen en in rol te spyljen yn 'e maatskippij. In demokratyske oplieding moat studinten it soarte ynformaasje jaan dy't har yn steat stelt om har eigen macht te hawwen yn 'e maatskippij. Wat dat betsjut is om learlingen it soarte fan ûnderwiis te jaan dat de learlingen suggerearret dat der histoarysk in protte manieren west hawwe wêrop gewoane minsken in rol spylje kinne by it meitsjen fan skiednis, yn 'e ûntwikkeling fan har maatskippij. In oplieding dy't de studint foarbylden jout yn 'e skiednis fan wêr't minsken har macht sjen litten hawwe yn it werfoarmjen fan net allinnich har eigen libben, mar ek yn hoe't de maatskippij wurket.
Yn de relaasje tusken de learling en de learaar is der demokrasy. De studint hat it rjocht om de learaar út te daagjen, syn of har eigen ideeën út te drukken. Dat ûnderwiis is in útwikseling tusken de ûnderfiningen fan de learaar, dy't op beskate wizen folle grutter wêze kinne as de studint, en de ûnderfiningen fan de studint, om't elke studint in unike libbensûnderfining hat. Dus it frije ûndersyk yn 'e klasse, in geast fan gelikensens yn' e klasse, is ûnderdiel fan in demokratysk ûnderwiis.
It wie tige wichtich om myn learlingen dúdlik te meitsjen dat ik net alles wist, dat ik net berne bin mei de kennis dy't ik har bybring, dat kennis wurdt opdien en op manieren wêrop de studint ek kin.
Hoe befoarderje jo as learaar dat gefoel fan freegjen en skepsis en hoe foarkomme jo dat it oergiet op sinisme?
Skepsis is ien fan 'e wichtichste kwaliteiten dy't jo kinne oanmoedigje. It ûntstiet út it hawwen fan studinten beseffe dat wat is sjoen as hillich is net hillich, wat is fereare is net needsaaklikerwize wurde fereare. Dat de dieden fan 'e naasje dy't romantisearre en idealisearre binne, dy fertsjinje om ûndersocht en kritysk te besjen.
Ik herinner my dat in freon fan my syn bern op 'e middelbere skoalle learde om skeptysk te wêzen oer wat se leard hiene oer Columbus as de grutte held en befrijer, útwreidzjen fan beskaving. Ien fan syn learlingen sei tsjin him: "No, as ik sa mislearre bin oer Columbus, freegje ik my no ôf wêr't ik my oars oer mislearre bin?" Dat is dus ûnderwiis yn skepsis.
Doe't jo learden oan Spelman College, en letter oan Boston University, learden jo bern dy't krekt út 'e middelbere skoalle kamen. Se komme mei in soad bagaazje, in protte ynbêde ideeën. Hoe dreech wie it foar jo om se te berikken?
Yn it gefal fan lesjaan oan Spelman College, myn studinten wiene Afro-Amerikanen en ik wie ien fan in pear blanke leararen. Foar de measte fan myn learlingen wie ik de earste blanke learaar dy't se ea tsjinkamen.
Ik besocht har te realisearjen dat myn wearden en ideeën oars wiene as dy fan 'e wyt-supremacistyske maatskippij wêryn't se opgroeid wiene, dat ik leaude yn 'e gelikensens fan 'e minske, en dat ik de oanspraken fan 'e demokrasy serieus naam, net allinich om besykje de barriêre tusken ús troch te brekken troch wat ik sei yn 'e klasse, mar troch hoe't ik my tsjin har gedrage, troch net oan te jaan dat har oplieding min west hie, wat it faak wie, troch har net te fielen dat se yn kamen dit klaslokaal beheind.
Ek troch harren sjen te litten dat ik bûten it klaslokaal belutsen wie by de maatskiplike striid dy’t mei harren libben te krijen hie. Doe't se besletten om diel te nimmen oan dizze striid en nei Atlanta te gean en besykje de iepenbiere biblioteek te desegregearjen of doe't se besletten it foarbyld fan 'e fjouwer studinten yn Greensboro, Noard-Karolina te folgjen en yn te sitten, wie ik by har, ik stipe se, Ik holp har, ik rûn mei har op piketlinen, ik die mei har oan demonstraasjes, ik siet mei har yn. Mear as wat, ik besocht te meitsjen in sfear fan demokrasy yn ús relaasje.
Jo hawwe in libbenslange lêzer west fan 'e tiid dat jo as bern fûnen Tarzan en de juwielen fan Opar op strjitte mei de earste pear siden útskuord. Letter krigen jo âlden jo de folsleine kolleksje fan Charles Dickens's romans. Wat is de wearde fan lêzen?
Ik wit net oft myn ûnderfining oerienkomt mei de ûnderfining fan oare minsken - ik haw praat mei minsken, benammen jonge minsken, dy't tsjin my soene sizze: "Dit boek hat myn libben feroare." Ik herinner my dat ik yn in kafeteria yn Hawaï siet tsjin in studint oan 'e Universiteit fan Hawaï en se hie in kopy fan The Color Purple troch Alice Walker. Sûnt Alice Walker myn studint by Spelman wie, sei ik net fuortendaliks: "Dat is myn studint." Ik sei foarsichtich: "Och, jo lêze The Color Purple . Wat tinkst der fan?" De studint sei: "Dit boek feroare myn libben." En dat skrok my, in boek dat dyn libben feroare.
En ek moat ik sizze, yn alle beskiedenens, dat ik in oantal learlingen tsjinkaam dy't lêzen hawwe In folksskiednis fan 'e Feriene Steaten , en wa't sein hat, op manieren dy't ik earst net leaude, mar ik bin no hast begon te leauwen: "Jo wite, jo boek hat myn libben feroare."
D'r binne boeken dy't myn libben feroare hawwe. Ik tink dat it lêzen fan Dickens myn libben feroare. It lêzen fan Steinbeck's De druven fan 'e grime feroare myn libben. It lêzen fan Upton Sinclair, ja, feroare myn libben.
Tsjintwurdich binne der debatten oer de kanon en hokker boeken wurde leard en hokker ûnderwerpen. D'r binne beskuldigingen dat campussen wurde rinne troch linksen, troch marxistyske heechleararen. Is dit probleem no akuter of eb en floed it?
D'r hat altyd konflikt west yn 'e edukative wrâld. D'r is altyd ûndersocht wat jongeren leare - nei har learboeken en learkrêften - om de ienfâldige reden dat it ûnderwiis altyd gefaarlik west hat foar de oprjochting, en dêrom is it risiko dat nommen wurdt as jonge minsken yn 'e klasse geane in risiko dat de minsken dy't ferantwurdlik binne foar de status quo tige goed besjen wolle. Ik herinner my dat yn 1950, yn 'e McCarthy-perioade, Harold Velde, de kongreslid fan Illinois, letter om foarsitter fan HUAC te wurden, tsjin in foarstel om mobile biblioteek-ienheden te finansieren om yn plattelânsgebieten te gean, om't hy sei: "Amerikanen opliede troch de middels fan de bibleteektsjinst koe in feroaring fan harren politike hâlding flugger bringe as hokker oare metoade. De basis fan kommunisme en sosjalistyske ynfloed is ûnderwiis fan 'e minsken." Wylst ik tink dat it net hielendal letterlik wier is, tink ik dat it wier is dat it ûnderwiis gefaarlike mooglikheden hat, altyd hat, en dêrom wurdt it tige soarchfâldich bewekke. Pogingen om it te kontrolearjen hawwe altyd bestien.
Is dit in yntinsiver besykjen om it ûnderwiis fan jonge minsken te kontrolearjen as wy yn it ferline hân hawwe? Ik tink dat dat sa kin wêze, om ien reden. De ynset foar de FS binne heger dan se ea earder wiene. Mei de FS dy't besykje har macht út te wreidzjen nei mear gebieten fan 'e wrâld, is d'r in enoarm bedrach op it spul foar de oprjochting by it grutbringen fan in generaasje jonge minsken dy't akseptearje wat de Amerikaanske regearing docht en der net kritysk oer wêze sil.
De ekonoom John Kenneth Galbraith sei ienris dat de paradoks fan 'e FS "privee rykdom en publike skande" wie. Der stiet in ferhaal op side 16 yn de New York Times beskriuwende hoe yn John Steinbeck syn wenplak Salinas, Kalifornje dêr't se konfrontearre rekord tekoarten. De stêd slút de trije iepenbiere bibleteken, ynklusyf dy neamd nei Steinbeck en ien foar Cesar Chavez.
It is nijsgjirrich dat dat item ferskynde op side 16. It hie ferskine moatten op side 1, om't it miskien mear minsken warskôge hat foar wat hjoed in ôfgryslike ûntwikkeling is. Wat der bart yn Salinas, Kalifornje, moat in wekker wêze.
Mar dizze oanfal op biblioteken, op skoallen, is it diel fan in patroan fan it ûndergraven fan 'e mienskippen?
Lit my myn eigen persoanlike notysje ynterpretearje, om't ik opgroeide yn in kakkerlakken-besmette hier yn New York en wy hiene gjin boeken yn ús hûs. Ik soe gean nei in bibleteek yn East New York op 'e hoeke fan Stone en Sutter. Ik wit noch dy bibleteek. Dat wie myn taflecht. It wie in prachtige eye-opener en mind-opener foar my.
Mar jo fraach is in gruttere. En dat is, wat bart der mei de iepenbiere mienskip? Dat is wat Galbraith wiisde op doe't er skreau The Affluent Society . Wat echt ien fan 'e skriklike gefolgen fan' e militarisaasje fan it lân west hat, is de úthongering fan 'e publike sektor, ûnderwiis, bibleteken, sûnens, húsfesting. Dêrom wurde minsken sosjalisten. Minsken wurde sosjalisten op 'e manier wêrop ik sosjalist waard doe't ik Upton Sinclair lies en doe't ik Karl Marx lies.
D'r binne in protte ferfoarmingen en ferkearde foarstellingen ferbûn oan Marx. Moatte minsken hjoed Marx lêze?
Ja, mar ik soe har net riede om daliks yn Volume II of III fan te dûken Das Haadstêd , miskien net iens Volume I, dat is formidabel. Mar ik tink It Kommunistysk Manifest , hoewol de titel minsken bang meitsje kin, is noch altyd tige de muoite wurdich om te lêzen, om't wat it docht suggerearret dat de kapitalistyske maatskippij dy't wy hjoed hawwe net ivich is. It Kommunistysk Manifest presintearret in histoaryske werjefte fan 'e wrâld dêr't wy libje. It lit jo sjen dat maatskippijen evoluearre binne fan de iene foarm nei de oare, it iene sosjaal systeem nei it oare, fan primitive mienskiplike maatskippijen nei feodale maatskippijen nei kapitalistyske maatskippijen. Dy kapitalistyske maatskippij is pas yn 'e lêste hûnderten jierren ûntstien en it ûntstie as gefolch fan it mislearjen fan 'e feodale maatskippij om te gean mei de feroaring yn technology dy't ûnferbidlik barde - de kommersjalisaasje, yndustrialisaasje, nije ark en ynstruminten. De kapitalistyske maatskippij koe mei dizze nije technology omgean en enoarm ferbetterje.
Mar wat Marx oanwiisde - en ik tink dat dit in heul wichtich ynsjoch is - is dat de kapitalistyske maatskippij, wylst se de ekonomy op in yndrukwekkende manier ûntwikkele hat, dochs de resultaten fan dizze enoarme produksje net lykweardich ferdielde. Marx wiisde dus op in fûnemintele flater yn it kapitalisme, in flater dy't hjoeddedei dúdlik wêze moat foar minsken, benammen yn 'e FS Hjir is dit enoarm produktive en avansearre technologyske lân en dochs binne mear as fiifenfjirtich miljoen minsken sûnder sûnensfersekering, ien út fiif bern groeie op yn earmoede, en miljoenen minsken binne dakleazen en honger.
Ik tink dat in oar ding dat wichtich wêze soe, de opfetting fan Marx is dat as jo ûnder it oerflak fan politike konflikten of kulturele konflikten sjogge, jo klassekonflikt fine. Dat de wichtige fraach om te freegjen yn elke situaasje is: "Wa profiteart hjirfan, hokker klasse profiteart hjirfan?" As Amerikanen dit Marxian konsept fan klasse begrepen dan, doe't se nei de stimbus gongen en se moasten kieze tusken de Republikeinske en Demokratyske Partij, soene se freegje: "Hokker klasse fertsjintwurdiget dizze partij?"
D'r wie in parade yn Taos, Nij-Meksiko op 15 febrewaris 2003. Op it haadbanner stie: "Gjin flagge is grut genôch om de skande te dekken fan it fermoardzjen fan ûnskuldige minsken." Dat is in sitaat fan dy. Hoe wurdt patriottisme hjoeddedei brûkt?
Patriotisme wurdt hjoeddedei brûkt op 'e manier wêrop patriottisme altyd brûkt is en dat is om te besykjen om elkenien yn' e naasje te omsingelen yn in mienskiplike saak, de oarsaak is de stipe fan oarloch en de foarútgong fan nasjonale macht. Patriotisme wurdt brûkt om de yllúzje te meitsjen fan in mienskiplik belang dat elkenien yn it lân hat. Ik haw krekt neamd oer de needsaak om de maatskippij yn klassetermen te sjen, om te realisearjen dat wy gjin mienskiplik belang hawwe yn ús maatskippij, dat minsken ferskillende belangen hawwe. Wat patriottisme docht is om foar te dwaan oan in mienskiplik belang. En de flagge is it symboal fan dat mienskiplike belang. Sa spilet patriottisme deselde rol as beskate frases yn ús lânstaal.
De FS is it ienige lân yn 'e skiednis om wapens fan massa ferneatiging te brûken. It jier 2005 markearre it 60e jubileum fan de bombardeminten op Hiroshima en Nagasaky. Dat jubileum, ynsidinteel, kaam te midden fan rapporten dat de FS atoomwapens opnij ûntwerpen dy't steviger en betrouberder wêze soene en langer duorje. Wêr wiesto doe't de bommen dellein waarden en wat wiene dyn gedachten doe?
Ik wit it hiel dúdlik om't ik krekt werom wie fan fleanende bombardeminten yn Europa. De oarloch yn Jeropa wie foarby, mar de oarloch yn Azië mei Japan wie noch oan. Wy fleagen werom nei dit lân ein july 1945. Wy krigen in ferlof fan 30 dagen foar't wy ús werom melde foar tsjinst mei de bedoeling dat wy dan nei de Stille Oseaan soene en trochgean yn 'e loftoarloch tsjin Japan.
Wy wiene dêr te wachtsjen by de bushalte en d'r wie dizze kiosk en de grutte kop, "Atomic Bomb Dropped on Hiroshima." Omdat de kop sa grut wie, hoewol ik net wist wat in atoombom wie, gie ik derfan út dat it in geweldige bom wêze moast. En myn direkte reaksje wie, no, miskien hoech ik dan net nei Japan te gean. Miskien betsjut dit it ein fan 'e oarloch op Japan. Dus ik wie bliid.
Ik begon de bombardeminten fan Hiroshima te freegjen doe't ik it boek fan John Hersey lies, Hiroshima , dat is basearre op in rige fan artikels hy skreau foar de New Yorker . Hy wie nei de bombardeminten nei Hiroshima gien en spriek mei oerlibbenen. Jo kinne jo yntinke hoe't de oerlibbenen der útseagen - minsken sûnder earms, skonken, blyn, har hûd wat dat jo net ferneare koenen om nei te sjen. Hersey spruts mei dizze oerlibbenen en skreau har ferhalen op. Doe't ik dat lies, kamen foar it earst de effekten fan bombardeminten op minsken nei my ta.
Ik hie bommen yn Europa dellein, mar ik hie gjinien op 'e grûn sjoen, want as jo bombardearje fan 30,000 foet, sjogge jo gjinien, jo hearre gjin skriemen, jo sjogge gjin bloed, jo sjogge gjinien t witte wat der bart mei minsken. Doe't ik John Hersey lies, kaam it by my, wat bombardemint die mei minsken. Dat boek feroare myn idee net allinich oer bombardeminten, mar it feroare myn sicht op oarloch, om't it my realisearre dat oarloch no, yn ús tiid, yn 'e tiid fan bombardeminten op heech nivo en bombardeminten op lange ôfstân en dea op ôfstân ûnûntkomber betsjut it willekeurich deadzjen fan grutte oantallen minsken en kin net akseptearre wurde as in manier om problemen op te lossen.
Jo wurde soms omskreaun as in anargist en/of in demokratyske sosjalist. Binne jo noflik mei dy termen? En wat betsjutte se foar jo?
Hoe noflik ik bin mei dy termen hinget ôf fan wa't se brûkt. Ik bin net ûngemaklik as jo se brûke. Mar as immen se brûkt dy't ik fermoedzje net echt wit wat dy termen betsjutte, dan fiel ik my ûngemaklik om't ik fiel dat se ferdúdliking nedich binne. Ommers, de term anargist betsjut foar safolle minsken immen dy't bommen smyt, dy't terroristyske dieden pleitet, dy't leaut yn geweld. Frjemd genôch is de term anargist altyd tapast op persoanen dy't geweld brûkt hawwe, mar net foar oerheden dy't geweld brûke. Om't ik net leau yn bommen of terrorisme of geweld, wol ik net dat dy definysje fan anargisme op my jildt.
Anarchisme wurdt ek ferkeard foarsteld as in maatskippij wêryn't gjin organisaasje, gjin ferantwurdlikens, gewoan in soarte fan gaos is, wer, net realisearje de irony fan in wrâld dy't tige chaotysk is, mar dêr't it wurd anarchisme net op tapast wurdt.
Anarchisme betsjut foar my in maatskippij wêryn jo in demokratyske organisaasje fan 'e maatskippij hawwe - beslútfoarming, de ekonomy - en wêryn't it gesach fan 'e kapitalist der net mear is, it gesach fan 'e plysje en de rjochtbanken en alle kontrôleynstruminten dat wy hawwe yn 'e moderne maatskippij, wêryn't se net operearje om de aksjes fan minsken te kontrolearjen, en wêryn't minsken in sizze hawwe oer har eigen bestimmingen, wêryn't se net twongen wurde om te kiezen tusken twa politike partijen, dy't gjin fan beide fertsjintwurdiget harren belangen. Dat ik sjoch anargisme as in betsjutting fan sawol politike as ekonomyske demokrasy, yn 'e bêste betsjutting fan' e term.
Ik sjoch sosjalisme, dat is in oare term dy't ik soe akseptearje noflik, as betsjut net de plysje steat fan de Sovjet-Uny. Ommers, it wurd sosjalisme is oanfierd troch tefolle minsken dy't neffens my gjin sosjalisten binne, mar totalitaristen. Sosjalisme betsjut foar my in maatskippij dy't egalitêr is en wêryn't de ekonomy ôfstimd is op minsklike behoeften ynstee fan bedriuwswinsten.
It tema fan it World Social Forum, dat jierliks wurdt hâlden, is "In oare wrâld is mooglik." As jo de eagen efkes slute soene, wat foar wrâld soene jo dan foarstelle?
De wrâld dy't ik my foarstelle is ien wêryn't nasjonale grinzen net mear besteane, wêryn't jo fan it iene lân nei it oare kinne ferpleatse mei itselde gemak wêryn't wy fan Massachusetts nei Connecticut kinne, in wrâld sûnder paspoarten of fisa of ymmigraasjekwota's. Wiere globalisearring yn minsklike sin, wêryn wy erkenne dat de wrâld ien is en dat minsken oeral deselde rjochten hawwe.
Yn in wrâld as dy koene jo gjin oarloch meitsje, om't it jo famylje is, krekt sa't wy net tinke oan oarloch te meitsjen op in oanbuorjende steat of sels in fierste steat. It soe in wrâld wêze wêryn't de rykdom fan 'e planeet op in lykweardige manier ferdield wurde soe, wêr't elkenien tagong hat ta skjin wetter. Ja, dat soe wat organisaasje nimme om te soargjen dat de rykdom fan 'e ierde ferdield wurde neffens minsklike need.
In wrâld dêr't minsken frij binne om te praten, in wrâld dêr't in wiere bill fan rjochten yn wie. In wrâld wêryn't minsken har fûnemintele ekonomyske behoeften fersoarge hiene soe in wrâld wêze wêryn't minsken frijer wiene om harsels te uterjen, om't politike rjochten en rjochten fan 'e frijheid fan mieningsutering echt ôfhinklik binne fan ekonomyske status en foar fûnemintele ekonomyske behoeften fersoarge.
Ik tink dat it in wrâld wêze soe wêryn de grinzen fan ras en religy en naasje gjin oarsaken wurde foar antagonisme. Ek al soene der noch kulturele ferskillen wêze en noch taalferskillen, der soe gjin oanlieding wêze foar gewelddiedich hanneljen fan de iene tsjin de oare.
Ik tink dat it in wrâld wêze soe wêryn't minsken net mear as in pear oeren deis hoege te wurkjen, wat mooglik is mei de technology dy't hjoeddedei beskikber is. As dizze technology net brûkt waard op 'e manier wêrop it no brûkt wurdt, foar oarloch en foar fergriemjende aktiviteiten, kinne minsken trije of fjouwer oeren deis wurkje en genôch produsearje om foar elke behoeften te soargjen. It soe dus in wrâld wurde wêryn't minsken mear tiid hiene foar muzyk en sport en literatuer en gewoan op minsklike wize mei oaren libje.
Jo hawwe sein dat jo learaar wurden binne foar in heul beskieden reden: "Ik woe de wrâld feroarje." Hoe ticht binne jo kommen om jo doel te berikken?
Alles wat ik sizze kin is, ik hoopje dat ik troch myn skriuwen en praten en myn aktiviteit op syn minst in pear minsken nei in grutter begryp ferpleatst haw en op syn minst in pear minsken nei aktive boargers te wurden. Dat ik fiel dat myn bydrage, tegearre mei de bydrage fan miljoenen oare minsken, as se trochgean, en as se trochjûn wurde oan hieltyd mear minsken, en as ús oantallen groeie, ja, op in dei kinne wy de soarte sjen fan 'e wrâld dy't ik ynsjoch.
David Barsamian is direkteur fan Alternative Radio (www. alternativeradio.org) en skriuwer, mei Tariq Ali, fan It praten fan Empire & Resistance .