La célèbre phrase souvent répétée : « de chacun selon ses capacités ; à chacun selon ses besoins » remonte à diverses origines possibles mais je pense que le principal point de référence politique était Marx dans ce passage :
« Dans une phase supérieure de la société communiste, après que la subordination asservissante de l'individu à la division du travail, et avec elle aussi l'antithèse entre le travail mental et le travail physique, ait disparu ; après que le travail soit devenu non seulement un moyen de vivre mais le besoin primordial de la vie ; après que les forces productives se seront également accrues avec le développement global de l'individu et que toutes les sources de la richesse coopérative couleront plus abondamment, alors seulement l'horizon étroit de la droite bourgeoise pourra être traversé dans son intégralité et la société pourra s'inscrire sur ses bannières. : De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins !
Puisqu'il y aura toujours une division du travail – certains font ceci, d'autres font cela – se débarrasser de notre actuelle « subordination asservissante » à une division du travail ne peut pas signifier que nous faisons tous tout. Cela signifiait peut-être dépasser une division particulière (« asservissante ») du travail qui oblige les gens à être inférieurs à ce qu’ils peuvent être. J'aime ça.
De même, puisqu’il y aura toujours certaines tâches plus mentales et d’autres plus manuelles, transcender « l’antithèse entre le travail mental et physique » signifiait probablement dépasser certaines personnes qui s’acquittaient principalement de tâches mentales tandis que d’autres se retrouvaient avec des tâches principalement manuelles, de sorte que le mental et le manuel ne sont plus injustement répartis entre différents groupes de personnes.
En continuant, « le travail devient le premier besoin de la vie » semble très positif, mais qu'en est-il des relations avec les amis ou la famille ? Qu’en est-il des jeux, des loisirs ou de la nature ? Pourquoi produire pour le produit social devrait-il être notre premier besoin avant toute autre activité ? C’était peut-être un peu exagéré et cela signifie simplement que le travail sera un élément positif d’une importance cruciale dans nos vies.
Qu’en est-il de « la richesse afflue plus abondamment » ? Je suppose que si Marx voyait le volume de production par travailleur employé dans le monde développé, il dirait qu’en termes de productivité par travailleur, l’abondance a été atteinte. Mais je suis sûr qu’il serait également horrifié par la douleur qui accompagne le résultat. Alors peut-être que « coule abondamment » signifiait « se propage équitablement ».
Vient ensuite le slogan le plus célèbre : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins », où l’on laisse bien sûr tomber le « son ».
La première moitié de cet avertissement semble signifier, prise au sens littéral, que nous devrions chacun travailler sur ce que nous pouvons faire de mieux de manière à générer autant que nous sommes capables de générer. Mais est-ce que cela peut vraiment signifier cela ? Et si vous étiez le plus productif et le meilleur dans la médecine, mais que vous vouliez plutôt faire de la musique ? Pourquoi, si vous êtes suffisamment doué pour faire de la musique, cela ne devrait-il pas être acceptable ? Et que signifie « capable », de toute façon ? Si je pense que je suis « capable » en médecine ou en musique, mais que je suis en fait horrible dans chacun d’eux, puis-je faire l’un ou l’autre comme contribution au travail de toute façon ? De même, nous ne sommes sûrement pas obligés de travailler 16 heures par jour, sept jours sur sept, même si nous en sommes « capables ». Mais sinon, dans quelle mesure le slogan implique-t-il que nous devrions travailler ? Est-il acceptable, voire acceptable, de travailler aussi peu que l'on veut et de faire tout ce que l'on veut, ou même de ne pas travailler du tout, tout en consommant ?
La seconde moitié de l’avertissement semble dire que quoi qu’il arrive concernant le travail que nous effectuons, nous devrions être libres de retirer du produit social tout ce dont nous avons besoin. Mais qui détermine ce dont nous avons besoin ? Si chacun le fait pour lui-même, n’y a-t-il aucune limite à ce dont je peux dire avoir besoin ? Comment pouvons-nous décider nous-mêmes d'une limite si nous souhaitons être justes et équitables, ou qui imposerait une limite si nous ne le faisons pas ?
Les partisans d'une vision économique appelée économie participative affirment que les gens devraient recevoir une part du produit social corrélée à la quantité et à la nature de leur travail, de sorte que la combinaison du revenu et du travail pour chaque personne se résume à un modèle global équitable tout en transmettant des informations. cela permet à la société d'investir dans de nouvelles capacités en fonction de ce que les gens désirent, et tout en garantissant que la combinaison personnelle de travail et de consommation de chaque individu est équitable. La norme qui résume cela est que chaque participant doit recevoir un revenu pour la durée, l’intensité et la pénibilité de son travail socialement précieux.
Supposons que je sois malade et incapable de travailler, ou que je ne puisse travailler que de manière limitée. Ou supposons que je sois trop jeune ou trop vieux pour travailler. Ou j'ai besoin de beaucoup de soins médicaux. Dans de tels cas, mes besoins doivent bien entendu entrer dans le calcul de ce que peuvent être ma charge de travail et mes droits au produit social. Par conséquent, la norme absolue est que nous obtenons plus de revenus si nous travaillons plus longtemps, plus dur ou à des tâches plus onéreuses en accomplissant un travail socialement valorisant – ou si la société nous accorde des avantages au-delà de ce que nos propres efforts justifient en raison de nos besoins particuliers. la société respecte.
De nombreux libertaires rejettent cette approche car ils estiment que toute structure limitant leurs options de travail et de consommation est coercitive. Ces partisans du « de chacun à chacun » estiment qu’une personne devrait être libre de consulter son propre moi intérieur, de choisir le niveau et le type de travail qu’elle préfère, puis de collecter tous les produits qu’elle souhaite, sans avoir à équilibrer travail et consommation. Ils prétendent que restreindre la possibilité illimitée d’exercer le travail que nous préférons pendant aussi longtemps que nous le souhaitons et de prendre le produit social de notre choix est coercitif.
Le pareconiste se demande comment, même en ne s’occupant que de leurs propres besoins et inclinations, en prenant tout ce qu’ils veulent et en effectuant indépendamment le travail qu’ils veulent, presque tous les acteurs choisiront spontanément une combinaison juste et socialement équilibrée ? S’ils ne le font pas, ou plus précisément, ils ne le peuvent pas, la société s’effondrerait à cause d’une inadéquation entre production et consommation ou, au moins, souffrirait de nombreuses injustices. Le pareconiste note alors que la seule façon de savoir si je prends plus de choses que je ne le mérite, ou si je donne moins de mon temps et de mes capacités que je ne le devrais, ou, d'ailleurs, si j'accomplis des tâches que je ne devrais pas faire, c'est avoir des normes socialement acceptées ainsi que des informations qui révèlent quelles sont les valeurs relatives des objets et donc quelle est la valeur totale des objets que j'aimerais avoir, et donc quel type de charge de travail est nécessaire pour que la société puisse fournir à ce niveau, et quelle est ma juste part de travail et de produit, ainsi que les domaines dans lesquels je peux effectuer un travail socialement valorisé compte tenu de mes capacités particulières. Faute de telles informations, je ne peux pas faire de choix éclairés et socialement sensés.
Les partisans du « de chacun à chacun » pourraient répondre que même si nous avons besoin d’informations, nous devons éviter toute restriction au libre choix. Le pareconiste répond que si je peux avoir tout ce que je veux, quelles que soient les préférences des autres et aussi mon travail, alors mes différents désirs pour les choses n'auront aucune incidence sur mes actions et ne seront donc jamais révélés. Même moi, je ne saurai pas à quel point je veux une chose par rapport à combien je veux d'autres choses, ou par rapport aux désirs des autres. Je saurai seulement si je veux ou non quelque chose, et donc si je le prends, si je le fais ou non. Le pareconiste se demande également pourquoi le fait de pouvoir consommer uniquement en fonction de la durée, de l’intensité et de la pénibilité de mon travail socialement valorisé est considéré comme coercitif, en supposant que cette norme soit adoptée par ma société comme étant juste et socialement saine.
Pour évaluer cette affirmation de coercition, les partisans du « de chacun à chacun » considéreraient-ils comme coercitive une règle selon laquelle on ne peut pas tuer son voisin ? Ou cet défenseur considérerait-il cet objectif comme quelque chose que chacun devrait respecter de son propre gré, de sorte que si quelqu'un ne le respecterait pas de son propre chef, il serait approprié de limiter ses options ? En supposant que ce dernier cas soit vrai, alors pourquoi qualifier de coercitif un arrangement institutionnel qui ne vous donne aucun moyen de consommer plus que votre part de travail, de santé particulière ou d’autres circonstances ne le justifie ? La règle de non-meurtre et celle de non-gloutonnerie produisent toutes deux des conditions que la société juge souhaitables. Si les règles contraignent quelqu’un au lieu de simplement faciliter les résultats souhaitables que nous devrions tous rechercher, ce sera uniquement parce que cette personne devrait être contrainte.
Arrivé jusqu’ici, le pareconiste est généralement frustré par l’absence d’accord, tout comme le partisan du « de chacun à chacun ».
Le paréconiste pense – j’ai fait valoir que nous avons besoin des informations que véhiculent la rémunération paréconiste et sa planification participative, et que les limites associées sont essentielles pour arriver à des résultats équitables, alors quel est le problème du critique à moins qu’il ne pense vraiment que tout va bien. que chacun consulte uniquement ses propres inclinations pour décider quel travail il fera et en quelle quantité, ainsi que ce qu'il consommera en quelle quantité ? Les partisans de chacun croient-ils que les résultats économiques injustes n’existent pas ? Croient-ils que nous pouvons tous avoir ce que nous voulons et faire ce que nous voulons ? Pensent-ils qu’il y en a automatiquement assez pour tout le monde et que notre travail est automatiquement précieux ? Ou bien pensent-ils que tout le monde parviendra toujours automatiquement à faire des choix équitables, même sans informations pertinentes ? Faute de réponses, le pareconiste estime que de telles croyances ne sont même pas utopiques mais idiotes – et se demande pourquoi quelqu’un s’en tient à de telles opinions plutôt que d’opter pour des institutions qui génèrent du désirable ?
D’un autre côté, les partisans du « de chacun à chacun » se demandent : pourquoi les pareconistes sont-ils si agités ? Pourquoi ne peuvent-ils pas comprendre notre position simple ? Bien entendu, nous convenons que l’équité est d’une importance cruciale. Mais notre point est que nous devrions atteindre l’équité sans adopter des structures qui nous obligent à être justes. Nous ne devrions pas présumer du pire sur les gens et les contraindre comme moyen de prévenir l’injustice. Nous devons prendre le meilleur des gens et les laisser agir de manière souhaitable pour atteindre l’équité. Et nous devrions le faire même si une certaine injustice se glisse inévitablement dans les résultats. Les erreurs honnêtes ou même les violations malveillantes ou égoïstes de la part de quelques-uns seront bien moins nuisibles que le fait que nous succombions tous aux contraintes. De plus, il y a quelque chose de dégradant à penser que l’on a besoin d’une incitation pour travailler. Nous travaillerons parce que le travail est « le désir premier de la vie », du moins lorsqu'il est indépendant et autogéré.
Le pareconiste répète que les gens ne peuvent pas parvenir à des choix justes – librement ou autrement – sans informations pertinentes – et ajoute maintenant également que même lorsque nous faisons en sorte que le travail soit autogéré et que nous l'orientons vers des besoins réels – comme nous le faisons dans le parecon via un équilibre complexes professionnels et prise de décision autogérée – nous aurons toujours d’autres activités personnelles et sociales dont nous voudrons profiter et qui pourraient nous amener à choisir de faire moins de travail que ne le justifient nos désirs de résultats. De plus, nous pouvons toujours vouloir faire des choses que nous aimons – chirurgie, basket-ball, ingénierie ou autre – mais pour lesquelles nous ne sommes pas personnellement doués. Et si nous sommes parfaitement enclins aux relations sociales et que nous voulons aussi naturellement travailler uniquement aux tâches qui sont souhaitées et pour lesquelles nous sommes suffisamment bons, alors pourquoi ne célébrerions-nous pas le fait d'avoir des institutions qui nous donnent les informations nécessaires pour faire exactement cela ?
Le pareconiste conclut que « de chacun à chacun » est involontairement antisocial parce qu'il autorise et célèbre qu'il est acceptable d'agir indépendamment de son contexte social. Cela implique au moins que la liberté totale exige un choix personnel totalement illimité, quels que soient les désirs des autres.
Le partisan du « de chacun à chacun », à son tour, pense que le paréconiste doit croire que les gens sont intrinsèquement antisociaux parce que le paréconiste prône des structures qui font d’être social le seul choix sensé et, d’une certaine manière, le seul possible en excluant les choix antisociaux – ainsi célébrant un rétrécissement du choix.
Supposons que nous essayions de trouver un compromis.
Un pareconiste pourrait dire à un partisan du « de chacun à chacun » : supposons que vous ayez raison, que même sans évaluations et budgets clairs, les gens parviendront automatiquement à des choix socialement et personnellement équitables et justes, de sorte que la norme du parecon deviendra superflue. D’accord, dans ce cas, même si, par prudence, nous avions initialement adopté l’approche parecon, nous découvririons avec le temps qu’elle n’était pas nécessaire, et nous pourrions alors nous en passer. Je n’aurais aucun problème avec ce résultat et je le célébrerais même. Je dois cependant admettre qu'au lieu que cela se produise, je m'attends à ce que sans structures pour transmettre l'information et les limites, ce serait un désastre, de sorte que même pour des personnes incroyablement motivées et infiniment enclines au social, les structures d'allocation comme la planification participative de Parecon ne fonctionneront pas. restent nécessaires comme outil de révélation des désirs des gens. Les structures d’allocation du futur, avec de futurs citoyens incroyablement sociaux, seront comme des feux rouges aux carrefours. Ils ne limiteront pas uniquement, ni même en grande partie, ceux qui, autrement, violeraient le bon sens. Ils faciliteront dans une large mesure la communication et l’accord collectifs essentiels.
L’avocat du « de chacun à chacun » pourrait peut-être répondre : « D’accord, je comprends que vous pensez qu’une planification participative associant revenu et travail ainsi que des complexes d’emplois équilibrés sont nécessaires si nous voulons obtenir des résultats sans classe, équitables et autogérés. Et donc, d'accord, je suis d'accord que par prudence nous pouvons essayer vos structures pendant un moment. Mais je dois ajouter que je pense que ces structures seront progressivement et rapidement remplacées par une association libre s'appuyant uniquement sur la bonne volonté individuelle des individus.
Ce serait un accord, même s’il suscite des attentes contradictoires. Mais voilà que vient le problème qui, je pense, a empêché jusqu’à présent cette issue heureuse.
Tout comme le paréconiste pense qu'il y a un inconvénient à adopter « de chacun à chacun » en raison du manque d'informations précises qui conduit à des choix médiocres et injustes qui seraient désastreux, de même le défenseur du « de chacun à chacun » pense qu'il existe un inconvénient. L’inconvénient est que les structures pareconiennes contraignent les choix en raison d’une tendance de toutes les contraintes à pervertir notre nature, à nous aliéner et à devenir de plus en plus intrusives et coercitives au fil du temps.
Une chose à noter immédiatement est que penser qu’une approche mène intrinsèquement dans une mauvaise direction, puis l’exclure comme option pour cette raison, est souvent tout à fait logique. Il faut exclure les formes d’organisation autoritaires. Nous savons que dans certains contextes, les approches descendantes peuvent produire divers résultats nécessaires. Néanmoins, dire qu’elles devraient être massivement évitées dans leur ensemble, car leur logique intrinsèque conduit inexorablement à un autoritarisme croissant au sommet et à une acceptation passive en bas, est logique. En fait, c’est cette même façon de penser qui explique pourquoi je rejette le principe « de chacun à chacun » comme norme d’allocation. Je vois qu’elle a des vertus dans de nombreux contextes, mais qu’adoptée à l’ensemble d’une société, elle serait désastreuse. Alors pourquoi n’accepte-je pas le même raisonnement pour rejeter les institutions de Parecon ? L’explication est que les institutions de Parecon ne conduisent pas, en fait, intrinsèquement à des résultats négatifs.
Au lieu de cela, les institutions de Parecon non seulement accomplissent équitablement les tâches d'allocation, mais elles facilitent également les engagements et habitudes personnels et sociaux souhaitables – et, en fait, ont été conçues précisément dans cet esprit. Ainsi, non seulement les institutions du parecon sont souhaitables en tant que moyen immédiat d'atteindre l'objectif particulier d'une répartition équitable, mais elles propulsent également des objectifs plus vastes en étant des « écoles » de comportement souhaitable. S'engager dans des complexes d'emplois équilibrés, une rémunération équitable, une planification participative et des conseils autogérés produit des liens sociaux, de la solidarité, de l'autonomisation et de la diversité.
Les partisans du « de chacun à chacun » pensent que nous ne devrions avoir que le libre choix, sans aucune contrainte, et que nous devrions considérer comme acquis que les choix libres que font les gens se résumeront d’une manière ou d’une autre à un merveilleux maillage qui répondra admirablement aux besoins sociaux globaux et se développera de manière globale. potentiels. Le paréconiste pense que le « libre choix » sous une forme qui exclut les structures sociales est individualiste et antisocial en plus de ne pas être en mesure de produire des résultats justes. En réponse, le défenseur du « chacun à chaque » pense qu’équilibrer les complexes professionnels et rémunérer en fonction de la durée, de l’intensité et de la pénibilité du travail socialement valorisé permet d’obtenir de bons résultats, mais il le fait en établissant que certains choix ne sont pas possibles et en introduisant ainsi une contraignant le pouvoir au-dessus de l’individu – même s’il s’agit uniquement de la communauté sociale – et estime que de telles limites sont un escalier vers le désastre. Le pareconiste dit que non, ces institutions et les limites qu’elles établissent orientent les gens vers la solidarité, l’autogestion, l’empathie, la participation et la socialité – et non loin de ces objectifs.
Espérons que l’alliance ne soit pas loin.
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2 Commentaires
Mike, tu dis :
En continuant, « le travail devient le premier besoin de la vie » semble très positif, mais qu'en est-il des relations avec les amis ou la famille ? Qu’en est-il des jeux, des loisirs ou de la nature ? Pourquoi produire pour le produit social devrait-il être notre premier besoin avant toute autre activité ? C’était peut-être un peu exagéré et cela signifie simplement que le travail sera un élément positif d’une importance cruciale dans nos vies.
Eagleton suggère dans « Pourquoi Marx avait raison » que Marx avait un concept de travail/production enraciné dans l’idée/réalité du développement de nos potentiels créatifs essentiels à travers des actions qui transforment la réalité. Il soutient que pour Marx, la production faisait référence à toute activité humaine auto-réalisatrice pouvant inclure des activités telles que jouer de la musique, créer des œuvres d'art, préparer et savourer un bon repas, discuter de philosophie, parler avec des amis, marcher dans les bois, faire de la randonnée en montagne, s'engager dans une lutte politique, célébrer les réalisations d'un camarade, etc. Lorsque Marx disait que la production/le travail est l'essence de la vie humaine, selon Eagleton, il ne faisait pas référence au genre de notion étroite de travail/production contraint que nous pourrions avoir sous le capitalisme, mais plutôt à une notion de « praxis » où la réalisation de soi libre et créative est liée à des actions orientées vers la transformation individuelle et sociale, c'est-à-dire des activités menées par des personnes substantiellement libres.
Merci pour un autre article perspicace, important et clarifiant. Vous laissez toujours les gens avec une meilleure compréhension et bien plus à réfléchir et à faire ! La lutte continue…
dans la paix et la solidarité, d
Michael, merci encore une fois pour cette discussion très claire et concise sur les questions que beaucoup peuvent se poser sur une économie pareconienne. Et pour l’importance que vous accordez sans cesse aux valeurs qui la sous-tendent, que je partage profondément.