[Contribution au Projet Réimaginer la société hébergé par ZCommunications]
Vous trouverez ci-dessous quelques réflexions générales sur notre mouvement et son manque de stratégie et de vision. C’est une façon de voir les choses peut-être trop spécifiquement sud-américaine et du point de vue d’un ancien activiste « altermondialiste ». Sa forme est en quelque sorte dogmatique en raison de sa brièveté, mais le lecteur expérimenté remarquera qu'elle est basée sur des connaissances pratiques.
1. Le machiavélisme de masse
L’organisation de la gauche dite traditionnelle s’est construite sur la division entre la direction et la base. Même si la division elle-même est aujourd’hui largement remise en question, nous devons encore faire face aux conséquences de son adoption passée.
Traditionnellement, l'établissement d'une stratégie relevait de la responsabilité des dirigeants. Cela impliquait non seulement que les dirigeants avaient une compréhension plus approfondie de la conjoncture politique et du plan d’action nécessaire, mais aussi qu’ils avaient une manière différente de voir les choses – une manière plus pragmatique, même lorsque la direction était révolutionnaire. Cette dichotomie s’exprime classiquement dans la pensée machiavélique puis wébérienne comme deux approches morales de la politique : l’éthique de la conviction et l’éthique de la responsabilité. Premièrement, se concentrer sur les principes régissant l'action ; l’autre se concentrant sur ses résultats. Cette distinction était profondément enracinée dans l’organisation léniniste où les dirigeants devaient concevoir des tactiques et des stratégies selon un plan à long terme que la base ne pensait pas être en mesure de comprendre pleinement. Ainsi, les capacités politiques à faire face de manière flexible (c'est-à-dire efficacement) aux situations politiques réelles étaient concentrées sur les échelons supérieurs et étaient souvent mal documentées, étant transmises oralement. La base a reçu des rapports biaisés sur la direction que prenait le mouvement ou l’organisation, partant du principe qu’il n’était pas mûr pour comprendre qu’une politique efficace exigeait des compromis contraires aux principes.
Lorsque la distinction entre leadership et base a été remise en question et que certaines grandes organisations ont commencé à prendre des décisions horizontalement, deux choses se sont produites : l’efficacité politique a été perdue en raison d’approches principistes de la politique ; et une prise de décision pragmatique a réintroduit la division entre la direction et la base dans les nouvelles organisations horizontales – souvent les deux choses se sont produites en même temps. Lorsqu’elles sont portées aux assemblées générales, les discussions sur les stratégies qui impliquent des conflits avec les principes sont généralement interrompues ; pour cette raison, certains mouvements et organisations horizontaux ne soumettraient tout simplement pas ces questions à l’assemblée, laissant la place à des individus plus pragmatiques pour s’occuper des sales affaires sur le dos du mouvement, réintroduisant secrètement la hiérarchie de commandement. Le dilemme des organisations et mouvements horizontaux était donc de choisir entre être inefficaces ou transformer l’horizontalité en idéologie ou en écran de fumée. Pour surmonter ce dilemme, nous devons rendre publics les sales détails d’une politique efficace afin que nous puissions apprendre à gérer la situation naturellement difficile de prendre des décisions difficiles. Nous devons apprendre à gérer tactiquement les grands médias, à négocier efficacement avec l’État et à financer nos activités en cas de besoin. Nous avons besoin d’un machiavélisme de masse. Autrement, l’opposition radicale peut choisir entre rester stérile ou cynique.
2. « Réforme ou révolution » ?
Le manque de réflexion stratégique dû au principisme a fait de notre estimée tradition révolutionnaire historique un fardeau. Lorsque la révolution est hors du paysage politique – ce qui est le cas aujourd’hui dans la plupart des pays – être révolutionnaire ou non n’est qu’un jeu de mots, une étiquette vide de sens. Opter pour la révolution de manière abstraite, c’est prendre un parti pris irréfléchi. Devenir révolutionnaire, ce n’est pas faire un choix de principe moral hors de son contexte – devenir révolutionnaire, c’est faire un choix politique à un moment historique où la révolution est une option – et à l’heure actuelle, dans la plupart des pays, ce n’est pas une véritable option. . Lorsqu’il s’agit d’une option, ce n’est jamais une option facile. La révolution est un chemin sanglant qui mène généralement à la guerre civile et à la mort et dont l’issue est toujours imprévisible. Pour une révolution, le prix est élevé et le succès incertain. La révolution est un saut dans l’abîme – parfois nécessaire.
Parce que la révolution n’est pas discutée de manière raisonnable sur le plan tactique et stratégique mais sur des bases morales, elle est confondue avec le radicalisme des objectifs. Ainsi, par exemple, en raison d’une simple confusion, le radicalisme tactique est souvent égal au radicalisme stratégique, puis au radicalisme de finalité. Si vous commettez un acte de violence stupide, vous voulez une transformation plus profonde de la société. Cela semble primitif, mais c’est assez répandu – et depuis trop longtemps. On retrouve ce genre de pensée déjà évoquée (avec désapprobation) dans les premiers souvenirs d'Emma Goldman. Cela a rendu assez difficile la réflexion tactique et stratégique en termes raisonnables.
Cette confusion primitive a fait paraître modérée et réformiste toute négociation visant à améliorer les conditions de vie. Le premier réformisme (tel que celui de Bernstein par exemple) consistait à comprendre que des réformes successives pouvaient remplacer la révolution dans la transformation radicale de la société. Mais les premières traditions révolutionnaires n’ont jamais renoncé aux réformes par crainte du réformisme. Même si, pour les premiers révolutionnaires, les réformes n’étaient pas la voie à suivre pour une transformation radicale de la société, elles étaient considérées comme nécessaires pour améliorer les conditions de la société actuelle à court terme. Ainsi, pour les premiers révolutionnaires, la réforme et la révolution pouvaient coexister tactiquement et stratégiquement. Cependant, à la fin du cycle de luttes des années 1960 et 1970, deux choses se sont produites : l’organisation horizontale s’est répandue et, avec elle, le discours tactique et stratégique a été remplacé par la morale ; simultanément, en raison de l’échec des expériences « véritablement socialistes », la révolution a progressivement disparu en tant qu’option viable dans le paysage politique de la plupart des pays. Ces deux choses ont conduit à la perte de la force de la révolution en tant que stratégie viable et à de nombreux révolutionnaires autoproclamés de base confondant les réformes avec le réformisme. Le résultat a été que les réformes ont été confiées uniquement aux réformistes et, avec la disparition temporaire de la révolution du paysage politique, la politique révolutionnaire a perdu toute substance politique, se transformant en une étiquette vide et un fondement moral pour un discours critique sans action.
3. Réforme, révolution, antagonisme
La fin du cycle de luttes des années 1960 et 1970 a mis au premier plan (sans toutefois l’inventer) des pratiques de transformation radicales nouvelles et généralement peu conscientes d’elles-mêmes, telles que les centres sociaux et les coopératives d’un nouveau type. Ce qui était distinctif de ces initiatives (par rapport aux coopératives et aux centres communautaires de l'ancien style) était qu'elles incorporaient de manière plus substantielle les nouvelles pratiques horizontales des « nouveaux mouvements » et, avec l'affaiblissement pratique de la révolution, la « création de nouvelles relations sociales » qui ils incarnaient commençaient à ressembler davantage à une stratégie en soi.
Coïncidence ou non, dans les années 1990 et les premières années du nouveau siècle, les mouvements populaires en Amérique latine, depuis les zapatistes du Mexique jusqu'aux piqueteros d'Argentine en passant par les associations de quartier en Bolivie, ont commencé à construire de nouvelles relations sociales « à partir de la coquille de l'ancien ». , généralement basé sur une organisation traditionnelle et communautaire existante. Les caracoles, les asambleas, les juntes sont différentes manières par lesquelles les mouvements populaires reprennent peut-être les conseils qu'Hannah Arendt considérait comme la forme permanente de résistance politique à l'ère moderne.
Les expériences populaires latino-américaines et les centres sociaux et coopératives plus urbains sont confrontés au même défi difficile : être au sein du capitalisme mais contre lui. C'est ce qu'on peut appeler leur état antagoniste. D’une part, ces expériences portent l’auto-organisation, l’horizontalité et la coopération à un niveau qui va au-delà de ce qui est possible dans les institutions capitalistes traditionnelles – même dans les institutions capitalistes post-fordistes. D’un autre côté, le conditionnement capitaliste bloque son plein développement – parce qu’il contredit le pouvoir de l’État et les principes d’organisation du marché capitaliste.
Les organisations politiques et culturelles antagonistes telles que les centres sociaux et les organisations économiques antagonistes telles que les coopératives sont confrontées à des défis similaires en raison de leur double nature inéluctable. Les coopératives, par exemple, disposent d’un moyen limité de proposer une rémunération égalitaire, car les entreprises concurrentes offrent des salaires plus élevés aux travailleurs « les plus qualifiés ». De même, leur solidarité avec des initiatives similaires est limitée au point où cette priorité de relation économique avec d'autres coopératives ne peut pas avoir un impact significatif sur les coûts de production. Les centres sociaux sont également limités dans le sens où, bien qu'ils puissent créer une gestion radicalement démocratique des activités de quartier, ils ne peuvent généralement pas contredire ouvertement le cadre juridique de l'État.
Le risque d’échec de ces expériences est de ne pas se rendre compte de leur condition antagoniste – qu’elles sont anticapitalistes mais non non-capitalistes – qu’elles ne peuvent pas réaliser leur mission au sein du capitalisme et que malgré cette limitation cruciale, elles doivent persister à la tensionner. Le risque est de transformer ces expériences anticapitalistes en entreprises simplement plus humaines et en communautés gérées plus ouvertement après avoir réalisé de manière triviale que l’anticapitalisme est impossible au sein du capitalisme.
La création de nouvelles relations sociales à partir de l’enveloppe des anciennes, si elle est comprise comme une stratégie visant à transformer radicalement la société, doit intégrer la dualité comme condition principale. Ces initiatives anticapitalistes doivent apprendre à vivre dualité et ne pas succomber au réformisme ou au révolutionnaire abstrait. Les institutions antagonistes doivent repousser les limites du capitalisme et ne pas désespérer lorsqu’elles échouent – car jusqu’à la victoire, elles sont vouées à l’échec. Ils doivent apprendre à conserver leur orientation politique anticapitaliste tout en opérant de manière contradictoire au sein du marché et en relation avec l’État. Et ils doivent le faire avec un sens machiavélique de masse de la politique du monde réel.
La dimension politique fondamentale de ces expériences repose sur leur diffusion politiquement organisée. Si elles sont isolées, ces expériences périront – inévitablement. Ils doivent donc s’organiser en mouvement politique donnant un sens politique à leur nature antagoniste. S’ils parviennent à maintenir largement leur double intégrité, ils multiplieront ces nouvelles relations sociales (de manière quelque peu limitée, duale et mixte) non seulement pour donner un avant-goût du nouveau monde que nous voulons, mais aussi pour organiser pratiquement les forces sociales qui peuvent promouvoir ce nouveau monde. S'ils sont suffisamment répandus, ils pourraient constituer la base politique d'une rupture institutionnelle et d'une nouvelle gouvernance horizontale décentralisée ; ils pourraient également constituer la base économique d’une économie solidaire libérée de l’esclavage salarié et du commandement hiérarchique. Il reste encore beaucoup à faire pour transformer ces expériences encore timides en une véritable menace pour le capitalisme. Pour y parvenir, nous avons besoin d’une stratégie et d’une compréhension généralisée de la manière dont la politique mondiale réelle est élaborée.
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