Trevor Ngwane a raison : pour la plupart des gens, la vie sous le système capitaliste est frustrante, sombre, courte, brutale et désagréable. Je suis d’accord avec Ngwane sur le fait qu’il ne s’agit pas simplement d’être philosophique sur les maux sociaux auxquels nous sommes confrontés au 21e siècle, mais de remanier l’ensemble de la structure socio-économique, en la remplaçant par un système économique conforme à nos valeurs. Ngwane est d’avis que le communisme est l’avenir. Il qualifie un tel système de « règle de la classe ouvrière ».
Cependant, une question se pose : « Comment y arriver à partir d'ici ? Selon Ngwane,
"Ce sont les millions et les millions de travailleurs ordinaires dont l'organisation et l'action rendront possible et réalité un avenir communiste. Notre travail en tant que gauche est de renforcer et de soutenir leurs efforts. Cela signifie soutenir l'organisation politique de la classe ouvrière."
Ngwane semble faire une distinction entre la gauche et la classe ouvrière. La classe ouvrière s'organise et lutte, tandis que le « travail » de la gauche est de soutenir et de renforcer les efforts de la classe ouvrière. Partant de cette fausse dichotomie, il affirme que la gauche ne fait pas ce qu'elle est censée faire à cause de « doutes » idéologiques. " Pire encore, le doute et le désespoir se sont installés parmi des millions de gens ordinaires qui ne voient pas d'alternative au capitalisme ", souligne Ngwane.
Il écrit que la « gauche sud-africaine » a des doutes idéologiques parce qu'elle estime que :
"Nous ne devons pas fétichiser le sujet révolutionnaire et nous ne devons pas fétichiser les formes d'organisation. Dans le langage ordinaire, cela signifie que nous ne devons pas agir comme si la classe ouvrière, en particulier l'ouvrier industriel, ferait automatiquement la révolution. Cela signifie que nous ne devons pas agir comme si les syndicats étaient nécessaires et progressistes. Enfin, cela signifie que nous ne devons pas agir comme si un parti politique, un parti de la classe ouvrière, était toujours nécessaire pour faire avancer la lutte vers le socialisme et le communisme.
Ngwane demande alors rhétoriquement « d’où viennent le doute et la démoralisation qui conduisent à une remise en question du premier principe de la lutte révolutionnaire (d’inspiration marxiste) ? » Le « premier principe d’inspiration marxiste » auquel Ngwane pense soutient que les travailleurs doivent diriger les révolutions à travers un parti. Marx et Engels ont fait ces observations sur la base de leur analyse des conditions sociales européennes du XIXe siècle.
Ngwane soutient en outre que la gauche est « perdue » parce qu'elle rejette ses propres « fondements théoriques, principes politiques et méthodes d'organisation du mouvement ouvrier ». Il souligne que « ... vous dérivez lorsque vous commencez à remettre en question ce que vous êtes, ce que vous représentez, lorsque vous commencez à douter de savoir si vous atteindrez votre objectif en utilisant les anciennes méthodes éprouvées de votre propre mouvement. »
Ngwane explique que la gauche est démoralisée et doute de ses « vieilles méthodes éprouvées » pour des raisons personnelles – ils (la gauche) « regardent leur propre histoire et trouvent beaucoup de choses qui les déçoivent ».
"Ils se souviennent de l'époque où certains d'entre eux annonçaient que les ouvriers de l'industrie étaient automatiquement à l'avant-garde. …Ils se souviennent de l'époque où ils occupaient des postes au sein des syndicats et remportaient des victoires dans les conférences politiques. C'est très différent pour eux maintenant.
"…Ils regardent autour d'eux et découvrent l'individualisme et la complaisance d'un autonomisme lâche. Ils ont vu et participé à la montée des mouvements sociaux et ont trouvé leur nouvelle réponse. Ils réunissent ces choses. Certains d'entre eux annoncent que la classe ouvrière ne le fait pas. n'existent même plus. Certains d'entre eux annoncent que le marxisme est mort.
Je suis d'avis que l'enquête biographique de Ngwane sur les raisons pour lesquelles la « gauche » abandonne ses « vieilles méthodes éprouvées » ne répond pas entièrement à la question. L’exploration des trajectoires des individus à travers les formations de gauche conduit à une impasse. Il est cependant logique d'évaluer s'il y a quelque chose dans les « vieilles méthodes éprouvées » qui fait changer d'avis les gens quant à leur statut de marxiste. La première question à laquelle nous devons répondre est : « Quelles sont ces « anciennes méthodes éprouvées » auxquelles Ngwane fait référence ? » Ce sont les mêmes méthodes qui ont été mises en œuvre avec un maximum d’effet lors de la révolution russe. Alors, quelles leçons pouvons-nous tirer des méthodes qui ont été utilisées pour provoquer la révolution rouge ? Selon Albert (1974) :
"La révolution russe nous a donné une leçon sur ce qu'il ne faut pas faire. Elle a tué les soviets, elle a bombardé les Cronstadtiens, elle a détruit les makhnovistes, elle a piétiné l'opposition et rétabli la dynamique autoritaire capitaliste, puis plus tard et de manière assez cohérente, elle a libéré Staline. sur les peuples de l’Union soviétique et du monde. »
Cela ne veut pas dire que la révolution rouge n’a pas de leçons positives à nous enseigner. La plus grande leçon que les révolutionnaires peuvent en tirer est que le pouvoir des opprimés réside dans l’organisation et la lutte pour le changement social. La théorie marxiste classique qui a inspiré la révolution rouge donne aux militants des outils pour comprendre les causes du changement historique. Il explique le déroulement de l'histoire tout en aidant les militants à comprendre comment les personnes et les groupes peuvent influencer le déroulement de l'histoire. Plus important encore, selon cette théorie, les classes sociales évoluent naturellement à partir des interactions dialectiques des individus avec leur environnement socio-économique et deviennent les acteurs moteurs de toute l’histoire. En effet, comme Marx l’a découvert, les gens :
« doivent avant tout manger et boire, avoir un abri et des vêtements, avant de pouvoir poursuivre des activités politiques, religieuses, scientifiques, artistiques, etc. Et que, par conséquent, la production des moyens matériels immédiats de subsistance et, par conséquent, le degré de développement économique atteint par un peuple donné ou à une époque donnée, constituent le fondement sur lequel les institutions étatiques, les conceptions juridiques, l'art et même les idées religieuses des peuples concernés ont évolué, et à la lumière duquel ces choses doivent être expliquées. au lieu de l'inverse comme c'était le cas jusqu'à présent (Albert, 1974)."
Même si l’analyse ci-dessus est exacte, elle constitue cependant une abstraction trop élevée des conditions socio-économiques – en particulier pour la société du 21e siècle. Pour apprécier l’analyse ci-dessus, il faut prendre en considération le fait que Marx a fait ses découvertes à une époque où les motivations motrices de la révolution étaient les besoins de survie. Marx soutenait donc que la classe ouvrière devait diriger la révolution sociale. Comme l’explique Albert, Marx ne pouvait pas prévoir qu’au fil du temps, la croissance économique diminuerait « l’importance primordiale des besoins matériels, tout en augmentant l’influence du pouvoir, des besoins sexuels, raciaux, communautaires, identitaires, écologiques et autres besoins « supérieurs » ».
Étant donné que Marx écrivait au XIXe siècle, on comprend pourquoi il a dit ce qu’il a dit. Cependant, ce qui n’est pas clair, c’est pourquoi Ngwane continue de souscrire à l’idée selon laquelle les besoins économiques motivent principalement les gens à se révolter. Les Black Panthers n'étaient pas motivés uniquement par des raisons économiques à se révolter, pas plus que le mouvement gay et lesbien ni le mouvement des femmes. Construire un mouvement fort pour atteindre le type d’avenir que Ngwane a en tête signifie que notre politique doit aller au-delà de la mise en avant des revendications d’un groupe opprimé par rapport à un autre. Au XXIe siècle, cela n’a aucun sens d’ignorer le potentiel révolutionnaire des femmes et des groupes antiracistes, par exemple.
Je suis d’accord avec Ngwane, la classe et l’élément économique sont importants. Cependant, ce ne sont pas les seuls facteurs. Affirmer comme le fait Ngwane que « la révolution socialiste dépend du fait que des millions de travailleurs ordinaires prennent l’histoire en main » est trompeur. Les différents facteurs de la superstructure – identité, sexualité, etc. sont tout aussi importants, et surtout ils influencent la politique et les luttes sociales du 21e siècle (par exemple les zapatistes). Nous parviendrons à une société véritablement égalitaire lorsque nos politiques refléteront la compréhension qu'il existe « des séries infinies de parallélogrammes de forces » qui donnent lieu à une révolution.
Dans une certaine mesure, Ngwane comprend cette logique. Il écrit : « Lorsque nous regardons les différentes luttes sur les lieux de travail et dans les communautés sud-africaines, des questions se posent : pourquoi ne pas rassembler toutes les différentes revendications et les consolider dans une plate-forme – un programme ? Il y a déjà des gens qui soutiennent ces différentes luttes, alors pourquoi ne pouvons-nous pas tous nous unir pour soutenir cette plate-forme, en tant qu'actes de solidarité et dans la poursuite de nos propres revendications immédiates ? »
Cependant, Ngwane continue en argumentant : « Puisque dans chacune de ces luttes nous trouvons la main directe ou indirecte des capitalistes, pourquoi ne pouvons-nous pas clairement identifier l'ennemi de classe, le rendre visible et résister à toute tentative de sa part de nous attirer vers nous ? vers des formes de collaboration de classe ?
Il est vrai qu'en Afrique du Sud, de nombreuses luttes politiques se concentrent sur l'incapacité de l'État à faciliter une existence digne aux personnes économiquement marginalisées, ainsi que sur d'autres questions liées aux classes sociales. Cependant, le racisme institutionnalisé reste un problème majeur, le sexisme est un autre problème majeur, et l'homophobie et la xénophobie sont tout aussi importantes. Pour construire un mouvement fort et diversifié, il faut que les mouvements progressistes en Afrique du Sud commencent à s’attaquer à certaines de ces questions. Aborder ces questions signifie que la culture de nos mouvements et la manière dont nous nous organisons doivent refléter notre pratique de l'antiracisme et nos positions sur les autres questions importantes.
Nous ne voulons pas répéter les mêmes erreurs que certains syndicats ont commises à l’époque de l’apartheid. Selon Buhlungu (2006), le rôle des syndicalistes blancs au sein de certains syndicats anti-apartheid consistait principalement à remplir des « fonctions d'experts », tandis que les syndicalistes noirs effectuaient des tâches subalternes et déresponsabilisantes. Dans quelle mesure cela se produit-il dans les mouvements sociaux d’aujourd’hui ? Si cela se produit, comment pouvons-nous le résoudre ? Il est intéressant de voir comment certains syndicats ont abordé cette question. Selon Buhlungu :
"L'escalade de la résistance de masse contre l'apartheid et l'émergence au sein des syndicats noirs d'une masse critique de jeunes dirigeants noirs et d'intellectuels organiques, dont beaucoup étaient auparavant des dirigeants des mouvements étudiants et de jeunesse, ont modifié le rôle et la position des responsables blancs et nombre d'entre eux se sont repliés sur la politique. travailler en dehors du mouvement syndical (p. 427).
Je suis sûr que Ngwane conviendra que les mouvements progressistes devraient disposer de meilleurs mécanismes pour contrer la logique oppressive de toute société dominante qui s'enracine dans nos mouvements. En tant que personne qui se dit marxiste, comment proposez-vous, Ngwane, de surmonter certains de ces problèmes ? Selon vous, quelle est la meilleure façon possible de surmonter certaines des contraintes idéologiques classiques du marxisme ?
Permettez-moi d'être plus précis.
Le marxisme classique n’est pas entièrement équipé pour lutter contre le racisme. En outre, le marxisme classique met l'accent sur les classes dans la mesure où il ne prend pas pleinement en compte les individus, « à la fois en tant que composants de classes et d'autres groupes, et en tant que personnes distinctes en elles-mêmes ». C'est donc la moyenne statistiquement attendue pour l'ensemble du groupe qui devient le point central – en d'autres termes, la réalité. Généralement, les personnes, seules ou en relation avec les autres, disparaissent.
Au fil du temps, « les attentes statistiques deviennent un dogme et les réalités individuelles qui pourraient les redresser se perdent de vue. Le centre d'attention ne s'écarte jamais de la masse ; il devient déshumanisant, abstrait et souvent même aliéné des besoins personnels réels et désirs (Albert, 1974)."
Ngwane parle donc des travailleurs et de la nécessité pour le parti ouvrier de diriger la révolution et de représenter les besoins des travailleurs – comme si les travailleurs constituaient un groupe homogène. Il y a des travailleurs homosexuels, des travailleuses, des travailleurs noirs et blancs qui existent dans une société traditionnellement raciste, sexiste et homophobe. Alors, comment le parti pourrait-il contrer la tendance à perpétuer certains de ces héritages historiques oppressifs au sein de nos mouvements ? Quel mécanisme sera mis en place pour garantir que le parti ne devienne pas une force oppressive sous la forme d’un comité central ?
Je grince des dents chaque fois que je pense à ce que Trotsky a dit un jour sur la façon dont les travailleurs devraient se comporter avec le parti.
"Ils transforment les principes démocratiques en fétichisme. Ils placent le droit des travailleurs à élire leurs propres représentants au-dessus du Parti, contestant ainsi le droit du Parti à affirmer sa propre dictature, même lorsque cette dictature entre en conflit avec l'humeur évanescente du parti ouvrier. démocratie. Nous devons garder à l’esprit la mission historique de notre Parti. Le Parti est contraint de maintenir sa dictature, sans s’arrêter à ces hésitations, ni même aux hésitations momentanées de la classe ouvrière. Cette prise de conscience est le mortier qui cimente notre unité. La dictature du prolétariat ne doit pas toujours se conformer aux principes formels de la démocratie. »
Alors, Ngwane, en quoi votre parti sera-t-il différent de celui que Trotsky a en tête ? Comment le « parti politique ouvrier » auquel vous faites référence se protégerait-il contre l’autoritarisme et la hiérarchie oppressive ? Votre parti ouvrier adopterait-il l’avant-garde ? Si ce n’est pas le cas, comment pourrait-il contrecarrer les tendances à l’avant-garde ? Le parti que vous avez en tête sera-t-il structuré de telle manière qu’il n’accèdera pas rapidement à des rôles de leadership par des militants qui ont de leur côté des privilèges de classe et d’autres privilèges sociaux ? Comment pourrait-elle s’assurer que l’ancien président de classe ne devienne pas automatiquement le chef du parti ? De quels mécanismes votre parti disposerait-il pour contrer les attitudes sexistes et patriarcales ? Comment feriez-vous en sorte que le parti ne soit pas simplement un forum où certaines personnes gouvernent ou dirigent tandis que d'autres, censés avoir une « fausse conscience », obéissent ? Comment le parti gérerait-il la dissidence ? Le purger ? L'envoyer en Sibérie d'aujourd'hui ? Ou l’engager – comment ?
Pour avancer, nous devons traiter ces questions de manière objective et sobre. Et si nous ne traitons pas ces questions honnêtement, qu’est-ce qui nous empêchera de commettre toujours les mêmes erreurs ?
Albert, M. (1974). Ce qui doit être défait : une discussion révolutionnaire moderne sur les idéologies classiques de gauche. Boston : Éditeur Porter Sargent.
En ligneBuhlungu, S. (2006). Des rebelles sans cause propre ? : La situation contradictoire des responsables blancs dans les syndicats noirs en Afrique du Sud, 1973 – 1994. Sociologie actuelle, 54.
Marx, K. et Engels, F. (1992). Le manifeste communiste. New York : un classique bantam.
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