Koordinatzaile klaseari buruzko saiakeraren bigarren zati honetan, Afrikako kolonialismoaren historia erabili nahi dut estatu kolonial batean koordinatzaile klase bat nola sortzen den ilustratzeko. Nire ustea da koordinatzaile klase bat sortzeko proiektua estatu kolonial batean agerikoa dela.
Estatu kolonialetan bertakoen artean koordinatzaile klasearen sorrera ez da erraz desitxuratzen ยซKapitalistak vs Langileen ideologiakยป. Kolonian, kolonialistek ez dute anbiguotsu klase honen sorrerari buruz. Kolonialistek koordinatzaile klasea sortzen dute bertakoen artean, kolonialisten eta inperioaren interesak babesten eta zaintzen dituen bertako klase menperatu bat sortzeko interesa dutelako. Koordinatzaile-klasearen kontzeptuak behar bezala azaltzen du zergatik kolonialistek beti sortu izan duten bertako hezien klase bat joaten ziren tokira.
Afrikako idazle batzuek, Frantz Fanonek kasu, klase hau ยซeliteยป edo ยซburgesia txikiaยป gisa aipatu izan dute sarri. Bi kontzeptuek huts egiten dute. Hau da, bi kontzeptu hauek (hau da, eliteak edo burgesia txikiak) bi klaseen ikuspegi marxistaren arabera erabili ohi direlako, kapitalistak eta langile klaseak. Errealitatea ikusteko modu horrek jabetzaren ikuspegitik lan egitera behartzen du; ondorioz, eliteak edo burgesia txikiak kapital gutxi baina ez askoren jabe diren pertsonak direla esaten duten formulazioak sortzen dira. Ondorioz, jabetza-desberdintasunak ez diren beste zerbait klase zatiketaren iturria eta are klase-arauaren iturria izan daitekeela pentsa daiteke esparru intelektual honetan, Albertek idazten du.
Beren hitzetan, Marxek eta Engelsek idatzi zuten: ยซGizartea, oro har, gero eta gehiago banatzen ari da bi etsai-esparru handitan, zuzenean elkarren aurrean dauden bi klase handitan: Burgesia eta Proletariat (1992, 14. or.)ยป. Marx eta Engelsen ustez, bi klase hauek sortzen dituzten baldintzak jabetza harremanak dira. Zibilizazio modernoa guztiz garatu den herrialdeetan, burges txikien klase berri bat sortu dela eta proletalgoaren eta burgesiaren artean gora egiten duela gaineratzen dute. Hau da, jabetza-harremanei dagokienez, burgesia txiki hau kapital gutxi baina ez askoren jabe den jende multzo gisa definitzen da.
Hau da kolonia osteko Afrikako mugimendu nazionalisten eta gobernuen kritika eta analisia barneratzen duen logika mota. Horregatik, Fanonek (1990) defendatu zuen herrialde azpigaratuetako burgesia nazionalak kapitalik ez duenez, laster bere eginkizun historikoa deskubritzen duela: nazioaren eta kapitalismoaren arteko transmisio-lerro bihurtzea. Sistema kolonial batean kapitala metatzen duen klase ertaina ezinezko fenomenoa dela gaineratzen du
Jabetza marxistaren jabetzaren ikuspuntua bereganatu ondoren, Fanonek ez du klase hau zer den ikusten: kapitalistekin langile intelektual gisa erlazionatzen den koordinatzaile klase bat. Koordinatzaile klasea, kapitalistekin zein langileekin harreman antagoniko jakin batzuk dituena, "eta, beraz, klase horietako bakoitzarekin harreman zapaltzaile, zapaldu eta errebeldeetarako joera batzuk", Albert eta Hahnel-en arabera (1978).
Koordinatzaile-klasearen agintea dakartena kolonia osteko mugimendu abertzaleen eta erakunde marxistaren orientazio ideologikoa da, historikoki kontinenteko aldaketa eragile izan diren. Aldaketa txikiak tarteko, erakunde horien azken helburua ekoizpen baliabideen jabetza pribatua ezabatzea izan da. Abertzaleek kapitalista zuriak kapitalista beltzekin ordezkatu nahi zituzten, eta erakunde marxistek ekonomia zentralizatu baten alde egiten zuten bitartean. Abertzaleen marko ideologikoa ikusita, erraz iragar zitekeen beren iraultza irabaziko balute, ugazaba zaharrak kapitalista beltzen itxurapean berriak jarriko zirela. Era berean, marxisten marko ideologikoa ikusita, erraz iragar zitekeen beren iraultza irabaziz gero ugazaba zaharrak kendu eta boltxebikeekin ordezkatuko zituztela.
Edozein eszenatokitan nagusiekin bukatzen dugu. Koordinatzaile klase nazionalistak bere interesak koordinatzaile marxistarekin ezberdin adierazten dituen arren, kontua da klase hau existitzen dela eta iraultzarako baldintzak heltzen direnean, klase aldaezin honek iraultza bahitzen du eta bere koordinatzaile klase agenda bultzatzen du. Apartheid osteko Hegoafrikan hori gertatu zenean, zenbait idazlek "elitearen trantsizioa" deitu zioten fenomeno honi.
Artikulu honetan adierazi dudan bezala, eliteen kontzeptua bi klaseren ikuspegi marxistaren arabera erabiltzen da normalean: kapitalistak eta langile klaseak. Gainera, "elite" kontzeptua engainagarria da, koordinatzaile klasearen atal txiki batean zentratzera behartzen gaituelako koordinatzaile klase osoan zentratu beharrean. Ez da jauzi intelektuala adieraztea koordinatzaile klasea indartsuagoa eta aberatsagoa dela mutur batean, eta ahulagoa eta pobreagoa beste aldean. "Egia da kapitalistei eta langileei dagokienez ere. Klase guztiek irismen eta aldakuntza zabala dute, noski", idazten du Albertek. Horrela, esan dezakegu aberatsen artean aberatsenak eta askoz ere aberats gutxiagokoak baina oraindik ere ยซkupoi mozketaren jabeakยป denak kapitalistak direla, besterik gabe, gure ustez garrantzitsua den zerbait komunean dutelako, beste desberdintasun asko gorabehera. Koordinatzaile klaseaz hitz egiten dugunean logika bera aplikatzen da.
Argi geratzen da ikuspegi marxistak ez duela tresna egokirik koordinatzaile klasearen sorrera eta mantentze-lanak desegiten laguntzeko. Fanonek nazionalismoaren kritika egiteko ikuspegi marxistaren erabilera kasua da. Abertzaleak "nazionalismo hertsi baten izenean eta arraza bat errepresentatzen duten boterera iritsi direla idazten du; ezin direla frogatuko dute euren buruak garaipenik gabe eduki humanista gutxieneko programa bat praktikan jartzeko... (131. or.)". Perpaus honen lehen zatia zuzena da, nazionalismoa estua da eta arrazetan bakarrik zentratu ohi da, marxismo ortodoxoa estua den bezala eta ekonomian bakarrik zentratzen da. Esaldi horren zatiak guztiz huts egiten du. Ez da koordinatzaile klasea eduki humanista duen programa bat martxan jartzeko gai ez delako; besterik ez dute ideologikoki halako programa bat egiteko joerarik. Ez luke zentzurik izango koordinatzaile klaseak bere proiektua sabotatzea erabakiko balu.
Beste klase sozialen antzera, hau bere agenda eta pribilegioak aurrera ateratzeko eta defendatzeko asmoa duen klasea da. Koordinatzaile klase hau kolonian aurpegi beltzez osatuta egoteak ez du esan nahi boltxebikeek ez duten portaera ezberdina izango denik. Desberdintasun bakarra da koloniako koordinatzaile klaseak aldi berean bi borroka egin behar dituela, hau da, arraza eta klase borroka. Klase honek bai kapitalista kolonial zuriekin eta baita masa kolonizatuekin dituen harreman antagonikoak ageri dira klase koordinatzaileak existitzeko borroka honetan parte hartzen duenean. Horrela, koordinatzaile-klase honek arraza-borroka legitimoa gaizki erabiltzen du kolonizatutako masen sinpatia lortzeko, eta aldi berean klase-posizio boteretsu eta eragingarri batean kokatuz.
Horregatik, Fanonek zuzen adierazten duen moduan, kolonialistengandik independentzia lortuta, ยซerdiko klase nazionalakยป etengabe eskatzen du ekonomiaren nazionalizazioa. Hala ere, hau ez da klase honek ekonomiaren nazionalizazioa ekonomia osoa nazioaren zerbitzura jartzea eta nazioaren beharrak asetzea bezala ikusten duelako. Fanonek azaldu du klase honetarako nazionalizazio-proiektuak kolonial garaiko ondarea diren abantaila bidegabe horiek jatorrizko eskuetara pasatzea esan nahi duela.
Oraindik ere ikuspegi marxista erabiliz, Fanon klase hau ulertzen saiatzen da. Berak idazten du bertako burgesia, kolonialisten ezaugarri diren pentsamoldeak erreserbarik gabe eta gogoz bereganatu dituena, konturatzen dela burgesia izateko ezinbesteko zerbait falta zaiola: kapitala.
Argi dago jabetza-desberdintasunak ez diren beste zerbait klase-zatiketaren iturria eta are klase-arauaren iturria izan daitekeela Fanon-en esparru intelektualaren baitan ez dela pentsa daitekeela.
Koordinatzaile klase baten sorrera kolonian
Saiakera honetan esan dudan bezala, estatu kolonial batean koordinatzaile klasearen ezaugarri nagusiak zera da: klase honek harreman antagonikoak ditu bai herri-masa kolonialistarekin bai kolonizatuekin. Hezkuntza da kolonialistak koordinatzaile klasearen existentzia eskizofreniko hori sortzeko erabiltzen duen armarik indartsuena.
Koloniako klase honen sozializazioari erreferentzia eginez, Fanonek (1986) zera dio: "Antillako erdiko klaseak ez du inoiz kreolerik hitz egiten beren zerbitzariekin izan ezik. Eskolan Martinikako umeei dialektoa mespretxatzen irakasten zaie (20. or.). ." Eta hizkuntza koloniala menperatzeko esfortzu handia egin eta eskolan nahikoa denbora geratzen direnek hizkuntza-gaitasunak baino gehiago eskuratzen dituzte; halaber, nola moldatu, nola moldatu eta botere egitura kolonialari eusteko beharra ikasten dute, Chomsky parafraseatuz.
Botere kolonialaren egitura zurien nagusitasunean eta kapitalismoan oinarritzen da. Zuriaren nagusitasunak ez dio onurarik egiten koordinatzaile beltzen klaseari, horregatik historikoki hortz eta azkazal borrokatu dute horren aurka. Hala ere, klase hori bera eroso dago ekonomia kapitalistarekin, besterik gabe, lanaren ahalduntzearen gaineko monopolio erlatiboa duen sistema honen arabera, koordinatzaile klaseko kideek langile klaseko pertsonek baino askoz ere diru-sarrera handiagoak eta estatus sozial handiagoa dutelako.
Hala ere, Fanonek ez duenez politika erradikalean errotutako tresna intelektualak koloniako koordinatzaile klasearen izaerari aurre egiteko, psikologia nagusira jotzen du klase sozial hori azaltzeko. Ondorioz, heziketa kolonialarekin doan ideologia eta ezkutuko curriculuma aztertu beharrean, muturreraino intelektualak bilatzen ditu kolonizatuek kolonizatzailearen hizkuntzan hitz egiteak zer esan nahi duen psikoaztertuz.
"Frantziara iristen den beltzak Martinikako R-jalearen mitoaren aurka erreakzionatuko du. Horretaz jabetuko da, eta benetan gerrara joango da... Besteen erreakzio txikienak isilpean behatuz, bereak entzunez. hizkera, bere mihiaz susmatuz โorgano tamalgarri alfer batโ bere gelan giltzapetu eta orduz ozen irakurriko du โ dikzioa ikasteko erabakita (Fanon, 1986, 21. or.).ยป
Baliteke hau horrela izatea. Hala ere, Frantziara iristen den pertsona frantses ezin hobean hitz egin nahi izatea bultzatzen duen motibazioa agian ez da gutxiagotasun konplexua izango. Pentsatzeko joera daukat pertsona hori horrela jokatzen ari dela, koordinatzaile gelako kidetzat pasatu nahi duelako. Frantsesari ohartarazi nahi dio koloniako adoktrinamendu prozesu guztiak igaro dituela, eta horregatik frogatu nahi du hizkuntza koloniala menperatzen duela -zeharka esanez, eskaintzen ziren beste kultur eta gizarte-konbentzio batzuk ere menderatu dituela. eskola.
Horren atzean dagoen arrazoia da heziketa koloniala ez dela existitzen kolonizatuengana ideologikoki orientatuta dauden lizentziatuak sortzeko. Adibidez, 'Disciplined Minds' izeneko liburuan, Schmidtek (2001) sistema kapitalista baten pean prestakuntzarako medikuntzako ikasleak nola hautatzen diren erakusten du.
"Garrantzitsua da azpimarratzea gutxiesten duen gehiengoari ez zaiola zertan hobeto zerbitzatzen langile-klase, gutxiengo edo emakume-ikasleak hautatzean soilik klase ertaineko gizonezko zurien ordez; posible da hori gehiago ez diren medikuak sortzen dituen moduan egitea. ordezkapen gutxiko gehiengora bideratua, lote tradizionalak baino. Izan ere, irizpide estandarrak gutxietsitako gehiengoko kideak onartzen dituztenean, horrela egiten dute (110. or.)."
Iaz (2007) Lurmutur Hiriko Unibertsitateko graduondoko ikasleei buruz egin nuen ikerketak antzeko aurkikuntzak erakusten ditu. Elkarrizketatu nituen ikasleak psikologia graduko ikasleak ziren.
Elkarrizketatu nituen bost afrikar ikasletik lauk uste zuten praktikatzeko trebatzen ari ziren teoria psikodinamikoa ia ezinezkoa zela lantzea. Ikasle batek zera azaldu zuen:
"... Teoria psikodinamikoa zaila da landu nahi nuen arloetan aplikatzea, hala nola komunitateko osasun kliniketan eta ospitale publikoetan. Teoria psikodinamikoa oso indibidualista izan daiteke; pertsonari buruzkoa da, haurrari buruzkoa eta pertsona intrapsikikoari buruzkoa. . Eta komunitateko osasun klinikan edo ospitale publikoan zaudenean, inork ez du gauza horiek aztertzeko luxurik. Kasu gehienetan, komunitatean esku hartzeko ikuspegi sistemiko bat behar da".
Beste ikasle batek antzeko iritziak azaldu zituen.
"Sentitzen nuen ikastaroko materialak ez zuela ezer adierazten niri buruz afrikar pertsona gisa... Ikastaroak afrikar gisa nire identitatean aldaketa dramatikoa behar zuela sentitu nuen. Maila pertsonalean bizi izan zen aldaketa honek, egoera batean kokatu ninduen. Posizio baldar eta oso deserosoa ezin nuelako nire kulturako ezer eraman posizio berri honetara. Oso galduta sentitu nintzen eta materiala arrotza sentitu nuen".
Beste ikasle batek argudiatu zuen UCT programa erronka psikologiko afrozentrikoen barruan egokitu behar zela. Ikasle beltz batek esan zuen programa eurozentrikoegia zela, "Gogoratzen dut mintegietan esertzen nintzela eta pentsatzen 'hori [zuriak] da, ez zait balio'". Horrez gain, uste zuen Hegoafrikan teoria psikodinamikoa ez dela erraza lantzea, batez ere ospitale publikoetan eta komunitateko osasun kliniketan oinarritzen bada.
Goiko aipamenek erakusten dute ikasle beltz talde bat asimilatzera behartuta dagoela perspektiba eurozentrikoa zalantzan jarri gabe โerrealitatea interpretatzeko modu baliotsu eta esanguratsu bakarra, dirudienez (hooks, 2000). Horrela sortzen da koordinatzaile klasea post/kolonial estatuetan.
Hirugarren zatia hurrengoa da...
References:
Albert, M. (2003). Klasea: Zer nahi dugu, nola lortuko dugu? Zkomunikazioa. Hemendik jasoa: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. & Maass, A. (datarik gabe). Albert eta Maassen arteko eztabaida marxismoari buruz. ZKomunikazioa. Berreskuratua: http://www.zmag.org/isoreply1maass.htm
Albert, M. & Hahnel, R. (1978). Orthodox Marxism: Kapitalismoari, sozialismoari eta iraultzari buruzko saiakera. Boston, South End Press.
Fanon, F. (1986). Azala beltza, maskara zuria. Londres: Pluto Press.
Fanon, F. (1990). Lurraren dohakabeak. Londres: Penguin Books.
amuak, b. (2000). Non gauden: klaseak garrantzia du. New York: Routledge.
Marx, K. & Engels, F. (1992). Manifestu Komunista. New York.
Schmidt, J. (2001). Adimen diziplinatua: beren bizitzak moldatzen dituen soldatapeko eta arimaren aurkako sistemari begirada kritikoa. Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.