Kõigepealt nimetage neid terroristideks. Siis ütled, et kaitsed ennast. Moraalne probleem lahendatud!
Saate neid tappa nii palju kui soovite.
Noh, võib-olla on hiljem tagajärjed (ja võib-olla mitte), kuid hetkel olete ületanud oma moraalsed barjäärid ja võite hakata tegema oma tööd sõdurina: inimesi tapma. Ja selle käigus muudate maailma – enda, mitte nende maailma – turvaliseks. Sõda on selline paradoks: oma tee rahuni tapmine. Kuid ilmselt on see inimkonna peamine organiseerimispõhimõte.
Ameerika kodanikud, Iisraeli kodanikud, Venemaa kodanikud. . . maailma kodanikud. . . see peab muutuma! Nüüd on aeg lõpetada sõda, mille all pean silmas sõja ületamist: desarmeerida, demilitariseerida. Me tapame planeedi; me elame tuuma-enesetapu lävel. "Vaenlase" loomine ja dehumaniseerimine ei loo rahu, vaid pigem vastupidi. Me levitame põrgut üle kogu planeedi ja mitte ainult, et sõda tuleb alati koju, see loob jätkuvalt lõputu surma ja hävingu tsükli – lihtsalt selleks, et ennast õigustada.
Näiteks Palestiina kirjanik Emad Moussa sõnastas selle hiljuti ajalehes Los Angeles Times järgmiselt: „Üldmulje meie, palestiinlaste seas – olgu kodus või välismaal – on selline, et kui Iisraeli tankid veeresid sisse Gaza, sõdurite nähtu läks vastuollu nende maailmapildiga madalamast, alainimesest palestiinlasest. Nad pidid kõik hävitama ja looma uuesti kuvandi Gazast, mis sobis nende ettekujutatud maailmavaatega. Justkui öelda, dehumaniseerige, et hõlbustada ja õigustada tapmist.
Dehumaniseerimise paradoks! Teisi dehumaniseerides dehumaniseerime iseennast. Ja ameeriklasena leian, et on murettekitav, et rahva peavoolu seisukoht praeguste sõdade suhtes on vaba igasugusest eneseteadlikkusest, igasugusest püsivast šokist ja aukartusest meie enda sõjaka ajaloo suhtes.
Nii et ma hüppan paar aastakümmet ja sõda tagasi Vietnami, täpsemalt sellesse, mida hakati nimetama My Lai veresaunaks, kus USA väed lasid 350. aastal maha 500–1968 relvastamata külaelanikku – meest, naist, last. Surmajuhtumid moodustasid vaid väikese protsendi sõja kogukuludest tsiviilelanikkonnale (võib-olla rohkem kui 2 miljonit), kuid mõrvade õudus on jäänud Ameerika ja ülemaailmsesse teadvusesse. See avas meile dehumaniseerimise moraalse hinna.
Vietnami sõja ajal võitlesid head poisid kommunistide, mitte terroristidega, kuid mõistetel oli sisuliselt sama tähendus: halvad poisid, kellel puudus moraalne mõistus ja kes tahtsid ainult maailmale kahju tekitada. Seymour Hersh, ajakirjanik, kes algselt kirjutas veresaunast ja paljastas selle maailmale, kirjutas aastaid hiljem New Yorkeri essee, mis sündmust veelgi kontekstualiseeris. Üks inimestest, kellega ta rääkis, oli veresaunas osaleja Paul Meadlo, kes ütles talle: "(Minu Lai) pidi olema mingi Vietcong ja me hakkasime seda läbi tegema."
See lihtne tsitaat kajab igas suunas. Vietkong, Hamas. . . nende olemasolu (tegelik või lihtsalt väidetav) mürgitab kõike: küla, haiglat, kooli, kogukonda. Nende keskel olevad tsiviilisikud ei ole praegu ennekõike muud kui kaaskahju.
Hershi lugu jätkub. Sõdurid kogusid külaelanikud kokku. Seejärel ütles Charlie kompanii juht leitnant Willaim Calley meestele, et tahab, et nad maha lasksid. "Ma hakkasin neid tulistama," ütles Meadlo, "kuid teised poisid ei teinud seda." Nii et Calley ja Meadlo läksid ette ja tapsid nad. Me kõik arvasime, et teeme õiget asja."
Kuid Hersh muudab Meadlo jutu keerulisemaks, lisades mõned teiste sõdurite algsed tunnistused, kellest üks oli öelnud, et Meadlo ja kaassõdur "tegelikult mängisid lastega, ütlesid inimestele, kuhu istuda, ja andsid lastele kommi." Ja kui Calley ja Meadlo tulistama hakkasid, hakkas Meadlo nutma.
Võib öelda, et need pisarad kuuluvad meile kõigile. Meie – vähemalt need, kes me ei ole ohvrid – peame hakkama nõudma kollektiivset vastutust nende ülekohuste eest, mis algavad dehumaniseerimisega. Relvastatud dehumaniseerimine, jumala eest. Miks me siin oleme?
Sõja kontekstis on rahu vaid tühimik. See pole midagi või praktiliselt mitte midagi. Thomas Jeffersonile omistatud tsitaat väljendab seda järgmiselt: "Rahu on see lühike, hiilgav hetk ajaloos, kui kõik seisavad ümber laadimas."
Teisisõnu kasvatame oma perekondi, loome kunsti ja kultuuri, kiirgame armastust. . . relvarahu ajal. Kuid sotsiaalne struktuur, milles me elame suhteliselt turvaliselt (või mitte), on olemas ainult seetõttu, et relvastatud võimud on vabastanud ruumi selle eksisteerimiseks ajutiselt, väljaspool kurja jõude. See on usk, mis võimaldab militarismil vastu pidada, imedes igal aastal maailmamajandusest umbes kaks triljonit dollarit.
Ray Acheson, käsitledes kaks aastat tagasi Ukraina sõda, kirjutas: „Tuumarelvade, sõja, piiride ja kõigi riiklike vägivallastruktuuride kaotamine, mida me selles konfliktis selgelt mängimas näeme, on tegeliku nõudmise tuumaks. , kestev, paradigmat muutev muutus, mida me maailmas vajame. See võib tunduda tohutu, valdav ja mõeldamatu. Kuid enamik muutusi on mõeldamatud enne, kui me selle saavutame.
Konflikt inimeste vahel ei kao kunagi. Meie hirm tundmatu ees – näiteks inimeste ees, kes ei räägi meie keelt, kes ei näe välja nagu meie, kellel on midagi, mida me tahame (näiteks maad) – ei kao kunagi. Me võime dehumaniseerida neid, keda kardame, proovida neid tappa ja jääda põrgusse. Või proovime neid mõista.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama