Occupy-liikumise võime luua platvorme väljaspool meie suletud poliitilist süsteemi, et sundida avama arutelu ebavõrdsuse üle, mis on finantskriisi keskmes olnud tabu, on muljetavaldav. See on uus poliitilise loovuse allikas, millest meil kõigil on palju õppida.
Samal ajal ei saa ükski 1960. aastate lõpu ja 1970. aastate liikumiste veteran end sarnasustest rabada. Altpoolt on sama tugev võimutunnetus, mis tuleneb võimsate sõltuvusest nendest, kelle üle nad domineerivad või keda nad ära kasutavad. Seal on isiklike ja kollektiivsete muutuste loominguline kombinatsioon ning vastupanu ühendamine katsetega alternatiivide loomisel siin ja praegu. Seal on hierarhiate kõrvalekaldumine ja organisatsioonide loomine, mida tänapäeval kirjeldatakse kui "horisontaalset" või "võrgustatud" – ja mis nüüd koos uute tehnotööriistadega on võrgustike loomisel nii rohkem potentsiaali kui ka ebaselgemat.
Ja samad karmid probleemid ilmnevad uuesti: mitteametlik ja vastutustundetu juhtimine, pinged kaasamise ja tõhususe vahel. Struktuursuse türanniat, 1970. aastate brošüüri, mis käsitles neid ootamatuid lõkse eelkõige naiste vabastamisliikumise vaatenurgast, võib hästi lugeda.
Aga see oli 40 aastat tagasi – isegi enne fakside laialdast kasutamist, rääkimata personaalarvutitest ja mobiiltelefonidest! Kuidas võiks nende tõrjutud varasemate liikumiste kajastamine edasi viia Occupy ja Indignadose algatatud arutelusid?
Sotsiaalsest mässust kapitalistliku uuenemiseni
Selle mässumeelse kümnendi energiate ja püüdluste saatus on pikk ja keeruline lugude kobar. Arvestades nende olulisust tänapäeval, tahan vaid viidata ajaloolisele protsessile, mida sel ajal üldiselt ei osatud arvata ja mida siiani täielikult ei mõisteta. See oli kapitalismi suutlikkus, kui ta otsis väljapääsu stagnatsioonist ja kriisist, toita oportunistlikult 1960. ja 1970. aastate liikumiste kaootilist loovust ja rahutut eksperimentaalkultuuri.
Näiteks alates 1980. aastatest lammutas ettevõtete juhtkond ametiühingute ründamisega samal ajal ka paljudele juhtivatele ettevõtetele omaseid militaarseid hierarhiaid ja detsentraliseeris tootmisprotsessi. Uus juhtide põlvkond, eriti uuemates tööstusharudes, mõistis, et töötajate vaikivad teadmised on rikas tootlikkuse ja suurema kasumi allikaks – seni, kuni töötajatel oli vähe tegelikku võimu oma jaotamise üle.
Teine näide on see, kuidas lõputute uute turgude otsimise käigus suutsid kultuuritundlikud turundusjuhid tuvastada ja ära kasutada oma sissetulekuga naiste suureneva hulga laienenud silmaringi ja soove.
Nende ja sarnaste suundumuste põhijooneks on see, et suur osa 1980. ja 1990. aastate kapitalismi uuenemise uuenduslikust iseloomust, mida toetas krediidi laienemine, pärines nii ettevõtte kui ka riigi välistest allikatest. Tegelikult peitub selle sageli vastupanu ja mõlemale alternatiivide otsimine.
Teisisõnu, kapital osutus 1960. ja 1970. aastate kriitiliste liikumiste poolt stimuleeritud uutele energiatele ja püüdlustele reageerimisel – ja nende omastamisel – palju väledamaks kui vasakparteid – mille jaoks need liikumised oleksid võinud olla jõud. demokraatlik uuenemine.
Missugune vastuliikumine?
Nüüd, kuna selle konkreetse kapitalismiperioodi ilmse õitsengu aluseks olnud krediit on muutunud mürgiseks, on alternatiivide otsimine tagasi. Kirjutamise ajal avaldab Financial Times oma suureks hämmastuseks nädala artikleid teemal Kapitalismi kriis. Avaartikkel deklareerib seda probleemi keskmes on ebavõrdsuse suurenemine.
Kas me näeme kombinatsioonis – mitte ilmtingimata lähenemises – rahutust vähemalt kultuurieliidis, püsiva rahva vastupanu ja avaliku rahulolematuse kasvu, Karl Polanyi sõnul „vastuliikumise” tekkimist lokkava sotsiaalselt hävitavatele tagajärgedele. kapitalism? Ja mil määral võivad 1960. ja 1970. aastate liikumiste ideed selle vastuliikumise iseloomu mõjutada?
Põhimõtteline paus
Sellele küsimusele vastamiseks peame lühidalt meelde tuletama 1960./70. aastate liikumiste algse ühiskonnakriitika olemust ja eelkõige selle võimaliku katkemise olemust sõjajärgse korra institutsioonidest: nende paternalismi, välistused, nende kitsas demokraatia määratlus ja nende eeldus, et tootmine ja tehnoloogia on väärtusneutraalsed.
Selle kriitika olemuse keskne oli püüdlus, rohkem praktikas kui teoreetiliselt, ületada külma sõja kurnavad dihhotoomiad: üksikisiku ja kollektiivse/sotsiaalse vahel; vabadus ja solidaarsus/võrdsus; "vaba" turg versus "käsuriik" – dihhotoomiad, mis külmutati neoliberalismi ja Berliini müüri langemise viisi tõttu.
Eriti ilmekad on naisliikumise ideed ja tavad. See liikumine tekkis osaliselt tolleaegsete radikaalsete liikumiste soopimedate ebakõlade ja mittetäielikult täidetud lubaduste tõttu. See süvendas ja laiendas nende uuendusi, lisades teadmisi, mis tulenevad naiste spetsiifilistest kogemustest oma alluvusest välja murdmisel.
Eriti oluline oli siin nõudmine indiviidi kui sotsiaalse ja kollektiivi kui indiviididevaheliste suhete aluseks olevale: sotsiaalne individualism ning suhteline vaade ühiskonnale ja sotsiaalsetele muutustele. Oli ju naiste vabanemisliikumise hoogu elavdanud nii naiste soov realiseerida end indiviidina kui ka sihikindlus lõpetada need võimalused blokeerinud sotsiaalsed suhted. See nõudis sotsiaalset solidaarsust: organiseeritud liikumist.
Selle korralduse olemust kujundas pidev katse luua viise, kuidas organiseerida vabadust ja autonoomiat – mille nimel iga naine oma elus võitleb – solidaarsuse, vastastikuse ja võrdsuse väärtustega. Tulemuseks – keerulise ja pingelise loo lühidalt lüües – olid suhestumise viisid, mis võimaldasid nii autonoomiat kui ka koordinatsiooni ja vastastikust toetust, ilma ühest keskusest läbi minemata. Teisisõnu, siin oli see, mida võiks nimetada varaseks, IKT-eelseks, võrku ühendatud organisatsiooni vorm.
Võrkude poliitiline ökonoomika
See võrgustatud vorm oli omanäoline, kuna selle päritolu, iseloomu ja jätkusuutlikkuse lahutamatuks osaks olid solidaarsuse, võrdsuse ja demokraatia väärtused. Nende päritolu teadvustamine võib aidata meil praegu, kui võrgustunud organisatsioone on kõikjal, eristada võrgustiku mõiste instrumentaalset kasutamist sisuliselt ebademokraatlikes organisatsioonides (näiteks osariikides ja korporatsioonides) ja teisest küljest sotsiaalse õigluse jagatud väärtustel ja demokraatlikult kokkulepitud normidel põhinevate hajutatud tegevuste ühendamine.
Viimast võimalust täiustab radikaalselt uus info- ja kommunikatsioonitehnoloogia selle mittevaralistes vormides. Süsteemide uued võimalused, mis koordineerivad paljusid autonoomseid ja jagatud väärtustega organisatsioone demokraatlikult kokkulepitud normide või protokollide kaudu, võivad aidata kõrgetasemelisi majandusorganisatsioone, mis põhinevad mittekapitalistlikul – koostööl, P2P (peer to peer) kooperatiivil või muul sotsiaalsel ja sotsiaalsel tasandil. demokraatlikud – omandi-, tootmis-, turustamis- ja finantseerimisvormid.
Mis võimaldab meil teha seda näiliselt üllatavat hüpet organisatsioonivormidest, mille on kujundanud naisliikumise teadvust tõstvad grupid (või tegelikult muud sama perioodi kodanikuühiskonna algatused, nagu vabrikuhaldurite komiteed, mis ühinevad mitme tehase vastu , rahvusvahelised korporatsioonid ja sotsiaalselt kasuliku tootmise alternatiivsete plaanide väljatöötamine (http://www.redpepper.org.uk/a-real-green-deal/) on nende tähtsus praktilistele ja kogemuslikele teadmistele ning vajadus neid jagada ja sotsialiseerida.
Teadmiste poliitiline ökonoomika
Põhjus, miks see on kapitalismist väljapoole jääva poliitökonoomia arengu seisukohalt oluline, seisneb selles, et pealesurutud valiku kapitalistliku turu ja riigi vahel on ühelt poolt polariseerumine teaduslike, sotsiaalsete ja majanduslike teadmiste ning teiselt poolt praktiliste teadmiste vahel. Kui esimest peeti majanduse planeerimise aluseks ja tsentraliseeriti riigi kaudu, siis vabaturu kaitsjad pidasid teist ettevõtja individuaalseks hoidmiseks ja koordineerimiseks suuteline ainult läbi turu juhusliku toimimise, mis põhineb eraomandil. . 1960./70. aastate nais- ja muude liikumiste asjakohane läbimurre oli kogemusteadmiste jagamise ja sotsialiseerimise muutmine – kombineerituna teaduslike vormidega – nende eesmärgipäraste, kuid alati eksperimentaalsete organisatsioonide põhialuseks. Ja seda läbi teadlikult koordineeritud/võrgustatud ja eneserefleksiivsete suhete autonoomsete/jaotatud algatuste vahel.
Selle tõlkimine info- ja kommunikatsioonitehnoloogia ajastul majandusse – projekti, mis nõuab palju edasist tööd – viitab võimalikele koordineerimisvormidele, mis võivad hõlmata ja aidata reguleerida mittekapitalistlikku turgu. Reguleeritud, sotsialiseeritud turg, st kus tung koguda ja rahast raha teenida on tõhusalt alla surutud. Samuti loob see aluse riigi demokratiseerimiseks ja vajaduse korral detsentraliseerimiseks demokraatlikult kokkulepitud sotsiaalsete eesmärkide (näiteks võrdõiguslikkuse ja ökoloogia) raames.
Just nende küsimuste üle, mis puudutavad teadmiste ja teabe jagamist ning mõju autonoomia ja sotsiaalse koordinatsiooni vahelisele suhtele, saavad Occupy-liikumise ideed loominguliselt läheneda varasemate liikumiste ideedele. Selles kontekstis on huvitav lugeda Occupy Londoni majandustöörühma, kes kirjeldab Financial Timesis, kuidas Austria majandusteadlane ja vabaturukapitalismi teoreetik Frederick von Hayek oma ideedega hajutatud teadmiste olulisusest räägib. Londoni hõivamine. Kahtlemata oli see osaliselt retooriline vahend FT publikule. Kuid väljakutse vastata Hayekile ja tema vabaturu õigustamine jaotatud praktiliste ja/või kogemuslike teadmiste teooria põhjal on kasulik viis selgitada meie jaoks tänapäeva võrgustatud sotsiaalse õigluse algatuste tähtsust ja vastase võitlust. mineviku autoritaarsed sotsiaalsed liikumised alternatiivse poliitökonoomia nimel. (http://www.tni.org/archives/books_arguments)
On punkt, kus Hayeki esmapilgul "kõikeadva riigi" kriitika ühtlustub 1960./70. aastatel vasakpoolse libertaarse/sotsiaalse liikumise kriitikaga sotsiaaldemokraatliku riigi vastu. Mõlemad seavad kahtluse alla teadusliku teadmise kui majanduskorralduse ainsa aluse ning mõlemad rõhutavad praktiliste/kogemuslike teadmiste tähtsust ja nende „hajutatud” olemust. Kuid kui on vaja mõista nende praktiliste teadmiste olemust ja seega ka seost majanduskorralduse vormidega, lähevad need vaatenurgad radikaalselt lahku.
Kui Hayek käsitleb neid praktilisi teadmisi oma olemuselt individuaalsena ja viitab seega turu ja hinnamehhanismi juhuslikule, planeerimatule ja planeerimatule toimimisele, siis 1960./70. aastate radikaalid võtsid, nagu just selgitasime, hoopis teistsuguse vaate. Nende jaoks oli liikumiseks muutumise protsessis põhiline teadmiste jagamine kogemuses ja koostöös, et luua ühine arusaam ja eneseteadvus oma alluvuse ja vastupanu kohta. Vastupidiselt Hayeki individualismile eeldasid nende organiseerimisviisid, et praktilisi teadmisi saab sotsialiseerida ja jagada. See tõi kaasa organiseerimisviisid, mis rõhutasid suhtlemist ja jagatud väärtusi kui koordineerimise ja ühise suuna alust. See andis aluse sihipärasele ja seetõttu enam-vähem planeeritavale tegevusele – tegevusele, mis oli alati eksperimentaalne, mitte kunagi kõiketeadev; hajutatud intelligentsuse toode, mida saab teadlikult jagada.
Mõnevõrra skemaatiliseks jäädes võib väita, et 1960./70. aastate liikumised rakendasid neid ideid eelkõige riigi demokratiseerimise – pooleli jäänud – visiooni väljatöötamiseks. See toimus nii katsete kaudu luua demokraatlikke, osaluspõhiseid viise avalike institutsioonide (näiteks ülikoolid ja koolid) haldamiseks kui ka demokraatliku võimu mitteriiklike allikate (naistekeskused, politsei järelevalveprojektid jne) arendamise kaudu. See hõlmas tööd riigiga/riigi sees ja vastu, näiteks kui Suur-Londoni nõukogu juhtis 1980. aastate alguses Ken Livingstone.
Tänased liikumised suunavad tõhusalt oma energiad, eelkõige oligarhilise turu ning korporatiivse finantsjõu ebaõigluse vastu võitlemisele. Võrgustatud vormide väljatöötamine on siin üha enam seotud hajutatud majandusalgatustega – ühistud, krediidiühistud, avatud tarkvaravõrgud, kultuurikoostööprojektid ja nii edasi. Nii hakkavad tänapäeva liikumised praktikas kujundama visiooni tootmise ja rahanduse sotsialiseerimisest ning alternatiivse turu loomisest, mis täiendaks varasemat pooleli jäänud visiooni demokraatlikust avalikust võimust.
Neid ühendab rohkem praktikas kui teoreetiliselt organiseeritud demokraatliku kodanikuühiskonna kui majandusliku osaleja kinnitus nii avalike hüvede pakkumisel kui ka turuvahetuse sfääris.
Kultuuriline võrdsus
See rõhuasetus poliitiliste ja majanduslike muutuste strateegiate väljatöötamisele, mis tugevdavad demokraatlikku kodanikuühiskonda, mitte ainult riigile toetumisele, tähistab selget arengut, mis väljub mineviku sotsiaaldemokraatlike reformijate poliitikast. Heaoluriigi ja sõjajärgse korra arhitektid koos kõigi selle saavutuste ja piiridega uskusid majanduslikku ja poliitilist reformi. Kuid nad tegid seda üldiselt kultuurilise üleoleku eelduste alusel: nemad, professionaalid, teadsid, mis on massidele parim. Seevastu 1960./70. aastate mässud kinnitasid kultuurilist võrdsust. Nende eesmärgid puudutasid majanduslikke ja sotsiaalseid vajadusi, kuid kontekstis, kus domineerivad arusaamad teadmistest, rõhutades praktiliste, vaikivate ja kogemuslike teadmiste avalikku tähtsust. See toetas pühendumust arendada organisatsioone töökohal ja laiemalt ühiskonnas, mis võiksid neid teadmisi jagada ja muuta need ümberkujundava jõu allikaks.
1990. aastate lõpust saadik laias laastus kapitalismivastased liikumised teevad seda võitlust radikaalselt muutunud poliitilistes ja majanduslikes tingimustes ümber. Konteksti raamib uus kultuurilise domineerimise vorm. See on tegelikult finantsarvestuse mentaliteedi pealesurumine. Seega on pensionärid määratletud kui a koormus; töötajad on määratletud kui kulud. Kõrgharidust määratletakse kui isiklikku investeeringut, justkui määraks igaüks oma tuleviku pigem isikliku tulumäära kui ühiskonda panuse alusel. Eesmärk on kärbetega nõustumise ja erastamise kultuur probleemideta eesmärgi huvides. kasv.
Kuidas saame vaidlustada need uued kultuurilise alluvuse vormid, muutes kodanikud pealesurutud raamatupidamissüsteemi diktaadi järgi 19. sajandi kapitalismi keeles pelgalt "käteks" või "ülepeetavateks"?
Alternatiivsed väärtused materiaalses praktikas
Osa vastusest tuleb kindlasti leida praktikas näitlikustades alternatiivseid väärtusi, mis võiksid rajada võrdsuse, vastastikuse ja looduse austamise raamistikule rajatud poliitökonoomia. Paljud sellised illustratsioonid on üleval ja levivad: krediidiühistud, mis korraldavad rahandust ühisvarana; avaliku sektori töötajad, kes astuvad erastamisele vastu ettepanekutega teenuste parandamiseks ja demokratiseerimiseks kaaskodanikele ja nendega koos; nn vaba kultuuri võrgustikud, mis nõuavad info- ja sidetehnoloogia kasutamist avaliku sfääri laiendamise ja rikastamise vahendina, mitte kasumi teenimise digitaalse naftaväljana; ühistute taaselustamine ja tarbijate kollektiivne tegevus energia, toidu ja muudes valdkondades, kus kapitali loogika on ühiskonnale ja keskkonnale eriti hävitav. Strateegiline küsimus, mille kallal peame töötama, on see, kuidas neid hajutatud arenguid üldistada, omavahel siduda ja laiendada.
Selles mõttes on nõudmisel „olema see muutus, mida me näha tahame” ja siin ja praegu alternatiivide loomisel nii makro- kui ka mikroolulisust. Olemasoleva süsteemi ammendumine on mõnes mõttes palju sügavam kui 1960ndatel ja 1970ndatel, kuid me ei tohiks kunagi alahinnata kapitali kohanemis- ja omastamisvõimet – seepärast peame oma kollektiivsetele organisatsioonilistele uuendustele mõtlema ambitsioonikalt, kuid siiski maapinnale jäädes.
Kuidas on lõpuks suhetega riigiga?
Üks hiljutiste liikumiste ja sotsiaalse või radikaalsemalt solidaarsusökonoomika vormide pideva arengu tunnusjooni on ambitsioon saada osa süsteemsetest muutustest. See tõstatab paratamatult küsimuse nende tavaliselt autonoomsete algatuste seosest riigi ja valimispoliitikaga.
Enamik nendes eksperimentides osalenud aktiviste ei usu õigustatult poliitilise klassi võimesse kriisist väljuda. Kuid on olnud liiga üldistatud teooriat seotuse kohta poliitiliste institutsioonidega, mis on ilmtingimata vastuolus mittekapitalistlike majandussuhete loomisega mis tahes valdkondades, kus praegu on võimalik võidelda. Kogemused viitavad aga võimalusele teadlikult ja sihikindlalt autonoomselt poliitiliste institutsioonidega suhelda.
Selle näite võib tuua Argentinast, kus töötajate ühistute võrgustikud on võidelnud nende huve soosiva seadusandluse nimel. Näiteks alustades Buenos Aireses omavalitsuse ja provintsi tasandi toetusega, on nad võitnud seadusliku õiguse säilitada okupeeritud tehaste omandiõigus ja kontroll. Nende lähenemise loogika on olnud arendada autonoomseid jõuallikaid, mille juured on tegelikud alternatiivid, mitte pelgalt surve- ja protestivormid, mis jätavad loomingulise initsiatiivi (õigemini selle puudumise) poliitilise klassi kanda. (http://web.gc.cuny.edu/politicalscience/faculty/pranis/pubs/WUSA_273.pdf)
See kogemus illustreerib tõhusalt kodanikuühiskonna loomingulise ja tootliku jõu alternatiivset, järkjärgulist tunnustamist sellele, mida kirjeldati kapitalismi võimes absorbeerida ja allutada 1960. ja 1970. aastate kriitilise kultuuri loovus.
Kokkuvõttes
See toob meid tagasi minu avaküsimuse juurde, mis kasu võib olla nende varasemate liikumiste uuesti läbivaatamisest. Kokkuvõttes osutavad minu argumendid alternatiivse poliitökonoomia – sealhulgas teistsuguse riigi – lõpetamata aluste tähtsusele demokraatlikus kodanikuühiskonnas. Võib öelda, et meid segati ebaviisakalt oma töösse. Kuid võib-olla, kui ühineme uute põlvkondadega, kelle võimed ja nägemused ulatuvad meist palju kaugemale, oleme kollektiivselt tugevamad, kui saame tagasi selle, mis oli potentsiaalselt võimas ja mida eliit kartis ja hävitada püüdis.
Pole lihtne lühidalt kokku võtta, mida valitseva korra juhid 1960./70. aastatel nii ohustatuna tundsid, nii et kasutagem sõnu, mida nad ise kasutasid. See oli "demokraatia liialdus", mis oli "võimu vähenemise" taga, järeldas kolmepoolne komisjon, kui uuris domineerivate lääneriikide valitsuste nimel 1970. aastate alguse poliitiliste ja majanduskriiside põhjuseid. Toonane eliithäire oli seega midagi enamat kui tavaline valitseva klassi hirm rahvahulga ees. Mõiste "liigne demokraatia" viitas hirmule intelligentse ja organiseeritud opositsiooni ees, millele oli seega raskem vastu seista.
Kõige rohkem kartsid nad liikumiste autonoomset ja samas sihikindlat, organiseeritud ja võimekat olemust, sealhulgas võib-olla eriti töökohal. Siin tekkis uus põlvkond liitlastega kogu ühiskonnas, kes ei võtnud enam vastu kohta, mille neile pärast sõda loovutanud eliitdemokraatia andis. Ja ometi koosnes see põlvkond sõjajärgse demokraatliku korra lapsed, kes saavutasid legitiimsuse oma väidetele ja täitmata lubadustele apelleerides. Sel hetkel kaotas eliit oma autoriteedi. Lihtne represseerimine enam ei toimiks – mitte et nad seda ei proovinud.
Seoses sellega ja hiljem, kui radikaalsete liikumiste ideed hakkasid 1970. aastate keskel ja 1980. aastate alguses kujundama poliitilist arutelu, sai vähemalt Ühendkuningriigis oht, et sotsialism (või vähemalt elujõuline poliitiline vorm) eliiti ähvardav nägemus) võib tekkida, mida ei saa enam nõukogude mudeli läbikukkumisele viidates kõrvale heita. Norman Tebbit, Margaret Thatcheri parem käsi kirves, sõnastas selle kenasti, viidates radikaalselt demokraatlikule Suur-Londoni nõukogule 1980. aastate alguses: See on kaasaegne sotsialism ja me peame selle hävitama.
Nende hirmude põhjused peituvad selles artiklis kirjeldatud liikumiste ja projektide eripärades. Nende organiseerimisviiside (autonoomia ja koostöö ühendamine, osalustingimuste loomine tõeliseks teadmiste jagamiseks), nende loodud liite (majanduse, kultuuri, tööjõu ja kogukonna traditsiooniliste lõhede vahel) ja nägemust (riigist vs. turg, individuaalne versus sotsiaalne), näitasid nad praktikas alternatiivse, osalus- ja koostööpõhise poliitilise ökonoomia võimalust.
Mõnda aega tundus uus poliitiline kultuur pidurdamatu. Nüüd, Occupy ja liikumiste paljususe juures, millel on uuel viisil samad lootustandvad omadused, tundub, nagu oleks nagu silmist kadunud mägioja, sama demokraatia liialdus oma allikatega 1960ndatel ja 1970ndatel. , pulbitseb taas.
Suur tänu Marco Berlinguerile, Roy Bhaskarile, Jackie Cockile, Robin Murrayle, Doreen Masseyle ja Jane Shallice'le
Hilary Wainwright on juhtiv teadlane ja kirjanik, kes käsitleb uute demokraatliku vastutuse vormide esilekerkimist parteides, liikumistes ja riigis. Ta on populaarse Briti uue vasakpoolse ajakirja Red Pepperi liikumapanev jõud ja toimetaja ning on dokumenteerinud lugematul hulgal näiteid taastuvatest demokraatlikest liikumistest Brasiiliast Suurbritanniasse ja õppetunde, mida need edumeelse poliitika jaoks annavad.
Lisaks TNI stipendiaadile on ta ka vanemteadur Ühendkuningriigi Bradfordi ülikooli rahuuuringute osakonna Rahvusvahelises Osalusuuringute Keskuses ja varem Londoni Majanduskooli globaalse valitsemise uuringute keskuse teadur. . Ta on olnud ka külalisprofessor ja õpetlane California ülikoolis Los Angeleses; Havensi keskus, Wisconsini ülikool, Madison ja Todai ülikool, Tokyo. Tema raamatute hulka kuuluvad Võitke riik tagasi: seiklused rahvademokraatias(Verso/TNI, 2003) ja Argumendid uue vasakpoolsete poolt: vabaturu parempoolsete vastus (Blackwell, 1993).
Wainwright asutas Thatcheri aastatel Suur-Londoni nõukogu rahvaplaneerimisüksuse ja oli aastatel 1989–1994 Helsingi kodanike kogu uue majandustöörühma kokkukutsuja.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama