PQuizás, aparte de Argentina, Grecia tiene la izquierda anticapitalista más grande y diversa del mundo, producto de décadas de divisiones y ricas tradiciones anarquistas y comunistas. En contraste con la fragmentación y las luchas internas que predominan en casi todas partes, Grecia es también uno de los pocos países en los que la mayoría de estas fuerzas han logrado construir un frente duradero de colaboración y actividad, el Frente de Izquierda Anticapitalista (Antársia).
Aunque microscópico a nivel electoral –y totalmente eclipsado en este ámbito por Syriza y el Partido Comunista (KKE): Antarsya tiene raíces sociales reales y desempeña un papel crucial de movilización y organización en una variedad de movimientos sociales. Aquí, Sebastian Budgen explora este paisaje complejo y fascinante con el académico, activista y figura destacada de Antarsya, Panagiotis Sotiris.
Tal vez podamos comenzar con algunas preguntas personales sobre sus antecedentes y su politización, y las diferentes fases de eso, como comienzo.
Nací en 1970 y fui politizado por primera vez en el movimiento estudiantil en la segunda mitad de los años 1980. Entré en la Universidad de Atenas en 1987, en el departamento de filosofía, psicología y pedagogía. Aunque había participado activamente en las movilizaciones de la escuela secundaria, estaba principalmente politizado en lo que en ese momento se llamaba los “reagrupamientos de estudiantes de izquierda” (Aristeres Syspeiroseis Foititon), que era una red de grupos de izquierda radicales, anticapitalistas e independientes en las universidades. ese fue el resultado de la evolución de las diversas tradiciones de la izquierda revolucionaria dentro de las universidades.
En ese período, en la segunda mitad de los años 1980, este fue uno de los principales lugares de intervención de lo que quedaba, en ese momento, de la izquierda revolucionaria en Grecia. De esta experiencia surgió, a principios de los años 1990, un grupo político también llamado “Reagrupamientos de Izquierda” (Aristes Syspeiroseis), que luego pasaría a formar parte de la “Recomposición de Izquierda” (Aristeri Anasynthesi). – Arán). Como estudiante, participé en todas las grandes batallas del movimiento estudiantil en la segunda mitad de los 1980 y principios de los 1990, y fui miembro del Consejo Central de la Unión Nacional de Estudiantes (EFEE).
En el otoño de 1989 se produjo una gran división entre la Juventud Comunista y el Partido Comunista como resultado de la oposición al giro derechista del Partido Comunista. Partido Comunista de Grecia. Esto llevó a la creación de la Nueva Corriente de Izquierda (NAR). Esto dio un nuevo aliento a la izquierda anticapitalista en Grecia, ya que creó una importante fusión entre las tradiciones de la izquierda revolucionaria y del movimiento comunista.
También condujo a una serie de experimentos políticos muy importantes, algunos de los cuales también son relevantes hoy. De particular importancia fue la creación del EAAK (Movimiento de Izquierda Independiente Unida) en las universidades. EAAK nació del movimiento masivo de escuelas secundarias y universidades del invierno de 1990-91 y ha sido la columna vertebral (o al menos parte de la columna vertebral) del movimiento estudiantil en Grecia durante los últimos veinticinco años.
A principios de la década de 1990, esta afluencia de camaradas de la tradición comunista también ayudó a una serie de iniciativas en el movimiento sindical, que tomaron la forma de grupos y corrientes de izquierda radical dentro de sindicatos y federaciones, e iniciativas para nuevos sindicatos. Esto fue bastante importante, primero en el sector público pero también, después de finales de la década de 1990, en las iniciativas para nuevas formas de sindicalismo militante de base en el sector privado en Grecia, especialmente en sectores de empleo flexible y precario.
Además, la izquierda anticapitalista de ese período iba a desempeñar un papel importante en batallas importantes, como el movimiento de masas de 1998 contra la introducción de un nuevo examen de ingreso para los profesores de educación primaria y secundaria.
Después de obtener mi licenciatura en 1993 y terminar mi doctorado en 1999, formé parte de este tipo de iniciativas. Estuve involucrado durante muchos años en el sindicato de profesores de escuelas tutoriales de Atenas, y fui presidente del mismo de 2005 a 2007.
Escuelas tutoriales (frontistiria) son instituciones privadas que preparan a los estudiantes para los exámenes de acceso a la universidad. Son el resultado de las deficiencias del sistema educativo formal y representan una forma de comercialización directa de la educación. Los docentes no están bien remunerados y se enfrentan a la precariedad. En consecuencia, tuvimos muchas luchas para establecer e implementar un contrato y, al mismo tiempo, defender nuestra dignidad como educadores.
Después de 2005, también comencé a trabajar como profesor adjunto y me involucré en la política sindical universitaria hasta. Fui vicepresidente del Sindicato de Profesores de la Universidad del Egeo y en 2013-14 fui miembro del comité directivo y, durante algún tiempo, ejecutivo de la Federación de Profesores Universitarios Griegos. Estos son mis antecedentes sindicales personales.
¿Y tu doctorado?
Escribí mi doctorado en la segunda mitad de la década de 1990 sobre el trabajo de Louis Althusser. Se centró en la concepción de filosofía de Althusser y en la evolución de las definiciones de filosofía dentro de la obra de Althusser. Esto surgió de un interés particular en Althusser pero también, debo admitirlo, de la influencia particular de Althusser en la izquierda griega.
A lo cual llegaremos en un minuto. Entonces, sus orígenes políticos no están ni en el Partido Comunista ni en el partido eurocomunista, así que dénos un breve esbozo de la izquierda griega no comunista o no eurocomunista desde la Segunda Guerra Mundial.
Bueno, yo sí me considero de tradición comunista, aunque nunca he sido miembro del Partido Comunista ni del Partido Comunista del Interior.
La izquierda revolucionaria en Grecia tiene una historia bastante larga. No sólo el movimiento trotskista en Grecia tiene una larga historia, que se remonta a la década de 1920, sino que también las tradiciones maoístas o marxista-leninistas en Grecia tienen profundas raíces.
En Grecia, la corriente marxista-leninista o maoísta no comenzó en la década de 1960 como en la mayoría de los países europeos, sino en 1956. En Grecia, el giro del movimiento comunista internacional después de la muerte de Stalin tomó la forma de una tendencia derechista bastante violenta. Intervención de la Unión Soviética (y de los otros “partidos hermanos”) dentro del partido griego, que condujo a la expulsión de Nicos Zachariades, líder del KKE durante el período de la Guerra Civil, y a la imposición de un nuevo partido. liderazgo.
Aunque se inscribió en el proceso de desestalinización, para muchos militantes, especialmente refugiados políticos en el Bloque del Este, excombatientes del Ejército Democrático, se consideró un giro a la derecha. Aunque sus posiciones, al principio y en su contexto particular, parecían un enfoque estalinista en términos de referencias nominales, en realidad se trataba de una búsqueda de una política más de izquierda desde el movimiento comunista.
Ésta era también la posición de algunos presos políticos en Grecia, incluida la posición de un segmento importante de los presos políticos en Aï Stratis, una de las islas que se utilizaban como centros de detención para presos políticos.
A principios de la década de 1960, como parte de una importante ola de movilización política y radicalización que precedió a la dictadura de 1967, este tipo de crítica a la política del Partido Comunista también inspiró a estudiantes y militantes en Grecia. En ese momento, en la década de 1960, también estuvo bajo la influencia de la crítica de los comunistas chinos al “revisionismo” soviético y condujo al surgimiento de una corriente particular del maoísmo griego. Sin embargo, debo subrayar que este arraigo histórico en las tradiciones del movimiento comunista griego dio una identidad particular y un sentido de política de masas al movimiento marxista-leninista o maoísta griego.
La dictadura de 1967-1974 fue un gran catalizador para la izquierda revolucionaria en Grecia. Fue un período de radicalización, en el que muchos militantes, ya sea en Grecia, en el exilio político o en Europa occidental, entraron en contacto con otras corrientes: trotskistas, maoístas o guevaristas (esta última posición era más popular entre quienes participaban en formas de resistencia armada). contra la dictadura).
El encuentro con las experiencias de la izquierda revolucionaria posterior a 1968 en Europa occidental también fue crucial. También fue un período de cuestionamiento de la línea del Partido Comunista y su incapacidad para evitar otra ola de represión, menos de veinte años después de la derrota en la Guerra Civil.
El momento simbólico del surgimiento de la izquierda revolucionaria como un segmento importante de la izquierda fue la ocupación del Politécnico Nacional en Atenas en Noviembre 1973 y el levantamiento anti-junta de los estudiantes, y su violenta y sangrienta represión desde la dictadura. La izquierda revolucionaria jugó un papel activo en esto y promovió de todo corazón la idea de la ocupación, y jugó un papel en su politización y radicalización y en las formas en que se convirtió no simplemente en una movilización pro-democracia sino también en una demanda de ruptura con todo el post. –El sistema de poder de la Guerra Civil y el papel del imperialismo estadounidense en Grecia.
En el levantamiento, por primera vez de tal magnitud, se hizo evidente una diferencia táctica respecto de posiciones más reformistas (las direcciones tanto del Partido Comunista como del Partido Comunista del Interior consideraron el levantamiento algo inmaduro). Por supuesto, esto no significa negar la contribución al levantamiento y el heroísmo de muchos militantes del Partido Comunista y del Partido Comunista del Interior.
Después de la caída de la dictadura en 1974, hubo un florecimiento de la izquierda revolucionaria, que por supuesto en términos de escala fue impresionante, pero al mismo tiempo hubo un florecimiento aún más impresionante de la izquierda reformista, en particular de la juventud de el partido Comunista. Este es también el período del surgimiento del Pasok, que en ciertos aspectos adoptó una retórica más radical en comparación con la izquierda comunista reformista.
En los primeros años, en la izquierda revolucionaria, se tendía a tener una obsesión con la construcción de partidos: había dos partidos maoístas importantes, otras organizaciones maoístas y también organizaciones trotskistas. Este tipo de política partidaria tradicional y la lógica de construir el grupo o el partido entraron en crisis a finales de los años 1970 debido a la falta de una estrategia coherente.
En cierto modo, este tipo de política radical por parte de la izquierda revolucionaria era militante pero al mismo tiempo poco avanzada ideológicamente, centrada principalmente en torno a un antiimperialismo tradicional. En ciertos aspectos, también parecía una versión radicalizada de lo que decía el Partido Comunista. Como tal, también fue parte de una crisis más amplia de estrategia del movimiento comunista griego, especialmente desde que a finales de la década de 1970 se hizo evidente que la izquierda comunista en todas sus variantes había perdido la batalla por la hegemonía frente al Pasok.
El Pasok logró expresar exactamente esta lógica de cambio democrático, socialista-reformista. De hecho, “cambio” fue el principal eslogan político del Pasok en las elecciones de 1981. La izquierda comunista había aceptado la hegemonía de este tipo de política reformista, y esto se aplicaba tanto al KKE como al Partido Comunista del Interior, a pesar de sus esfuerzos por distanciarse del Pasok.
Habían aceptado una posición subalterna, simbolizada por el lema del Partido Comunista en las elecciones de 1981: mientras que el lema del Pasok era “cambio”, el lema del KKE era “cambio real” o “no puede haber cambio sin el KKE”. ”, lo que en realidad fue una aceptación de que no podían ofrecer una alternativa estratégica.
Así, a finales de los años 1970, la mayoría de los grupos de la izquierda revolucionaria atravesaron una fase de crisis en la que la gente cuestionaba la ideología, cuestionaba ese tipo de militancia obsesiva, cuestionaba la incapacidad de aceptar una nueva realidad.
En ese período también hubo otro catalizador, que fue la escisión, muy importante en términos de repercusiones ideológicas, en la juventud del Partido Comunista del Interior.
Bien, antes de continuar con eso, retrocedamos un poco, porque usted habló sobre el desarrollo de la corriente maoísta. Los lectores anglófonos probablemente no conozcan el desarrollo del trotskismo griego, así que si pudiera esbozarlo brevemente también.
Bueno, el trotskismo griego, durante muchos años después de la Guerra Civil llevó una existencia bastante clandestina porque también se les consideraba comunistas subversivos. Estaban asociados principalmente con el Secretariado de la Cuarta Internacional. Esta fue la corriente principal después de la implosión del arqueiomarxismo, ejemplificada en su apoyo al “gobierno nacional” al final de la Guerra Civil y el desmantelamiento del arqueiomarxismo como corriente.
Al principio, en la década de 1920, el arqueiomarxismo era un tipo de fenómeno muy original en la izquierda griega –una extraña mezcla de leninismo con un tipo de énfasis preleninista en la educación– que desafiaba al Partido Comunista en ciertos sindicatos y más tarde se asoció con el Oposición de Izquierda. En Grecia, la Oposición de Izquierda estaba formada, por un lado, por personas provenientes del Partido Comunista, que incluía importantes figuras destacadas con considerables contribuciones teóricas y políticas, como Pantelis Pouliopoulos y Serapheim Maximos, y por otro lado, el arqueiomarxismo.
La Segunda Guerra Mundial fue también un campo de pruebas para el trotskismo griego. Algunas corrientes participaron en la Resistencia contra la ocupación, otras adoptaron una posición más derrotista, como el grupo liderado por Stinas, que en aquella época era también el mentor político de Castoriadis.
En la década de 1960 y durante la dictadura, hubo nuevamente un florecimiento del trotskismo griego, aunque nunca más en la escala o magnitud de la corriente maoísta. Para ese período, especialmente en la década de 1970, los grupos maoístas eran mucho, mucho más grandes; estamos hablando de grupos que tenían miles de miembros.
Estaba el OKDE, asociado al Secretariado de la Cuarta Internacional. Después de la dictadura, surgió un grupo asociado a la tendencia Healyita, liderado por Savvas Michail-Matsas, quien en los años 1980 se distanció de Gerry Healy y es muy respetado tanto por su militancia como por su trabajo teórico.
Camaradas que formaron parte del movimiento antidictadura formado durante la dictadura Revolución Socialista, más tarde llamada Organización Revolución Socialista (OSE), asociada con la Tendencia Socialista Internacional (IST), rebautizada después de 1991 como Partido Socialista de los Trabajadores (SEK).
Ese fue originalmente un movimiento maoísta suave, ¿no?
La primera forma de OSE era más bien híbrida, con fuertes elementos antiimperialistas. Sin embargo, esto era parte de la cultura más amplia de la izquierda revolucionaria griega en ese momento, en la que prevalecía un antiamericanismo muy fuerte.
También formaron parte del movimiento estudiantil radical antidictadura y más tarde del movimiento estudiantil posdictadura. En ese período, el movimiento estudiantil en Grecia también fue el gran laboratorio de la izquierda griega, y eso se puede ver en las trayectorias de las personas asociadas con el movimiento estudiantil desde entonces hasta ahora. Las figuras destacadas de la izquierda estudiantil marcaron la historia de la izquierda durante muchos años, tanto positiva como negativamente.
Bien, volvamos a finales de los 70 y principios de los 80, todos estos grupos, maoístas y trotskistas. . .
He aquí la importancia de la división en la juventud del Partido Eurocomunista o Partido Comunista del Interior. El Partido Comunista del Interior, que fue el resultado de la escisión del KKE en 1968, comenzó como la expresión del deseo de una renovación real de la estrategia comunista. Contaba con el apoyo de muchos militantes, especialmente de los militantes dentro de Grecia, contra la línea bastante esclerótica del aparato del partido, en el exilio político en Rumania y la Unión Soviética.
Aunque atrajo a los mejores elementos, al mismo tiempo estuvo marcado desde el principio por una cierta posición de derecha. Hubo ciertos momentos durante el período de la dictadura en los que se dieron giros decisivos hacia la derecha.
Sin embargo, tras la caída de la dictadura, representaron un llamado a la renovación de la estrategia comunista. Esto fue evidente en el apoyo que tenía el Partido Comunista del Interior en los círculos intelectuales. La mayoría de los académicos marxistas conocidos y respetados en Grecia en la década de 1970 eran, de una forma u otra, miembros del Partido Comunista del Interior.
Al mismo tiempo, tenía una línea aún más reformista que la del Partido Comunista. Sin embargo, la juventud del Partido Comunista del Interior, que tenía profundas raíces en el movimiento estudiantil contra la dictadura, también era mucho más radical. Después de los desastrosos resultados electorales de 1977, cuando se hizo evidente que el Partido Comunista tenía mucho más poder electoral que el Partido Comunista del Interior, hubo una división en la juventud del Partido Comunista del Interior en 1978.
El grupo que surgió de esta división se llamó EKON”Feraios de Rigas” – B' Panelladiki (Segunda Conferencia Pan-Griega – la conferencia de la división) o simplemente, B' Panelladiki. Este era un grupo importante. Era radical, anticapitalista, influido por Althusser y Poulantzas, y fue la primera corriente de la izquierda revolucionaria que trascendió el tradicional antiimperialismo economicista de la tradición comunista en Grecia.
Esto coincidió con una nueva ola de radicalismo a finales de los años 1970 en el movimiento estudiantil; era importante. Algunas de las personas asociadas a él siguen desempeñando un papel muy importante en diversas corrientes de la izquierda. Por ejemplo, John Milios, un conocido estudioso marxista y ex economista jefe de Syriza (y crítico de las tácticas de negociación del actual gobierno), formó parte de la dirección de B' Panelladiki.
¿Entonces fue una gran división? ¿Cuántas personas, aproximadamente?
En realidad, no sé los números. B' Panelladiki en realidad no tomó la forma de una organización rígida clásica. También tuvo una vida bastante corta, se disolvió después de las elecciones de 1981. Sin embargo, dejó una huella muy definitoria en la izquierda griega, especialmente en la izquierda estudiantil e intelectual.
En 1981, tuvimos la elección del Pasok con un programa socialdemócrata bastante radical. Implementó una serie de importantes reformas progresistas al principio, pero, al mismo tiempo, era obvio que no representaba una estrategia socialista sino una estrategia para la modernización capitalista. Esta coyuntura creó una crisis muy grande, especialmente en la izquierda revolucionaria. Los grandes grupos maoístas se disolvieron; todos habían empezado a sufrir una serie de divisiones, problemas o debates abiertos después de finales de los años setenta.
¿Vinculado a la evolución de China, o generado internamente?
No principalmente sinocéntrico, aunque el giro derechista en China después de la muerte de Mao seguramente redujo su atractivo como alternativa real a la Unión Soviética. Sin embargo, la crisis del maoísmo griego estuvo más vinculada a la incapacidad de tener una estrategia que realmente pudiera parecer relevante para toda una generación de militantes.
Cuando sus principales consignas y demandas eran una exigencia de democracia y reformas democráticas básicas y una ruptura con Estados Unidos y luego tienes un gobierno socialdemócrata, que está impulsando algunas reformas democráticas básicas pero también promueve la modernización capitalista, esto crea un impasse estratégico. .
La gente estaba cansada de su antigua militancia; decían: "Bueno, por qué no, veamos". También hubo un giro de lo político hacia lo privado, en el sentido de terminar estudios universitarios largamente postergados, conseguir trabajo, encontrar posibilidades de carrera. El Pasok abrió el aparato estatal y también hubo algunas oportunidades para hacer carrera en el sector privado. Esto creó una crisis muy grande.
¿Está esto en la misma escala de recuperación de la izquierda revolucionaria que lo que ocurrió en Francia bajo Mitterrand?
Bueno creo que hay muchos elementos comunes. Por lo general, cuando discutimos esta cuestión, tendemos a pensar en figuras destacadas que en realidad adoptaron posiciones muy diferentes: personas de la izquierda revolucionaria se convirtieron más tarde en agentes de poder muy cínicos dentro del Pasok, o en periodistas en los medios de comunicación sistémicos, o hicieron carrera en el sector privado. sector.
Sin embargo, la mayoría de los militantes de la izquierda revolucionaria de los años 1970 completaron sus estudios, comenzaron a trabajar y durante muchos años portaron los rasgos distintivos de su antigua militancia. Por ejemplo, en la educación secundaria, serían los profesores realmente progresistas que formarían parte del sindicato, dispuestos a apoyar una lucha, o el médico de una universidad que apoyaría más a los pacientes. La mayoría de ellos no seguían ningún tipo de política organizada.
Pero entonces podrías tener cifras como Chrysanthos Lazaridis, uno de los colaboradores más cercanos de Samara que comenzó como una figura destacada en B' Panelladiki, antes de dar un giro político en la década de 1980 y asociarse con círculos nacionalistas.
A lucio coletti–tipo caso?
Fue un giro político aún más impresionante. Incluso intentó decir: “Porque yo era eso entonces, por eso ahora soy este tipo de derecha”.
En resumen, la izquierda revolucionaria estaba en crisis en los años 1980. Las grandes organizaciones no estaban o lo que quedaba de ellas eran pequeños grupos, ya fueran maoístas o trotskistas.
Otros se han volcado hacia la ecología. Algunos de estos grupos formaban parte de los reagrupamientos estudiantiles de izquierda (Aristeres Syspeiroseis Foititon) que se formó por primera vez después del movimiento estudiantil de 1979. Durante algunos años de la década de 1980, esta fue la principal salida para el intercambio de ideas y la politización en la izquierda revolucionaria.
Sólo después de principios de los años 1990, la fusión, la inserción de todas estas personas provenientes de la tradición comunista, la nueva ola de luchas estudiantiles y el inicio del trabajo en la segunda mitad de los años 1990 en los sindicatos, que crearon nuevas generaciones de militantes de la izquierda revolucionaria.
En la década de 2000 también hubo una gran afluencia de estudiantes, especialmente a través del gran movimiento estudiantil de 2006 y 2007, en el que la EAAK desempeñó un papel destacado. Este también fue nuevamente un período catalizador de politización masiva. 2008, la explosión masiva de la juventud griega en diciembre de 2008, también fue un importante momento catalizador, no sólo para la izquierda anticapitalista sino también para Syriza y, por supuesto, los grupos anarquistas/autónomos.
¿Puedes decirnos un poco más sobre EAAK?
EAAK: es el nombre de todos los grupos radicales en las universidades. Tienen una parte bastante fuerte del voto estudiantil, digamos más del 10 por ciento del voto estudiantil (13 por ciento en las elecciones estudiantiles de 2014). Y siempre obtienen mejores resultados en las elecciones de los sindicatos estudiantiles que los jóvenes de Syriza.
¿Todos los grupos revolucionarios son parte de eso?
No todos, la mayoría. Digamos que al menos ahora, en este período, esto incluye principalmente a todos los grupos asociados con Antarsya. Pero son una parte muy importante del movimiento estudiantil.
Bien, entonces, ¿lo importante que estás diciendo realmente es que en la década de 1990 ya hubo el comienzo de una tradición de cooperación entre diferentes organizaciones revolucionarias de izquierda?
Sí, y esta fue principalmente una experiencia que surgió del movimiento estudiantil y también de otras iniciativas del movimiento sindical. En Grecia existía lo que llamamos una especie de mentalidad “frontista”, es decir, que debería haber espacios para la coordinación política y la acción común y formas de salvar las diferencias.
Naturalmente, al mismo tiempo, se trata de un proceso bastante contradictorio, que adoptó diversas formas, pero fue este elemento el que fue importante como cultura política, que luego encontraría su expresión en iniciativas como Antarsya.
Por supuesto, no todos los grupos revolucionarios formaban parte de esta tradición. Por ejemplo, durante muchos años, el SEK, el Partido Socialista de los Trabajadores, tuvo una trayectoria bastante solitaria en torno a sus propias iniciativas, sus propias expresiones en los sindicatos estudiantiles y sindicales. Sólo después de la segunda mitad de la década de 2000 comenzamos a cooperar con los militantes de la SEK. Algunos de los otros grupos, como algunos grupos maoístas, se mantuvieron al margen de este tipo de proceso.
¿Pero cómo explicas esto? Porque en otros países ha habido fuertes movimientos estudiantiles que no han llevado a la cooperación entre diferentes organizaciones de izquierda. De hecho, a menudo existe una competencia cada vez mayor entre ellos. Y en el contexto específicamente griego, no es uno que fomente, juzgado desde lo abstracto, la cooperación en lugar de la competencia debido a las largas y sangrientas historias y a las fuertes diferencias ideológicas.
¿Cómo se explica que en Grecia sea un caso muy excepcional, no es así? A nivel internacional, incluso en un período de no gran avance, es capaz de aprender a cooperar juntos.
Esto tiene que ver con una dinámica particular del movimiento estudiantil. El movimiento estudiantil en Grecia es un movimiento que en casi todas sus batallas hasta el período de los memorandos y el período posterior a 2010, en realidad resultó bastante victorioso. Siempre fue un movimiento politizado. Siempre hubo un interés político en las elecciones de los sindicatos de estudiantes, que se realizaban el mismo día, y las diferentes boletas del sindicato eran expresiones de los partidos políticos nacionales. Cada corriente, cada partido tenía su expresión particular. Y los resultados de las elecciones estudiantiles siguen siendo noticia.
En consecuencia, tuvimos esta combinación de un fuerte movimiento estudiantil, grandes batallas, sindicatos estudiantiles fuertes con una tradición de presencia política radical en muchos de ellos. Además, era un movimiento estudiantil unificado. No hubo diferencias en los estatus en los diferentes sindicatos. Hasta mediados de los años 1990, hubo batallas muy grandes en torno a lo que sucedería en los congresos de la Unión Nacional de Estudiantes (EFEE).
Dentro de la historia del movimiento estudiantil, de particular importancia fue el movimiento de ocupaciones masivas de 1979, un movimiento victorioso que obligó al gobierno a derogar una ley que había sido aprobada un año antes.
De ahí surge la idea del comité coordinador de la ocupación estudiantil que también podría convertirse en un grupo estudiantil radical. En los años 1980 seguía siendo una tradición muy fuerte, que esa era la manera de hacer las cosas, creando grupos que representaban una unidad de diferentes tendencias.
Cuando tuvimos la escisión en 1989 en la Juventud Comunista, que coincidió con el gran movimiento estudiantil de 1990-91, esta tradición fue fundamental en la formación de la EAAK. Había toda esta gente trabajando junta durante meses, ocupando una escuela, creando una cultura política común. En consecuencia, este modelo de red unitaria de grupos en las universidades, que comprendía varias tendencias, se convirtió en un elemento definitorio de la cultura de la izquierda anticapitalista griega.
Cuando, en la década de 1990, la gente empezó a trabajar en sindicatos, por ejemplo en sindicatos de educación primaria y secundaria, o en sindicatos de hospitales, esta experiencia común se volvió crucial. Había militantes y activistas que querían trabajar dentro de un sindicato y pensaban que así era como hacerlo: personas de diferentes corrientes, uniéndose y formando un grupo o iniciativa.
Esto puede explicar cuántas veces se escucha, cosa que no se escucha en otros países, el nombre de “grupo de izquierda independiente”. Si dices eso en griego, significa exactamente eso, este tipo de corrientes diferentes trabajando juntas dentro de una unión. Era parte de toda una cultura política de la izquierda anticapitalista.
Es más, algunas de las corrientes básicas de la izquierda revolucionaria griega después de la década de 1990, al menos en términos nominales, se considerarían corrientes de transición, es decir, que no son el núcleo de un partido que simplemente tenía que crecer y todos los demás se hace más pequeño, y esto reconstruiría el movimiento comunista. Esto, por supuesto, no se aplica a todas las corrientes, pero dejó este tipo de mentalidad en gran parte de la izquierda anticapitalista griega.
Eso es muy interesante. Entonces, ¿significa eso también que esta práctica implicaba que había un tipo diferente de ethos cultural en la forma en que las diferentes organizaciones revolucionarias de izquierda se relacionaban entre sí? Como ustedes saben, en otros países las relaciones de la izquierda revolucionaria no son sólo de hostilidad, a menudo polémicas muy estériles y, en el peor de los casos, caza furtiva de miembros, violencia física y ese tipo de cosas. ¿Significa eso que existe un tipo diferente de cultura sobre cómo las organizaciones revolucionarias de izquierda deberían relacionarse entre sí?
Bueno, no me gustaría idealizar la situación griega. Todavía se pueden encontrar muchas formas de polémicas estériles, etc.
¿Pero no la violencia física?
No. A partir de la década de 1980 existía la sensación de que somos parte del mismo espacio político o del mismo medio político. Es interesante, por ejemplo, este uso metafórico de la palabra “espacio”: era común en estos años referirse a un determinado medio político debido a un proceso de fragmentación. La gente decía: "Bueno, somos parte del mismo espacio político".
Quizás una de las contradicciones de la izquierda anticapitalista radical fue que, al mismo tiempo que se tenía esta sensación -o realización- de un espacio político común y varias formas de coordinación y cooperación, se podían ver polémicas estériles e incapacidad para sintetizar, por ejemplo, en lo que respecta a las coaliciones electorales, oposiciones muy esquemáticas que pueden conducir a resultados tragicómicos o simplemente trágicos.
Por ejemplo, todavía recuerdo las elecciones de 2007, cuando se intentó tener una fórmula electoral común para la izquierda anticapitalista. Hubo dos iniciativas, una con Recomposición de Izquierda (ARAN), SEK, OKDE y otros grupos, y otra llamada Frente de Izquierda Radical (MERA), cuyo componente principal era la Nueva Corriente de Izquierda (NAR).
Todos tuvimos grandes discusiones y asambleas masivas en las principales ciudades, pero al final teníamos dos boletos diferentes. Si se intentara encontrar las diferencias reales, no se encontraría ninguna, y ocho años después este tipo de debate parece fuera de la realidad, especialmente si se tienen en cuenta los catastróficos resultados electorales que tuvieron ambas iniciativas. El hecho de que en ese momento no pudiéramos lograr tener una presencia electoral unida, al final sólo ayudó a Syriza a lograr su primer gran avance electoral en 2007.
Por tanto, no todo es bueno en la cultura de la izquierda griega. Tenemos nuestras propias patologías y sectarismo particulares.
Claro, pero aún así parece estar muy por delante de la mayoría de los demás países en términos de cooperación. Tengo dos hipótesis. Una es que la presión de la competencia del Partido Comunista obliga a la izquierda revolucionaria a unirse para tener algún tipo de peso, mientras que en otros países el Partido Comunista nunca existió realmente o comenzó a declinar muy rápidamente en los años ochenta. Y la segunda hipótesis sería que tal vez no existe un solo grupo que sea hegemónico en la izquierda revolucionaria y por tanto haga que el otro sea satélite o absolutamente hostil, como en la situación británica.
Bueno, es cierto que si miras la historia de la izquierda revolucionaria desde los años 1990 no puedes decir que un grupo o una tendencia haya sido hegemónico. Uno podría ser más importante en diferentes aspectos, en diferentes momentos de la historia. Por supuesto, en diferentes períodos hubo presión sobre cómo enfrentarse no sólo al Partido Comunista sino también a otras corrientes, contra la burocracia sindical, contra el Pasok o contra Syriza. En diferentes épocas hubo que hacer frente a diversas presiones.
Sin embargo, si bien existía una cultura de diálogo, al mismo tiempo también hubo una insuficiencia de iniciativas políticas importantes desde el principio. Ahora bien, hay una evolución importante en la izquierda revolucionaria que comienza a principios de los años 2000 con los grupos que terminan siendo parte de Syriza. Este es también otro aspecto importante. Porque en ese período, después de la primera fase, de los años 1990, ser principalmente una corriente de izquierda anticapitalista significaba un giro hacia los movimientos radicales, hacia el reagrupamiento, hacia la puesta en pie, y por supuesto todas las luchas que surgían de la versión particular de neoliberalismo en ese período que estaba asociado principalmente con el gobierno del Pasok.
Especialmente después de 1995, cuando comenzaron un agresivo proceso de modernización, una aceleración de las reformas neoliberales, que por supuesto terminó, lamentablemente, con la entrada de Grecia en la eurozona. En ese período, que coincide con la ola de movilización internacional antiglobalización y de radicalismo antineoliberal asociada a toda una serie de movimientos en Seattle, Génova, el Foro Social Europeo en Florencia, etc. En ese período, que es un período interesante , hay varios tipos de diálogos dentro de la izquierda radical o anticapitalista en todas sus formas.
Es entonces cuando vemos una tendencia, en diversas formas y en diversas corrientes, que insistían en que lo importante no era principalmente recomponer la izquierda radical o anticapitalista, sino intentar una recomposición radical de toda la izquierda. Esto condujo a iniciativas unitarias que podrían involucrar tendencias reformistas, como el Foro Social Griego (que incluía a Synaspismos), utilizando el antineoliberalismo como terreno común.
Esto también se asoció con varias estimaciones sobre la incapacidad de los partidos reformistas, especialmente del reformismo de izquierda poscomunista, de tener una estrategia, y la capacidad de la izquierda anticapitalista para influir en ellos: estos fueron los debates. Por ejemplo, esta fue en cierto modo, y trato de no ser injusto con ellos, la posición de la DEA, que después de su separación de la SEK, en cierto modo giró en esa dirección.
Esta fue también la posición de otros grupos, de otros militantes que a través del Foro Social Griego, que formaba parte del Foro Social Europeo, al final también terminaron en la formación de Syriza en 2004. Otra organización que terminó en Syriza estaba la KOE (Organización Comunista de Grecia). Se trataba de un grupo maoísta, inicialmente parte de los grupos de estudiantes radicales de los años 1980, que en los años 1990 giró hacia un intento bastante sectario de construcción del partido antes de terminar en Syriza en la segunda mitad de los años 2000.
Para estas corrientes, la elección de asociarse con Syriza parecía justificada, especialmente después de los muy buenos resultados electorales de 2007. En ese período, a ciertos segmentos de la izquierda anticapitalista les parecía que Syriza era un mejor lugar. Fue en ese período que Syriza dejó de ser simplemente una extensión de Synaspismos, o una evolución de una versión de derecha del eurocomunismo, y también pasó a asociarse con elementos más radicales. Algunos de estos elementos todavía son evidentes en Syriza hoy.
Este período también fue una expresión de la incapacidad de la izquierda revolucionaria, a la luz del nuevo radicalismo de la década de 2000, para articular realmente un proyecto alternativo. Aunque tengo que decir que se hizo más fuerte.
En este sentido, incluso se podría decir que la formación de Antarsya en 2009 llegó un poco tarde. Por supuesto, estuvo el catalizador de la rebelión juvenil de 2008, que obligó a la creación de este tipo de frente. Era tan obvio que había una posición común de aceptación y apoyo incondicionales al movimiento que era diferente incluso de la de Syriza, a pesar de que Syriza había apoyado el movimiento.
Sin embargo, incluso se puede decir que llegó un poco tarde, porque creo que si hubiéramos tenido este tipo de realineamiento de fuerzas desde principios de la década de 2000, esto tal vez habría cambiado un poco el panorama de la izquierda en un período que era crucial.
Hagamos un paréntesis aquí, porque está claro que usted cree que el movimiento estudiantil es la fuente clave del rejuvenecimiento de la izquierda revolucionaria durante varias décadas.
Más o menos, sí, hasta la década de 2000. Sin embargo, debo subrayar que desde finales de los años 1990 en adelante también es importante tener en cuenta los avances realizados en el movimiento sindical. Esto fue importante.
Pero hablemos de la especificidad del movimiento estudiantil en Grecia. Específicamente, el movimiento sindical estudiantil porque probablemente esté estructurado de manera diferente al resto del mundo. Entonces, en primer lugar, ¿existe una federación sindical de estudiantes?
Hay un sindicato por escuela o departamento. Por razones históricas, algunos de los sindicatos se basan en escuelas, otros en departamentos y la mayoría en departamentos. Sin embargo, todos los sindicatos de estudiantes universitarios formaban parte de una misma federación (y todos los sindicatos de educación superior técnica de la respectiva federación).
La federación (EFEE) ha estado inactiva desde 1997, por lo que ha estado inactiva durante muchos años, pero las tendencias dentro del movimiento estudiantil son nacionales. Es decir, Nueva Democracia tiene un ala estudiantil que se presenta con el mismo nombre y la misma línea política en todos lados. Lo mismo ocurre, o solía ocurrir, con la juventud del Pasok, el Partido Comunista tiene una expresión estudiantil similar, etc.
¿Entonces no hay nada que una a estas uniones separadas?
Bueno, no tienen una estructura formal como la que tenían cuando la federación aún estaba funcionando, pero las elecciones se realizan el mismo día. Siempre hay un proceso informal de acuerdo sobre el día en que se va a hacer.
Otro aspecto: aunque se elige el comité directivo, el principal órgano de decisión es la asamblea general. Ese es el principal órgano de toma de decisiones. Es la asamblea, por ejemplo, la que decide sobre una ocupación o una huelga. Es precisamente la fuerte tradición de la asamblea como principal proceso de decisión en el sindicato estudiantil lo que permite a la izquierda radical tomar la iniciativa en importantes movimientos estudiantiles.
Las elecciones estudiantiles, debido a que hay una participación masiva, a veces reflejan el equilibrio general de fuerzas políticas, pero en las asambleas estudiantiles, que suelen ser bastante masivas, es más fácil para la izquierda revolucionaria, en un momento crítico o con una nueva legislación, convocar a una ocupación. o huelga prolongada e introducir la moción ganadora en una asamblea estudiantil.
¿Pero cada uno por separado en cada universidad o colegio por separado?
Sí, por ejemplo, en cuanto a las ocupaciones, en cada ocupación también podemos usar la palabra “huelga” porque cuando los estudiantes quieren hacer huelga, también ocupan los edificios, para asegurarse de que no se ofrezcan clases. Sí, existen formas de coordinación; por ejemplo, durante los grandes movimientos estudiantiles, tenemos una coordinación nacional de ocupaciones y asambleas.
¿Y las asambleas eligen liderazgos a nivel nacional?
Eligen comités de coordinación que también representan a cada asamblea ante la coordinación nacional. Estas reuniones masivas de la coordinación nacional representan a todas las ocupaciones, y deciden cuándo tener la próxima manifestación masiva o emiten comunicados y declaraciones.
Esto fue muy evidente en el movimiento de 2006-7, pero también se ve a partir de 1979. Porque hemos tenido grandes movimientos en 1979, 1987, 1990–91, 1992, 1995, 1997-98, 2001, 2006–7, 2008, 2011. Así que puedes entender esto, esto crea una necesidad política de tener grupos de izquierda radical. en cada escuela y departamento.
Cuando dices "grupos", ¿a qué te refieres?
Es necesario, si se quiere pasar por este proceso y poder aprobar la moción ganadora en una asamblea general, que el grupo local EAAK, que normalmente no se llama EAAK, tiene un nombre diferente, como Iniciativa de Izquierda Radical, o Reagrupamiento de Izquierda Radical o algo así: en cada departamento universitario, que participará en las elecciones para el sindicato estudiantil local, realizará trabajo político y organizativo, se preparará para la batalla de la próxima asamblea, etc. No le irá bien en ese ambiente si solo tuviera un militante por departamento.
Pero cuando se produce una ola de lucha, se coordina a nivel nacional de manera ad hoc, ¿es lo que estás diciendo?
Sí, se coordina a través de las asambleas, a través de los representantes de las asambleas y por supuesto a través de la coordinación de las corrientes políticas que son hegemónicas en el movimiento. Por ejemplo, en los movimientos estudiantiles más recientes el papel de la EAAK siempre es crucial, aunque siempre se puede encontrar en la coordinación nacional gente de otros grupos: anarquistas, cuasianarquistas y estudiantes de Syriza. Al menos así fue la experiencia hasta 2011, el último gran movimiento estudiantil. En cambio, la Juventud Comunista tiene una táctica sectaria.
Entonces, ¿los propios sindicatos no necesariamente juegan un papel importante en las luchas, sino que simplemente registran el equilibrio de fuerzas políticas?
No, no es exactamente así, porque el comité directivo, que es el órgano electo del sindicato de estudiantes, es importante porque, dependiendo del equilibrio de fuerzas, puedes tener declaraciones, puedes tener mociones, puedes tener intervenciones que sean necesarias como siempre y cuando existiera participación estudiantil en los órganos de gobierno de las universidades, la cual era elegida a través del sindicato.
Por eso era importante, pero no en los días de grandes luchas. Por ejemplo, al mismo tiempo, si había un comité directivo conservador, había ciertos casos, como Nueva Democracia, que tenían la mayoría controladora. Entonces, por supuesto, era mucho más difícil si se contaba con este tipo de mayoría de bloqueo para aprobar una moción a través del comité directivo. Pero durante una ola importante de luchas se podría evitar eso si se tuviera la moción ganadora en la asamblea.
Sin embargo, es importante subrayar que los sindicatos de estudiantes en Grecia no están tradicionalmente asociados ni son principalmente el trabajo de funcionarios electos. Este fue también el resultado del gran debate sobre la potencial burocratización del movimiento, que tuvo lugar en los años 1970 y 1980. Al mismo tiempo, en lo que respecta a las secciones estudiantiles de los partidos sistémicos (como Nueva Democracia y Pasok), se podían ver incluso elementos de corrupción.
¿Y es obligatoria la afiliación a un sindicato de estudiantes?
No, como estudiante, automáticamente eres miembro del sindicato de estudiantes, tienes derecho a participar en la asamblea, y si quieres también puedes ir a votar, pero en la asamblea puede participar cualquier estudiante, incluso si No votó en las elecciones estudiantiles.
Una pregunta sobre la cultura organizacional de la izquierda revolucionaria: ¿estamos hablando de organizaciones que son organizaciones de cuadros relativamente pequeñas que no participan en el reclutamiento abierto y que ponen un gran énfasis en la formación ideológica, o estamos hablando de organizaciones más flexibles con un reclutamiento más flexible? políticas y menos énfasis en la formación ideológica?
Bueno, yo diría que tenemos ejemplos de ambos, tenemos todos los elementos presentes y también tenemos diferentes culturas organizacionales. Por ejemplo, tradicionalmente los grupos que provienen de la tradición IST, como SEK, tienen este tipo de tradición de reclutamiento: un gran énfasis en el reclutamiento y todas las prácticas asociadas, con una presencia masiva en mítines y venta de periódicos, etc.
En cuanto a otros grupos, se puede decir que, aunque no tienen este tipo de campañas de reclutamiento, al mismo tiempo pueden utilizar su fuerte presencia en sindicatos de estudiantes u otros sindicatos para atraer gente. Siempre hay un énfasis en la ideología o en la discusión de cuestiones ideológicas, aunque no es necesario que todos los grupos tengan formas de adoctrinamiento ideológico. Una vez más, diría que más grupos trotskistas son más así.
Pero también se puede ver el énfasis en la ideología y la teoría en otros grupos como Recomposición de Izquierda (ARAN), pero también en Nuevas Corrientes de Izquierda (NAR), aunque la NAR tradicionalmente era el grupo que no estaba asociado con una corriente histórica.
En cuanto a la cultura organizacional, diría que es democrática y también más problemática según el grupo y la conjetura. Ningún grupo puede pretender, especialmente ahora, ser rígido. En la mayoría de los grupos hay diferentes tendencias, diferentes discusiones y las diferentes posiciones tienden a ser bien conocidas fuera de cada grupo. Este tipo de organización monolítica, no creo que se pueda decir que exista.
¿Incluso en coronas suecas?
Bueno, la SEK todavía da la impresión de que es bastante fuerte, que tiene una línea que siguen todos los miembros, pero digamos que hay una sensación de que también en la SEK hay debates. Ésta es una de las cosas buenas de este tipo de política “frentista” y una de las razones por las que tradicionalmente había tendencias que se oponían a la formación de frentes.
La política de frente significa necesariamente que las opiniones de los militantes están influenciadas no sólo por el grupo u organización a la que pertenecen, sino también por la discusión dentro de los frentes. En Antarsya se puede ver una discusión más abierta, preguntas que atraviesan las organizaciones. Creo que por supuesto esto es positivo y tratar de expresar o forzar la unidad monolítica de un grupo es un error. Estar abierto a las contradicciones es la única manera de transformar estos procesos en discusiones reales. De lo contrario, es sólo un equilibrio de fuerzas entre tendencias.
Creo que esto también es importante a nivel estratégico, si pensamos en los procesos de recomposición de la izquierda radical. La izquierda anticapitalista contemporánea es el resultado de diversas formas de crisis del movimiento obrero y del movimiento revolucionario. Al mismo tiempo, representa el desafío y la necesidad de una renovación radical del movimiento comunista.
En consecuencia, sólo se puede pensar el proceso de recomposición en términos de una discusión abierta y de una hegemonía necesariamente contradictoria, y de síntesis de diversas experiencias, sensibilidades y posiciones. En este sentido, se necesitan frentes precisamente porque ofrecen la posibilidad de iniciar este tipo de procesos.
En los años 1980, después de la gran crisis de la izquierda revolucionaria de los años 1970, al menos en algunas de las corrientes de la izquierda revolucionaria -y ésta es la tradición de la que vengo- pensábamos exactamente que experimentos unitarios como los reagrupamientos de izquierda dentro de las universidades tuvo un carácter más estratégico. Podrían ayudar a este tipo de recomposición de la izquierda radical en contraposición a las formas tradicionales de construcción de organizaciones o de partidos.
No estoy diciendo que no necesitemos organizaciones fuertes o que no necesitemos luchar por organizaciones fuertes. Por ejemplo, en mi opinión, es muy importante en el contexto griego iniciar un proceso de realineamiento de las organizaciones en el sentido de tener una organización mucho más grande de orientación comunista, que sería también la columna vertebral de los frentes, la política, etc.
Sin embargo, también hay que pensar en el carácter estratégico de la política de frente actual. Hoy en día, la política de frente no debería considerarse necesaria en el sentido de que no podemos hacerla solos, ni deberíamos concebirla en el sentido de un grupo dominante principal y sus satélites subalternos. Los frentes no deben verse como un intento de influir en los reformistas o hacer algún tipo de alianza táctica con los reformistas. Lo que necesitamos son terrenos de experimentación con nuevas síntesis políticas.
Los frentes deben considerarse lugares de diálogo real, de batalla ideológica real, pero también de síntesis y experimentación. No debemos pensar en ellos en el sentido de que un grupo conquista el terreno, sino en el sentido de un diálogo y una dialéctica de hegemonía entre diferentes posiciones estratégicas.
Esto también puede ser una señal de dinamismo político de un frente o, en un sentido más amplio, de una iniciativa unitaria. Si lo que se presenta como línea política del frente no es sólo la mediana de todas las diferentes opiniones, o el mínimo común, sino una síntesis política y estratégica superior, entonces estamos hablando de un frente político con dinamismo político real.
No digo que lo hayamos conseguido en Grecia. Sin embargo, Antarsya ha sido, al menos en determinados momentos, algo así. Debemos insistir en esta concepción de los frentes políticos como terrenos de diálogo abierto, experimentación y elaboración colectiva de la línea política. En el contexto europeo este tipo de realineamiento y recomposición de fuerzas es más urgente que nunca.
Antes de analizar más detenidamente a Antarsya, ¿cómo caracterizaría usted la política del KKE?
La estrategia actual del KKE es una mezcla de sectarismo y retórica izquierdista. Durante los últimos años, el KKE ha pasado por un proceso de transformación ideológica. Han abandonado sus referencias a las luchas antiimperialistas por una cierta versión de una retórica anticapitalista.
También han cambiado la forma en que ven la historia del movimiento comunista en Grecia. Tienen un enfoque mucho más crítico de la política del Frente de Liberación Nacional (EAM) durante la ocupación alemana (1941-44), al que ahora acusan de tener una política de alianza con partidos burgueses, privilegiando en cambio la Guerra Civil.
Su posición principal con respecto a la crisis actual es que no puede haber solución sin la implementación de un poder popular con una economía popular. Por eso acusan de reformistas exigencias como la salida de la eurozona, ya que no incluyen una ruptura total con las relaciones sociales capitalistas.
Acusan a Syriza de ser simplemente una alternativa burguesa. Tienden a subestimar el alcance y la importancia de las luchas desde 2010, porque no fueron hegemónicas dentro de ellas. También tienden a adoptar una actitud bastante tercer periodo línea con respecto a otras fuerzas de izquierda, atacando prácticamente a todos como oportunistas. Puede parecer radical, pero en realidad es bastante conservador, en el sentido de que la línea básica es que nada puede cambiar mientras el KKE no sea la fuerza líder de la izquierda.
Bien, antes de hablar más específicamente sobre Antarsya, confirmemos la cartografía de la izquierda revolucionaria griega. Entonces, obviamente, Antarsya es la mayor parte. También tenemos los grupos que están en Syriza, particularmente la DEA y el KOE.
No diría que el KOE pueda ser considerado ahora un grupo de la izquierda revolucionaria. La Organización Comunista de Grecia es una rama del histórico movimiento marxista-leninista, el movimiento maoísta en Grecia, inicialmente en la década de 1980 formó parte de los reagrupamientos de izquierda en las universidades. Después de finales de los años 1990, comenzó un proceso de construcción de organización, bastante solitario e incluso sectario. Entró en Syriza como componente a mediados de la década de 2000.
Desde entonces ha dado un giro bastante derechista, ejemplificado en el abandono bastante simbólico de su posición anti-euro y anti-Unión Europea, diciendo bueno, teníamos esta posición pero ahora pensamos diferente. Sufrieron una división alrededor de 2012, cuando un ala izquierda abandonó el KOE en oposición al giro a la derecha.
¿Qué pasa en Syriza, el grupo TMI, Tendencia Comunista?
Bueno, es un grupo muy pequeño. Y se construyó principalmente como una forma de ser parte de Syriza: no tenían mucha influencia ni presencia. Ni siquiera recuerdo qué propuestas tenían antes de convertirse en la Tendencia Comunista.
Bien, pero luego tienes varios fragmentos dentro de Syriza, pero también tienes toda una gama de grupos que no están ni en Syriza ni en Antarsya, dejando de lado a los anarquistas. ¿Son todos estos grupos locos o hay alguna base racional para que no estén en Antarsya o Syriza?
Bueno, tenemos dos grupos maoístas marxista-leninistas: el Partido Comunista de Grecia (marxista-leninista) (KKE (ml)) y el Partido Comunista marxista-leninista de Grecia (ML-KKE), que también han formado un grupo electoral. Alianza. Este es un caso clásico de política identitaria de los ml en el sentido de que son buenos militantes, con ambos grupos hemos cooperado en varias luchas durante los últimos treinta años.
Sin embargo, insisten en que no pueden ser parte de un movimiento más amplio, que lo que se necesita es la refundación del movimiento marxista-leninista. En consecuencia, están construyendo ese tipo de política. Espero que algún día se den cuenta de que este es un callejón sin salida para todos.
¿Y ahora estos son maoístas incondicionales?
Sí, son este tipo de tradición maoísta-marxista-leninista. También está el Partido Revolucionario de los Trabajadores (EEK), cuya figura más conocida es Savvas Michail, con el que también cooperamos a varios niveles en varios movimientos, pero piensan que el programa de Antarsya no es lo suficientemente anticapitalista e internacionalista. Está el OKDE (OKDE-Ergatiki Pali), una escisión del OKDE, que sí se considera parte de la Cuarta Internacional, con posiciones similares a Antarsya, pero con una insistencia en la construcción del partido.
Y, por supuesto, también hay corrientes políticas como Plan B, liderado por Alekos Alavanos, exlíder de Synaspismos y Syriza, que tiene una fuerte posición antieuro. Coopera con Antarsya y formó parte de la lista electoral Antarsya-MARS 2015.
Luego también tenemos a los anarquistas. Es importante señalar que en Grecia tenemos grupos que son anarquistas en ideología, pero también algunos grupos anarquistas o autónomos que tienen una teoría y un análisis más marxistas. Sin embargo, al mismo tiempo se definen a sí mismos como parte del medio político anarquista/autónomo específico.
¿Y los anarquistas o la izquierda extraparlamentaria de ese tipo cooperan o se coordinan con Antarsya?
Hay formas de cooperación más a nivel local, en iniciativas locales, en asambleas populares en diversos ámbitos, en movilizaciones antifascistas. También, en ciertos casos, incluso en el movimiento sindical, en formas de militancia sindical de base.
Sin embargo, al mismo tiempo, también tienen su propio sectarismo, es decir, tienden a pensar en sus propios sindicatos o iniciativas. Naturalmente, también estamos hablando de prácticas anarquistas más orientadas políticamente. Aparte de eso, existe esa versión del anarquismo más involucrada con las peleas callejeras y los rituales de enfrentamiento con la policía.
Bien, hablemos específicamente de Antarsya, la forma en que se formó y los diferentes elementos que lo componen. Para cada elemento componente, cuéntenos algo sobre su historia, su tamaño relativo y su cultura ideológica específica.
Antarsya se formó a principios de 2009, justo después de la explosión de la juventud griega en diciembre de 2008. Fue un período de participación muy intensa de militantes de la izquierda anticapitalista en manifestaciones, en clases callejeras, en ocupaciones, una experiencia enorme. Fue un período en el que se podían sentir los primeros elementos de la crisis económica y social que se avecinaba.
Los principales componentes de Antarsya son la Nueva Corriente de Izquierda (NAR), que en términos relativos es la corriente más fuerte de Antarsya, aunque no la mayoría, por supuesto. Originalmente hubo una división entre la Juventud Comunista y el Partido Comunista en 1989, pero también desarrolló su propia identidad particular como una forma de versión de izquierda de la política comunista. Tiene una fuerte influencia tanto en el movimiento estudiantil como en los sindicatos.
¿A qué se refiere cuando dice “política comunista de izquierda”? Supongo que no se refiere a lo que los anglófonos entienden como “comunismo de izquierda”.
Define su posición como la búsqueda de una nueva trayectoria comunista. No está históricamente asociado con ninguna corriente, no es fácil encasillarlo en términos de su política.
La NAR tiene dos alas, ¿no?
Pues tiene diferentes posiciones en el interior. Se trata principalmente de cuestiones relativas a alianzas y posibles cooperaciones. Tradicionalmente se ha mostrado reacio a formar alianzas más amplias, algo que fue evidente en el fracaso de las discusiones de 2007 sobre un posible frente común de la izquierda anticapitalista, y este también fue el caso en las discusiones sobre la posible cooperación de Antarsya con otros grupos.
Sin embargo, muchos camaradas dentro de la NAR tienden a estar más abiertos a alianzas y a una línea de masas. La característica principal a veces de la NAR es un cierto temor de que si nos involucramos en políticas de frente más contradictorias, esto podría poner en peligro los avances ideológicos y políticos que hemos logrado en cierto sentido. Esto no significa que sea un grupo sectario bajo ninguna definición; por el contrario, tiene una larga historia de cooperación con otras tendencias. Sin embargo, en determinados momentos pueden tener cierto tipo de posición defensiva respecto a las alianzas.
Aférrate. Ideológicamente, siempre he asumido que la NAR es una especie de versión del estalinismo del tercer período, ¿es eso incorrecto?
No, habría sido injusto caracterizarlos de esta manera.
¿Pero están a favor de los sindicatos rojos, por ejemplo?
No, no están a favor de los sindicatos rojos, en el sentido de los sindicatos rojos históricamente definidos como tales. Tenían esta concepción, originalmente articulada en los años 1990 y principios de los 2000, de que para oponerse a la mutación burocrática y procapitalista de la burocracia sindical, que es algo que como observación se acercaba a la realidad, es necesario desarrollar algún tipo de de rupturas organizativas dentro del movimiento sindical para crear sindicatos más clasistas.
No estoy de acuerdo con la posición de los aspectos tácticos, no es una cuestión de organización, es una cuestión de política y de si una posición radical más militante puede ser hegemónica dentro de un sindicato y si se rompe con los grandes sindicatos podría empezar a tener pequeños sindicatos minoritarios, lo que es inútil. Al mismo tiempo, en Grecia tenemos el ejemplo catastrófico del Partido Comunista y su concepción sectaria de construir el PAME como una federación paralela, que no ha ayudado a las cosas ni ha hecho a los sindicatos más militantes. Así que este fue también el punto de desacuerdo en varios casos con la NAR.
¿Y cuál es la relación de la NAR con las experiencias soviética y china?
Oh, son muy críticos. Desde el principio fueron muy críticos. Fue parte de su ruptura autocrítica con el Partido Comunista. Consideran que han evolucionado hasta convertirse en un Estado opresivo y explotador; se acerca a una posición de capitalismo de Estado, pero no a una de las variantes históricas asociadas con él. Han sido sinceros en este tipo de ruptura con las tradiciones ideológicas del Partido Comunista.
¿Y hay alguna originalidad teórica en la NAR, o es esencialmente una organización sin ninguna columna vertebral teórica?
Aunque la NAR nunca estuvo asociada con una corriente teórica específica, debo decir que en términos de apertura de cuestiones políticas, han jugado un papel importante en los debates ideológicos, en el sentido de que intentaron abrir la discusión, especialmente a finales de los años 1990. , pero también más tarde.
Esté o no de acuerdo con las respuestas que dieron, fue interesante: el debate sobre los sindicatos, cómo vamos a afrontar la cuestión de los sindicatos en el nuevo período de neoliberalismo y de capitulación total ante la modernización capitalista por parte de los sindicatos. burocracias, es un ejemplo. O, ¿cómo vamos a repensar la relación entre partido y frente? Ellos han jugado un papel en este debate. O su insistencia en una nueva perspectiva comunista.
También hay una generación más joven de militantes dentro de la NAR que están realmente interesados en abrir el debate teórico.
Si eres un joven militante en Grecia que se está volviendo marxista y tienes esta increíble elección, esta mezcla heterogénea de organizaciones para elegir, ¿cuál sería el punto de venta único de unirse a la NAR sobre cualquiera de los otros grupos? Cultura organizacional, o . . .
Creo que es una pregunta difícil, vengo de una tradición diferente. Yo diría que se presentan como una corriente política que garantiza la existencia de muchas iniciativas políticas. Sin embargo, también intentan insistir en ser más radicales que otros grupos, más de izquierda. Especialmente en su juventud, esto es parte de su cultura política: que son los más radicales de la izquierda radical.
Bien, volvamos a los componentes de Antarsya.
Bueno, el segundo componente de Antarsya es la SEK.
¿Diría que la SEK es un clon del SWP británico o que hay algo específicamente griego en la SEK?
No, creo que hay algunas cosas específicas de SEK. Primero, que es parte de Antarsya. Porque independientemente de la categorización que se haga a nivel IST con respecto a los frentes, Antarsya no es un “frente de tipo especial”. Es decir, no es muy fácil decir que la SEK (y nunca lo han dicho) piensa que ellos son los revolucionarios y los demás los reformistas en una alianza.
Antarsya es un frente de fuerzas revolucionarias, de fuerzas anticapitalistas, y ellas son parte de este frente, que también es un frente bastante democrático. Y ha habido decisiones que aceptaron aunque no les gustaran y se hubieran opuesto a ellas. Hasta donde yo sé, esto es bastante diferente a la práctica de la tendencia IST en otros países.
Por ejemplo, Antarsya participó en las elecciones con una lista más amplia que antes, en cooperación con otros grupos, algo a lo que la SEK se opuso firmemente. Hubo un proceso nacional de votación en los comités locales y sectoriales de Antarsya para tomar esta decisión y nosotros tomamos esta decisión, y ellos tenían sus desacuerdos pero la aceptaron. Creo que esto es algo importante. No estoy en condiciones de juzgar hasta qué punto ha afectado a la cultura organizativa o a la política de SEK. Sin embargo, creo que este es un elemento importante de toda la experiencia de Antarsya.
También tienden a adoptar posiciones como resultado del diálogo dentro de Antarsya. Por ejemplo, SEK tiene una posición anti-Unión Europea y anti-euro muy fuerte, algo que no se ve mucho en otros países europeos. Por tanto, es una experiencia interesante que SEK haya formado parte de Antarsya, a pesar de las muchas diferencias.
Por supuesto, ahora quedan algunas preguntas abiertas, pero esto es parte de un debate más amplio sobre cómo abordar la coyuntura actual. Por ejemplo, SEK insiste en que no debemos luchar para ampliar nuestra cooperación con otras fuerzas anti-Unión Europea que insisten en ser un frente anticapitalista, lo que puede traducirse como un frente de fuerzas históricamente asociadas con la izquierda anticapitalista y revolucionaria. Insistimos en la necesidad de una alianza más amplia con las fuerzas de izquierda anti-UE.
Al mismo tiempo, creo que el tipo de oposición que la SEK quisiera que tuviéramos contra el gobierno liderado por Syriza recuerda más a las posiciones adoptadas en los años 1970 por ciertos segmentos de la izquierda revolucionaria: “Es positivo que los trabajadores hayan Voté por la izquierda, eso es bueno, pero este gobierno no podrá tener éxito porque son reformistas y entonces, de alguna manera, los trabajadores surgirán en la coyuntura política y cambiarán las cosas”.
Creo que es una posición bastante esquemática en términos de dialéctica y que corre el peligro de ser al mismo tiempo demasiado amigable con el gobierno de Syriza y demasiado sectaria en el sentido de no ayudar a la articulación concreta de una alternativa a Syriza más allá de las referencias generales. al poder obrero. Sin embargo, tal vez estoy doblando demasiado el palo hacia el otro lado.
Y la SEK todavía tiene muy malas relaciones con la DEA, ¿no?
Sí. Creo que es bastante negativo. No digo que la DEA no tenga sus propias contradicciones. Ser parte de Syriza les hizo hacer demasiadas concesiones y compromisos. Al mismo tiempo, son una organización anticapitalista radical, se oponen a la línea central de Syriza, son más expresivos en su oposición que otros componentes del partido. Plataforma izquierda. Desempeñan un papel en el movimiento antifascista y antirracista, por lo que creo que deberíamos cooperar mucho más con tendencias como la DEA. Las divisiones históricas son irrelevantes hoy.
En cuanto al tercer componente de Antarsya, tenemos la Recomposición de Izquierda (ARAN). Salimos de un proceso de fusión de dos grupos políticos a principios de los años 2000. Históricamente tuvimos una fuerte influencia althusseriana. Sin embargo, hemos estado tratando de elaborar una política más original, utilizando la lectura que intentamos hacer de Gramsci, y tratamos de pensar cómo podemos tener, en esta coyuntura particular, secuencias revolucionarias altamente originales basadas en la combinación de una lucha por hegemonía y poder, incluyendo el poder gubernamental y también el poder popular desde abajo.
Dentro de Antarsya, hemos apoyado la necesidad de que Antarsya tenga una línea de masas. Hemos insistido, especialmente después del comienzo de la crisis, en la necesidad de que Antarsya se realinee con otras fuerzas antieuro de la izquierda, incluso si estas fuerzas no son necesariamente revolucionarias o anticapitalistas en el sentido histórico del término. Pensamos que la cuestión del euro, la Unión Europea y la deuda son puntos que dividen a la izquierda y que al mismo tiempo ofrecen la posibilidad de nuevas convergencias.
En esta coyuntura particular, después de las elecciones de 2015, hemos insistido en la necesidad de que Antarsya y la izquierda anticapitalista en general hagan un análisis autocrítico de lo sucedido en los últimos cinco años.
En 2009, era importante realinear las fuerzas anticapitalistas: era un fin en sí mismo. Sin embargo, después de cinco años de una inmensa crisis política, de rupturas realmente importantes en las relaciones de representación política que llevaron a cambios masivos en el panorama político, de una crisis casi hegemónica, de una secuencia única de luchas y de una explosión electoral de Syriza , luego el hecho de que Antarsya, a pesar del compromiso que hemos demostrado con el movimiento, a pesar del autosacrificio con el que los militantes de Antarsya participaron en las luchas, a pesar de que en términos programáticos Antarsya, fue la primera tendencia de la izquierda en insistir sobre la anulación de la deuda, la ruptura con la Unión Europea, la nacionalización como forma de salir realmente de la crisis, el hecho de que no hayamos logrado crear una relación más orgánica con segmentos más amplios de las clases subalternas: esto es un problema en sí mismo. .
No logramos cambiar el equilibrio de fuerzas en la izquierda. Debemos afrontar críticamente esta realidad y llegar a una evaluación de todos los momentos específicos en los que Antarsya no aprovechó las oportunidades que surgieron. Por ejemplo, ¿por qué no aprovechamos la oportunidad del Movimiento de las Plazas para iniciar un proceso constituyente original de izquierda como combinación de la militancia anticapitalista con las nuevas fuerzas provenientes del movimiento?
O, ¿por qué no insistimos en la necesidad de un realineamiento de las fuerzas de la izquierda antes del ascenso de Syriza, insistiendo, por ejemplo, en que una coalición antieuro podría no ser necesariamente revolucionaria pero podría ser una forma de remodelar la izquierda? En consecuencia, necesitamos este tipo de enfoque autocrítico para ver cómo en el período (que aún está abierto, es una situación muy dinámica en Grecia) no desaprovechamos otras oportunidades. Ésta es la tercera corriente en Antarsya.
Entonces, para esquematizar un poco, ¿NAR estaría a la izquierda de ARAN y de Atarsya, y ARAN estaría a la derecha? Evidentemente, izquierda y derecha no se utilizan en sentido despectivo.
Bueno, yo me opondría a caracterizar a ARAN como de derecha. Es un poco más complicado, porque ahora nominalmente la izquierda, en el sentido de oponerse a alianzas más amplias, está representada por SEK y también por OKDE-Spartakos, la sección griega de la Cuarta Internacional, que es el grupo más crítico de todos los partidos actuales. línea de Antarsya.
También es el componente más pequeño, ¿no?
No, no el más pequeño. Lo que digo es que piensan que Antarsya está en peligro de perder el necesario carácter anticapitalista e internacionalista.
Ahora el cuarto componente de Antarsya es el Reagrupamiento Anticapitalista de Izquierda (ARAS). Venimos de las mismas raíces políticas; Éramos parte del mismo grupo político en los años 1990, pero hubo una escisión en 1997. También tiene una cierta orientación althusseriana.
En esta fase, tenemos posiciones bastante similares (este no ha sido el caso en el pasado) y cooperamos dentro de Antarsya. También hay grupos más pequeños en Antarsya. Está el EKKE (Movimiento Comunista Revolucionario de Grecia), que ahora es un grupo pequeño, pero que solía ser la segunda organización maoísta más grande en los años 1970.
También está ARIS, que puede traducirse como Reagrupamiento de Izquierda, que se escindió de ARAS. Además, algo importante en Antarsya es el hecho de que hay personas que no están asociadas a ningún grupo en particular. También es interesante que en el último año hayamos visto el surgimiento de iniciativas, tendencias o declaraciones o plataformas comunes dentro de Antarsya que representaban a personas que no pertenecían a ninguna organización. Creo que esto es un desarrollo interesante.
¿Y cómo funciona Antarsya? ¿Tiene un liderazgo unificado, un comité coordinador? ¿Y es más que una alianza electoral, funciona entre elecciones?
Sí, se basa en comités locales y algunos comités sectoriales, pero la mayoría de ellos están organizados a nivel local. Hacen reuniones, asambleas, votan si tienen algún desacuerdo. Tenemos conferencias nacionales de las cuales elegimos dos órganos: el órgano de coordinación nacional (no es la mejor traducción), que tiene 101 miembros, que se reúne cada dos o tres meses dependiendo, y también está el comité de coordinación central que se reúne todas las semanas. .
¿Y eso es representación proporcional?
No, teníamos algo parecido a eso. Es complicado de explicar. Pero para la próxima conferencia, hemos decidido que usaremos un sistema más proporcional basado en las diferentes plataformas, pero proporcional, no en el que el ganador se lo lleva todo.
Porque teníamos el sistema en el que cada representante electo a la conferencia (y nuestras conferencias tenían entre ochocientos y mil miembros, que representaban alrededor de tres mil miembros) tenía la posibilidad de votar por una minoría de su órgano electo. Esto fue algo proporcional, pero también podría ser un tipo de proceso manipulador porque significaba que grupos más grandes podían controlar el voto. Así que hemos avanzado hacia lo proporcional.
Esto no significa que hoy la representación no sea relativamente proporcional. Pero se hizo principalmente a través del manejo del sistema electoral actual, y después de mucha discusión decidimos avanzar hacia la plataforma y el sistema proporcional. Aunque todavía hay fuertes desacuerdos porque algunos piensan que esto creará una “federalización” de Antarsya y sería mejor si hubiera formas para que la gente votara desde diferentes plataformas.
En resumen, este es un debate interesante. Elegimos a los miembros de las conferencias, las conferencias eligen el organismo de coordinación nacional y también el comité directivo central. Y también votamos. En los primeros años fue más como tratar de encontrar un terreno común, pero creo que fue un avance que votemos. Por ejemplo, en las elecciones, la decisión de tener una alianza más amplia en las elecciones se tomó mediante votación. Creo que este es un avance democrático.
¿Y cómo lidiar con todos los parásitos que tienden a agruparse en torno a reagrupamientos de la izquierda revolucionaria, que simplemente están interesados en atacar o no en construir el frente en su totalidad, sino en reclutar a unos pocos miembros y luego fragmentarse? excluido?
No creo que ningún grupo dentro de Antarsya pueda caracterizarse de esta manera. No, no lo creo.
¡Creo que sería extraordinario si Grecia fuera el único país del mundo que no atrajera este tipo de parásitos!
No lo creo. Los otros grupos de la izquierda anticapitalista que no son parte de Antarsya, como el Partido Revolucionario de los Trabajadores o los grupos maoístas, nos gustaría que fueran parte de Antarsya incluso si lo utilizan como campo de reclutamiento. En mi opinión, si tienes un frente que tiene una función real, tiene un funcionamiento cotidiano, una cultura y prácticas democráticas; incluso si un grupo lo utilizara como campo de reclutamiento, al final sería influenciado y esto ser parte de una interesante dialéctica.
Bien, hagamos un breve paréntesis sobre el althusserianismo porque usted habla de que estas dos o tres organizaciones dentro de Antarsya tienen una concepción althusseriana. Y eso es algo que no tendría sentido para nadie fuera de Grecia, en primer lugar porque hay muchos juicios equivocados sobre la propia política de Althusser y su relación con el Partido Comunista, pero también porque la gente no entiende lo que sería una política poulantziana. .
Pueden entender más o menos cuáles podrían ser las lecturas de Gramsci, Trotsky y los eurocomunistas, pero no parece obvia una forma de política específicamente althusseriana en contraposición a la filosofía de la ciencia o la concepción del papel de la filosofía. ¿Qué es una forma de estrategia política específicamente althusseriana?
Bueno, no sé si se puede decir que existe una política específicamente althusseriana. Cuando digo que hay grupos con tendencias althusserianas, digo que tienen una deuda teórica específica con Althusser, un análisis particular sobre el Estado y los aparatos ideológicos del Estado, una concepción del énfasis de la coyuntura. Es una discusión abierta sobre si puede haber una política althusseriana.
Yo sugeriría que estos grupos o militantes que intentan ser marxistas o comunistas, se refieren a la posibilidad de una renovación revolucionaria de la estrategia comunista.
Ahora bien, también es interesante observar que cuando hablamos de Grecia, hablamos de un país donde ha habido una influencia de Althusser y Poulantzas en toda la izquierda. Al menos una cierta versión de Althusser fue influyente en el Partido Comunista del Interior, especialmente en sus intelectuales. Fue muy influyente en la escisión que discutimos en la juventud del Partido Comunista del Interior.
Se puede ver la influencia de Althusser en importantes revistas teóricas y políticas, como Politis en las décadas de 1970 y 1980, o después Esto es, la revisión teórica dirigida por John Milios. Esto significa que es fácil ver este tipo de influencia en la juventud de un determinado vocabulario en muchas corrientes de izquierda.
Así que se podría decir, como broma exagerada, que Althusser en la izquierda griega es un poco como Hegel en la Alemania de 1840. Tenemos althusserianos de izquierda y althusserianos de derecha. Por ejemplo, Aristide Baltas, el actual ministro de Educación y Cultura, históricamente asociado con Politis y el movimiento universitario, es un académico de Althusser de renombre internacional.
Bien, hablemos de las preguntas incómodas. La perspectiva desde fuera de Grecia es que los resultados electorales de Antarsya son casi invisibles y que no parece haber una tendencia real a mejorar de forma sustancial. Y lo que preocupa a mucha gente de la izquierda anticapitalista fuera de Grecia no es tanto la existencia de Antarsya o la necesidad de reagrupar a la izquierda revolucionaria y tener una existencia independiente fuera de Syriza, sino, número uno, la negativa a responder positivamente al llamado a un gobierno de la izquierda antiausteridad y, más concretamente, la insistencia absoluta en la necesidad de tener en todo momento posible una presencia electoral independiente. A pesar de la enorme cantidad de energía que se gasta en eso para obtener resultados muy pequeños. ¿Como responderías a eso?
Como dije antes, es obvio que necesitamos pasar por un proceso de autocrítica. Si sólo se miran los resultados electorales, no se puede entender la influencia real de Antarsya, su papel en los movimientos sociales, su papel en los debates de izquierda, su influencia política real. Es obvio que Antarsya y sus posiciones tienen un atractivo mucho más amplio, pero al mismo tiempo, bajo la presión electoral, no podríamos obtener mejores resultados.
¿Pero no es eso un problema? Todo el mundo puede reconocer que Antarsya no es simplemente un pequeño grupo irrelevante, sino el contraste entre los resultados electorales (que son desastrosos, son microscópicos) y la influencia más amplia.
Este problema también significa la contradicción en la estrategia de Antarsya. Como dije, hasta 2009 o 2010, al comienzo de la crisis se podía ver el énfasis en el reagrupamiento y realineamiento de las fuerzas de la izquierda anticapitalista como un fin en sí mismo. Era necesario llevar a las fuerzas anticapitalistas de izquierda a una experiencia más unitaria y experimentar con una línea más de masas, sin invertir particularmente en términos electorales.
Sin embargo, el problema es que después de la crisis era obvio que la izquierda radical debería aspirar a ampliar su atractivo y desempeñar un papel mucho más importante. Creo que fue precisamente allí donde salieron a la superficie nuestros principales problemas.
Insisto en la primera persona del plural; no me gustaría que pareciera una mera crítica a otras tendencias. Todos llevamos las huellas, o las cicatrices, de todo un período de crisis de la izquierda revolucionaria. Porque ¿qué era la izquierda anticapitalista hasta ese período? ¿Qué era la izquierda anticapitalista de los años 1990 o 2000?
Si se puede ver, era una izquierda de resistencia, de militancia del movimiento y de una defensa ideológica y ética general de la perspectiva revolucionaria. No tenía una estrategia coherente, no era una izquierda que pudiera aspirar al poder o la hegemonía y carecía de una estrategia revolucionaria. A pesar de algunos llamamientos urgentes a nivel internacional –siempre recuerdo el llamamiento del difunto daniel bensaid abrir el debate sobre la estrategia; de hecho, este debate nunca se abrió.
Incluso se puede decir en cierto modo que este también era el problema de Syriza, también representaba una izquierda, aunque no anticapitalista, de resistencias, movimientos y defensa ideológica general de una perspectiva socialista. Y en el enfrentamiento de Syriza con el poder político, todos los problemas de las viejas concepciones provenientes de la tradición derechista del eurocomunismo y su perspectiva de gobernanza progresista resurgen y no pueden afrontar la realidad del Estado, aparte de la cuestión de la Unión Europea.
Yo diría que nuestra izquierda, la izquierda anticapitalista, estaba todavía en una crisis estratégica en este período y esto llevó a perder momentos políticos importantes, momentos cruciales, cuando este tipo de incapacidad para tener una respuesta a los desafíos del momento se hizo evidente en El caso de Antarsya. Por ejemplo, fuimos la primera tendencia de izquierda en darnos cuenta de que se podía tener un programa conciso de demandas de transición que realmente pudiera responder a la crisis, ser radical y anticapitalista y, al mismo tiempo, tener sentido de inmediatez y ser muy fácil de comunicar. A la gente.
Esa fue la combinación de la inmediata paralización de pagos y anulación de la deuda, la salida de la eurozona, la ruptura con la Unión Europea, nacionalizaciones masivas como parte de un programa de reconstrucción productiva. Eran cosas que podías decirle a la gente y ellos podían darse cuenta de que eran buenos puntos de partida.
En el camino, se hizo evidente que había un proceso importante tanto de realineamiento de fuerzas dentro de la izquierda como de nuevas divisiones, especialmente en torno a la cuestión del euro. Al mismo tiempo, nos faltó la audacia necesaria para hacer un llamado abierto a decir que podríamos haber construido una coalición más amplia basada en la negación de la deuda, la salida del euro, la nacionalización y algunas referencias generales al socialismo. política.
Fue posible en ese período. Si ese proceso hubiera evolucionado (no digo que fuera sólo nuestra responsabilidad, uno podría plantear la misma pregunta sobre las opciones de las corrientes de izquierda dentro de Syriza) habríamos tenido un panorama muy diferente en la izquierda al comienzo del movimiento. , quizás un equilibrio de fuerzas muy diferente.
En segundo lugar, tuvimos el Movimiento de las Plazas. Éramos parte de ello, todos los días estábamos ahí en las plazas. Pero no pensamos qué hacer con eso. No se trataba de un simple “fenómeno sociológico”, ni simplemente de esta impresionante convergencia de personas que eran militantes con personas que nunca habían participado en un movimiento. Fue al mismo tiempo un momento crucial de repolitización de la sociedad a través de esta recuperación del espacio público en el que la gente buscaba una nueva política.
Sin embargo, nunca pensamos: ¿cómo vamos a transformar esto en un proceso constituyente de una nueva izquierda? No pensamos en eso. Lo pensamos después. Por ejemplo, escucho a mucha gente impresionada por el surgimiento de Podemos, y pienso en esto de manera autocrítica, porque teníamos algo más grande: el Movimiento de las Plazas griego en 2011 era más grande que el yo.ndignados y abarcó a toda la izquierda.
Entonces, por supuesto, nunca nos dimos cuenta de que la cuestión era sobre el poder. No nos dimos cuenta. Entramos al ciclo electoral de 2012 intentando ser la mejor oposición en ese momento contra los partidos sistémicos. De hecho, era obvio que la crisis política era tan profunda, y la gente se había dado cuenta después de dos años de intensos combates, durante los cuales habíamos utilizado todos los medios tradicionales y no tradicionales para presionar al gobierno, que sólo una ruptura política podría poner fin a la crisis. fin de la austeridad.
Alguien debería haberles ofrecido una estrategia de salida política, en nombre de recuperar el poder gubernamental. En ese momento no teníamos esta posición, pero Syriza la tenía. No sé si Syriza lo tuvo por algún tipo de intuición, o por algún maximalismo electoral oportunista para sobrevivir a la presión de otras tendencias. Sin embargo, encajaba, era el significante que faltaba en la crisis política.
Sí, la cuestión era una cuestión de poder, y esto inició una nueva secuencia política. La izquierda anticapitalista no hizo frente a ese desafío porque no tenía una estrategia revolucionaria real. Porque nunca hemos tenido una conversación seria sobre cómo es posible, en una formación capitalista avanzada, combinar la cuestión del poder gubernamental con formas de poder popular desde abajo como parte de una versión muy original de una estrategia de poder dual. No pensamos en estas preguntas.
Incluso después de 2012, después del shock electoral, tanto en los aspectos positivos como en los negativos, seguimos evitando la elaboración de una estrategia. Si entras en un ciclo electoral que terminará con la posibilidad de un gobierno de Syriza, ¿cómo te conviertes en un voto útil? ¿No un voto de compromiso ideológico, sino un voto útil en el sistema parlamentario?
Si pudieras tener tu propia posición original con respecto a un gobierno de izquierda y el tipo de programa y política que necesitaría, entonces podrías decir: “Está bien, votad por nosotros, porque si somos el voto crucial en el parlamento , podemos presionar en esa dirección, o seremos una oposición útil en el parlamento”.
Sin embargo, no evolucionamos en nuestra lectura de la coyuntura. Incluso en lo que respecta a la cuestión de si Antarsya podría realinearse con otras fuerzas cercanas a Antarsya (socialistas o comunistas antieuro, otras fuerzas), nos llevó demasiado tiempo decidir. Fue una gran pérdida de tiempo y capital político en todo esto, hasta que logramos tener una expresión más unitaria.
Así que no es que la gente nos diera la espalda porque pensaran que éramos izquierdistas paranoicos o renegados de clase. Fue porque dijeron: “Sí, estás diciendo cosas más correctas o más concretas, pero esto es una cuestión electoral, necesitamos encontrar un voto útil”.
Creo que debemos tomar todo esto en consideración e intentar pensar y cambiar realmente, porque creo que no se trata de cometer errores sino de dejar de cometer los mismos errores; esto es lo que marca la diferencia en la vida, no sólo en la política. Es necesario utilizar el carácter catártico, el carácter catalítico de todo este proceso. Porque nos encontramos en una posición muy crucial en Grecia, en el sentido de que no es el final del juego.
No es 1981. En 1981, el Pasok era hegemónico. Puso en práctica una cierta versión del programa de la izquierda reformista, que era un programa de Estado de bienestar más modernización capitalista. Nadie podría ofrecer una alternativa. Por eso el Pasok podría incorporar y corromper a la izquierda. Hoy no es así. El nuevo gobierno está bajo una inmensa presión por parte de la Unión Europea y tenemos un continuo y cínico golpe de Estado contra la voluntad soberana del pueblo griego. Es una situación contradictoria.
Sin embargo, incluso ahora, en este período de negociaciones, ya sea en junio o incluso si lleva más tiempo, hay lugar para una alternativa. Una alternativa que realmente responda a estas contradicciones, no una expresión de pereza teórica y política, como un simple crítico de izquierda en el tono: "Oh, son renegados, fracasarán", porque esto podría ser sólo una excusa para no hacer nada.
Me refiero a un esfuerzo real por presentar una alternativa en el sentido de lo que significaría ahora en Grecia que las cosas fueran de otra manera, no perder esta oportunidad histórica y no ser derrotada por la Unión Europea y el capital internacional.
Necesitamos sugerencias concretas sobre lo que debería hacer un gobierno realmente de izquierda con la deuda, con el euro, con las nacionalizaciones, etc. Necesitamos una hoja de ruta para salir del euro, sobre cómo desobedecer, en términos muy específicos y prácticos, la Unión Europea, sobre nacionalizaciones, etc. Necesitamos propuestas concretas para un nuevo proceso constituyente y cómo combinar una transformación institucional profunda con nuevas formas de intervención del movimiento popular.
Este es el tipo de política que hoy es necesaria. No necesitamos la política de la pereza teórica y política y de la simple crítica de las deficiencias del gobierno. Por supuesto, debemos criticar a Syriza, insistir en esta crítica, pero también debemos elaborar una alternativa.
Esto es lo que está en juego si queremos también ser parte de la salida del problema. Porque, si este ciclo histórico termina con una restauración total del dominio capitalista en la escena política, al final todos seremos parte de la derrota. Entonces la gente nos hará igualmente responsables de haber perdido la oportunidad de convertir a Grecia en el eslabón más débil de la cadena europea.
Por supuesto, esta cuestión tiene una dimensión histórica más amplia. Así que esto es lo que creo que es el desafío para Antarsya, para las fuerzas anti-UE en general y, de cierta manera diferente, para las fuerzas anticapitalistas de izquierda dentro de Syriza. Necesitamos encontrar formas de elaborar la alternativa, este es para mí el desafío.
¿Por qué no cooperaste con Syriza? ¿No podría considerarse esto una “táctica de frente único”?
La razón reside exactamente en la cuestión de la estrategia. La principal línea divisoria actual en la sociedad griega no se refiere simplemente a la cuestión de la austeridad. Tiene más que ver con si habrá una ruptura con la narrativa principal de la burguesía griega durante las últimas cinco décadas, es decir, el apego al proceso de “integración europea”.
Hoy en día, una salida del círculo vicioso de austeridad, recesión y deuda sería sobre todo una ruptura con el neoliberalismo arraigado y el carácter inherentemente neoliberal de la UE y la eurozona. Y es aquí donde podemos ver las deficiencias del europeísmo del grupo dirigente de Syriza.
Insistimos en que una salida progresista y democrática de la crisis griega requiere un programa de rupturas, e insistimos en la necesidad de que la estrategia de rupturas sea elaborada y representada políticamente por un polo político autónomo de la izquierda radical y anti-UE.
Esto no implica ningún sectarismo tradicional. Sabemos muy bien que muchos militantes Dentro de las corrientes de izquierda dentro de Syriza tienen posiciones similares. Insistimos en el diálogo y la coordinación con ellos y, naturalmente, estamos muy interesados en los debates no sólo dentro de Syriza sino también en la amplia alianza social que Syriza representa electoralmente. Siempre hemos optado por la cooperación dentro del movimiento. Sin embargo, esto requiere la necesaria autonomía política de esta alternativa radical para poder influir en los debates y, en general, en el equilibrio de fuerzas político e ideológico en toda la izquierda griega.
¿Significa esto que abandonamos el frente único? No, pero no se puede construir un frente único sin una base programática y una narrativa unificadora que haga referencia a las líneas divisorias básicas en cada coyuntura histórica específica, y en el caso griego esto incluye la cuestión de la relación de Grecia con la Unión Europea, la cuestión de una alternativa a la “Carretera Europea”.
No creo que hoy necesitemos simplemente un frente de fuerzas revolucionarias, especialmente en una coyuntura como la de Grecia, y quizás en esto no estoy de acuerdo con algunos de los camaradas dentro de Antarsya. Creo que necesitamos un frente de izquierda radical basado en la necesaria estrategia de rupturas, un frente que sería necesariamente contradictorio y en el que las fuerzas anticapitalistas podrían luchar por la hegemonía.
Un frente así, que intentaría ser la fuerza líder de una amplia alianza social, un potencial “bloque histórico”, es indispensable si realmente queremos aprovechar la ventana de oportunidad histórica que se ha abierto en Grecia. Sin embargo, Syriza está lejos de ser este frente, y esto requiere un proyecto alternativo para la izquierda en contraste tanto con el “realismo” como con el sectarismo.
¿Qué opina de la coyuntura y del gobierno Syriza-ANEL? ¿Cuál crees que debería ser la posición de Antarsya?
Bueno, los primeros meses del nuevo gobierno de Syriza-ANEL han hecho evidente el alcance de la presión en favor de la austeridad y las reformas neoliberales que pueden ejercer los acreedores de Grecia. La UE y el FMI actualmente niegan al gobierno griego la capacidad de implementar incluso su programa muy modesto y no muy radical. Actualmente están utilizando la financiación de Grecia proveniente de la UE y las inyecciones de liquidez del BCE como medio para chantajear al nuevo gobierno para que continúe con las mismas políticas de devastación social.
El cálculo detrás de esta presión no es técnico sino político: enviar el mensaje de que nadie puede escapar del neoliberalismo disciplinario extremo que hoy es lo que las principales fuerzas de la UE consideran normal. El problema con el nuevo gobierno griego es su insistencia en que es posible negociar con la UE y el FMI una salida a la austeridad y al mismo tiempo permanecer en la eurozona y cumplir plenamente sus compromisos de deuda.
Esto ha llevado a un esfuerzo casi agonizante para encontrar las sumas necesarias para pagar sus préstamos y a una serie de negociaciones con los representantes de las “instituciones” (es decir, la infame troika) que sólo han conducido a continuas presiones para que se hagan concesiones y compromisos y a un aplazamiento. de importantes promesas preelectorales hechas por Syriza. En este sentido, cualquier nuevo acuerdo con la UE y el FMI y cualquier nuevo acuerdo de préstamo estarán necesariamente acompañados de compromisos de mayor austeridad y reformas neoliberales.
No deberíamos pensar en ello simplemente como un gran enfrentamiento con nuestros acreedores en junio en el que el nuevo gobierno tendrá que elegir entre la capitulación y una salida heroica. También existe la posibilidad de que se produzca un ciclo interminable de negociaciones que conduzca a un punto muerto y al peligro de impago, seguido de otra solución temporal de último minuto (tras más concesiones por parte del gobierno griego) hasta el próximo punto muerto, y así en.
Respecto al nuevo gobierno, lo que necesitamos es una oposición de izquierda constructiva, una crítica de su estrategia y táctica en nombre de las posibilidades que ofrece una ventana de oportunidad histórica abierta, en última instancia, por una ola de luchas sin precedentes. . Esto requiere un intento sistemático de proponer alternativas concretas que puedan hacer posible un curso diferente de las cosas, desde las grandes cuestiones de la relación con la UE hasta los desafíos de la vida cotidiana.
Este tipo de oposición constructiva es muy diferente de la táctica adoptada por parte del Partido Comunista, que más o menos no sólo presenta a Syriza como la alternativa burguesa sino que también lo basa en una lectura muy derrotista de los últimos cinco años que subestima la importancia de las luchas y de los cambios masivos en las relaciones de representación política. En lo que es un caso extremo de “subjetivismo” político, ¡para el Partido Comunista el único criterio para juzgar una coyuntura específica es su propia influencia!
Entiendo que también en ciertos segmentos de la izquierda anticapitalista existe el peligro de simplemente denunciar a Syriza y tratar simplemente al nuevo gobierno como un gobierno potencialmente socialliberal. Creo que esto sería un error porque subestimaría hasta qué punto la nueva situación puede ser atravesada e influenciada por las aspiraciones y demandas de las clases populares.
Al final, trataría la derrota y capitulación del nuevo gobierno como una profecía autocumplida. Se podría pensar que también hay cierta pereza teórica y política al pensar en la coyuntura y sin elaborar alternativas concretas al europeísmo más allá del simple verbalismo anticapitalista, una pereza que busca el consuelo de simplemente denunciar y esperar la inevitable derrota.
Por lo tanto, en contraste tanto con el simple apoyo al gobierno como con la simple denuncia del mismo, lo que se necesita es un intento de pensar en una estrategia de rupturas como una estrategia para un nuevo “bloque histórico”. El surgimiento de una amplia alianza en la lucha de las fuerzas del trabajo, de la cultura y del conocimiento, la nueva politización de la sociedad griega, las diversas formas de experimentación con nuevas prácticas sociales, todo esto atestigua la posibilidad de que un nuevo bloque histórico asuma un papel importante. papel de liderazgo en la sociedad griega y articulando una nueva narrativa más allá del neoliberalismo realmente existente y hacia una nueva perspectiva socialista.
Es obvia la estrategia de negociación adoptada por el grupo dirigente de Syriza y toda la orientación programática de una flexibilización de la austeridad (y la creación de una red de seguridad social como base para un nuevo ciclo de inversión y crecimiento) en el marco de la eurozona. no está a la altura de este desafío. Sin embargo, lo mismo ocurre con la simple retórica anticapitalista.
Lo que hace falta es trabajar en el programa, en la hoja de ruta necesaria para una ruptura con el euro y la UE, en cómo articular un gobierno de izquierda con un movimiento fuerte y formas de poder popular desde abajo, en una forma contemporánea de poder dual. estrategia, sobre cómo pensar en transformaciones institucionales democráticas profundas, sobre cómo aprender de los experimentos actuales en materia de autogestión y solidaridad social.
¿A qué se debe esta insistencia en la ruptura con el euro y la UE?
El alcance y la profundidad de la crisis griega no se pueden entender sin tener en cuenta la evolución de la “integración europea”. La crisis griega y la devastación social causada por los paquetes de austeridad son una manifestación del carácter profundamente antidemocrático y del neoliberalismo arraigado en el proceso de integración europea y, en particular, de la eurozona.
Desde 2010, Grecia ha sido el terreno de un gigantesco experimento sobre la posibilidad de que las instituciones europeas impongan un cambio violento en el paradigma social. Esta no es la excepción; se está convirtiendo en la nueva normalidad en la UE. El euro y los tratados europeos no son cuestiones técnicas ni simplemente monetarias. Conducen a una condición de soberanía limitada que facilita las estrategias capitalistas más agresivas.
En este sentido, la lucha contra el euro y la UE es también una lucha por recuperar la soberanía popular. Este aspecto antidemocrático y disciplinario de la integración europea se manifiesta en los tratados y mecanismos relativos a la eurozona, con todos sus mecanismos de penalización por déficits excesivos, y también en la lógica de esta violenta construcción socioeconómica nacional impuesta a Grecia (que ha sido tratada como una especie de Estado fallido).
En este sentido, podemos decir que hoy la cuestión de la soberanía se convierte en un asunto de clase. Necesitamos una soberanía popular democrática, en el sentido de un control democrático contra la violencia sistémica del capital internacionalizado.
Por supuesto, todos conocemos los problemas asociados con la noción de soberanía, en particular en su asociación con el nacionalismo, el racismo y el colonialismo. Sin embargo, estoy hablando de una soberanía basada en una alianza social diferente a la del soberanismo burgués, una alianza de fuerzas populares, basada en la condición común, la solidaridad y la lucha común de las clases subalternas, una reinvención del “pueblo” ( o incluso la “nación”) como sujeto colectivo de lucha y emancipación.
¿Cuál es la relación de Antarsya con los movimientos sociales?
Antarsya ha estado activo en la mayoría de los movimientos sociales. Además de nuestra base en el movimiento estudiantil, tenemos una fuerte presencia en el movimiento sindical, en el movimiento antifascista y también en movimientos e iniciativas locales (lo que también puede explicar los buenos resultados electorales de Antarsya en las elecciones regionales y municipales). ). Hay una cultura de activismo muy fuerte en los movimientos sociales de Antarsya, y se podría decir que una de las razones por las que se respeta como una tendencia de izquierda también tiene que ver con el dinamismo y la calidad de este activismo.
Esto también tiene que ver con la actitud no sectaria adoptada principalmente por los activistas sindicales y del movimiento de Antarsya. Su respeto por la necesaria autonomía y democracia dentro del movimiento y su insistencia en la unidad en la lucha contrasta con el sectarismo del Partido Comunista, con su insistencia en “sindicatos de clases” separados, mítines masivos separados, días de acción separados, que ha sólo condujo a divisiones innecesarias y a una incapacidad para coordinar fuerzas en momentos cruciales.
Esto significa que nuestro principal objetivo, de una forma u otra, es ante todo tener un movimiento, tener una participación y una movilización de masas, una escalada de la lucha y, sobre esta base, alterar el equilibrio político de fuerzas, y no de la otra manera. Por supuesto, esta insistencia en la necesidad de movimientos victoriosos significa que realmente queremos asumir las responsabilidades que esto implica y no simplemente “apoyarlos”, como partidarios o agitadores externos, o tratarlos como terrenos de reclutamiento.
¿Qué lecciones podemos extraer de la experiencia griega respecto de la crisis de la izquierda anticapitalista y su posible recomposición?
Creo que hay lecciones importantes que aprender de la experiencia griega. Demostró que es posible tener coyunturas específicas donde las crisis sociales y económicas combinadas con importantes secuencias de lucha y protesta pueden conducir a condiciones de una crisis de hegemonía que ofrecen desafíos importantes pero también oportunidades para que la izquierda intervenga.
Al mismo tiempo, también ha hecho evidente el hecho de que, a menos que la izquierda anticapitalista haga frente al desafío, podría encontrarse en una situación en la que otras fuerzas de la izquierda reformista puedan tomar la iniciativa. En tales coyunturas la militancia en el movimiento no es suficiente. El aspecto crucial es la estrategia y el programa políticos, la capacidad de aprovechar el potencial de cada punto de inflexión histórico.
Se podría decir que la crisis griega también actuó como una prueba de fuego para detectar las deficiencias de una versión particular de política anticapitalista que se basaba en una combinación de resistencia antineoliberal y una defensa ideológica general del socialismo. Lo que se necesita es una izquierda anticapitalista que haga frente al desafío del poder y la hegemonía e intente pensar en términos de posibles bloques históricos.
El hecho mismo de que, en el contexto de una coyuntura de profunda crisis del neoliberalismo y un nuevo resurgimiento mundial de movimientos políticos de masas, la mayoría de las corrientes de la izquierda anticapitalista, al menos en Europa, se hayan encontrado (quizá sea mejor nosotros mismos aquí...) en una situación de crisis estratégica e ideológica, han enfrentado diversas formas de lucha interna y han visto los límites de su crisis organizacional; esto hace extremadamente necesario y urgente un proceso de autocrítica colectiva y un intento de realmente intentar pensar en diferentes Formas de hacer política.
Un aspecto importante de este proceso de autocrítica debe ser que en la coyuntura actual no podemos pensar en términos de corrientes históricas y que no podemos insistir en versiones tradicionales de construir la organización como una forma embrionaria del partido.
Más bien, lo que se necesita es un nuevo proceso constituyente para la izquierda anticapitalista basado en un análisis sobrio de la coyuntura, una autocrítica respecto de los límites de nuestra politización anterior, una confrontación política y teórica con las cuestiones abiertas de estrategia y en particular la dialéctica entre el programa de transición, el gobierno de izquierda y los movimientos populares como parte de una estrategia revolucionaria.
Necesitamos desesperadamente abrir el debate estratégico, basado en una confrontación real con las cuestiones urgentes del momento; el rechazo de un simple retorno dogmático a la “autoridad” de los clásicos; el intento de transformar nociones como “control obrero” de eslóganes a procesos y elaboraciones políticas; la insistencia en hacer valoraciones concretas de las experiencias de los movimientos, incluidas las contradictorias experiencias de gobernanza de izquierda en América Latina; y el pensamiento de la necesaria dialéctica entre “guerra de posición” y “guerra de movimiento” en el contexto de la “revolución pasiva” neoliberal y la crisis del paradigma neoliberal.
Un aspecto necesario de este proceso debería ser la aceptación del hecho de que todas las organizaciones contemporáneas de la izquierda anticapitalista son sólo fragmentos creados por una larga historia de crisis del movimiento revolucionario y no pueden considerarse las únicas portadoras de la verdad política.
Por eso la forma del frente asume un papel estratégico en esta necesaria recomposición de la izquierda anticapitalista. Necesitamos frentes democráticos que puedan atraer e incorporar todas las diferentes corrientes, grupos, sensibilidades y experiencias de la izquierda anticapitalista, y que puedan ayudar al surgimiento de nuevas síntesis políticas destinadas a llegar a un acuerdo con la nueva coyuntura.
Esta concepción del frente democrático como un laboratorio para la elaboración colectiva de estrategias y la traducción de las experiencias provenientes de los movimientos en prácticas políticas de masas, es de hecho algo muy importante, y la historia de Antarsya como frente democrático, a pesar de sus muchas deficiencias , puede contribuir mucho a este debate.
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