Life After Capitalism: Podur, Racism
¿La vida después del racismo?
Charla preparada para la Conferencia sobre la vida después del capitalismo en el Foro Social Mundial, Porto Alegre, enero de 2003.
por Justin Podur
El peso de la historia
Las Américas se construyeron asesinando a los habitantes indígenas de la tierra y trayendo esclavos de África para trabajar esa tierra. Esa historia tiene 510 años. La razón por la que tenemos racismo en las Américas, y lo que llamamos "supremacía blanca" en América del Norte, es porque el peso de esa historia nunca ha sido quitado a quienes se han visto obligados a soportarlo.
Hoy en día, los indígenas de América del Norte son algunas de las personas más pobres, bajo constante ataque y presión por parte de estados y corporaciones que anhelan las pocas tierras y recursos que les quedan, y por el racismo mismo que dice que cualquier reparación de la historia de genocidio contra ellos es 'tratamiento especial'.
Hoy los afroamericanos en Estados Unidos son más del 50% de la población carcelaria cuando son el 13% de la población. También están desproporcionadamente representados entre los pobres, los desempleados, los que no tienen seguro médico y los asesinados por la policía.
Afro-Colombians are 70% of that country’s 2 million internally displaced, when they are only 25% of the population. Mexicans, Guatemalans, Nicaraguans, Brazilians—all know the travails and murderous campaigns against their indigenous populations
Esta es una historia de 510 años y no es sólo una historia de las Américas. Podríamos comenzar nuestra historia en 1492, pero debemos señalar que 1492 no es sólo el año en que Colón llegó a América. También es el año en que Europa conquistó el reino de Granada, el último puesto avanzado de la España musulmana. En la España musulmana habían coexistido cristianos, musulmanes y judíos. La conquista de España por la Europa cristiana cambió eso. Judíos y musulmanes fueron obligados a convertirse o ser expulsados. Luego se creó la Inquisición para erradicar a los falsos conversos, quemarlos en la hoguera y apoderarse de sus tierras.
La esclavitud y el robo masivo de tierras y recursos de América fueron los cimientos sobre los que se construyó el capitalismo moderno. Para construir ese capitalismo, era necesario destruir pueblos enteros de las formas más espantosas. Para destruir a los pueblos de esta manera, era necesario crear el mito de que las personas a las que Europa les estaba haciendo estas cosas no eran del todo humanas, que los indígenas no eran del todo humanos; Los negros no eran del todo humanos. Cuando desarrolló estos mitos, Europa no estaba trabajando desde el vacío: la deshumanización se practicó primero con judíos y musulmanes (moros) en la propia Europa o en Medio Oriente. Y creo que las raíces de la mitología racista moderna se pueden encontrar en estas nociones medievales de sangre y pureza, de infieles y forasteros, mientras que las raíces del racismo institucional moderno se pueden encontrar en la construcción del capitalismo mismo, en el genocidio, la esclavitud y la destrucción. colonialismo que fueron una parte necesaria de la construcción del capitalismo.
El capitalismo y el racismo todavía tienen que ver con el robo y el saqueo. Todavía hablan de deshumanización, guerra, masacre de personas indefensas que son tratadas como menos que humanas. La actual guerra contra el terrorismo casi fue llamada una "Cruzada contra el Mal". En varias ocasiones, miles de musulmanes han sido detenidos y arrestados en Estados Unidos. Los paralelos históricos están ahí.
Entonces, si queremos arriesgarnos y preguntarnos qué significaría que hubiera una vida después del racismo, tendríamos que tomarlo junto con la vida después del capitalismo. La vida después del racismo implica vida después del capitalismo, ya que gran parte del racismo se produce a través de la distribución desigual de los recursos, el hambre de muchos millones en beneficio de unos pocos y toda la mitología y el bagaje histórico diseñados para justificar esa distribución.
Pero el racismo es más que sólo economía, y el antirracismo es más que el anticapitalismo. Yo diría que los componentes necesarios para una vida después del racismo son cuatro: policulturalismo, autonomía, solidaridad, restitución. Mi idea de la vida después del racismo podría resumirse en "integración sin asimilación y autonomía sin separación". Entraré en detalles sobre estos puntos, pero primero una nota sobre el nacionalismo.
El nacionalismo no es la respuesta
Con todos los vínculos entre el capitalismo global, el imperialismo y el racismo, uno podría verse tentado a pensar que el nacionalismo es la solución. Un nacionalismo liberador de los pueblos del tercer mundo, para liberarlos del sistema capitalista global. En contextos particulares, tales luchas nacionales pueden ser liberadoras. De eso no hay duda. Pero es necesaria precaución.
As Arundhati Roy say
"It’s disturbing to see how neatly nationalism dovetails into fascism. While we must not allow the fascists to define what the nation is, or who it belongs to, it’s worth keeping in mind that nationalism, in all its many avatars—socialist, capitalist and fascist—has been at the root of almost all the genocides of the twentieth century. On the issue of nationalism, it’s wise to proceed with caution."
Arundhati Roy, abril de 2002
hile a national liberation movement is based on fighting colonial oppression and a community that comes together to fight that oppression, that shared history has often proven to be insufficient to build on. When nation-states arise, the nationalism they practice is based on something—territory, or language, or history, or shared cultural practices, or some combination. Nationalism says that a group that shares some of these things belongs naturally together. It belongs naturally together so much so that it is the primary community that a person belongs to. It’s sovereign, meaning that it has the final say. You might take other things into account, but the nation has the final say.
Hoy en día, a pesar de todo el control que tienen las corporaciones, la última palabra sobre la tierra, sobre las personas, sobre las leyes pertenece a los estados nacionales y estos estados nacionales han utilizado su poder para empoderar al capital. ¿Quién aprueba las leyes que hacen cumplir la propiedad privada? ¿Quién utiliza a la policía para quebrantar organizaciones laborales o comunitarias? ¿Quién ataca y destruye a las poblaciones indígenas o a las minorías étnicas? Estados-nación, y Estados-nación que hacen todas estas cosas, muy a menudo, en nombre de la nación. No quiero pasar por alto el papel del imperialismo aquí. Los ataques e intervenciones extranjeros siempre desempeñan un papel clave a la hora de socavar la libertad de las personas, pero también lo desempeñan las elites locales y el chovinismo nacional.
Nuevamente quiero repetir que las naciones también han sido base para la resistencia. Las culturas han sido una base para la resistencia, contra la opresión del capital o del imperialismo. —La resistencia necesita una base en una comunidad. Las redes de relaciones, el lenguaje compartido y la historia que forman una cultura son esa comunidad. Pero hay muchos tipos de comunidades. Y no hay razón para privilegiar un tipo de comunidad y decir que tiene la última palabra. Hay vínculos lingüísticos, vínculos religiosos, vínculos de interés o de amistad. ¿Deberíamos tener que elegir entre ellos? ¿Deberíamos elegir entre ser tzotzil y mexicano, o quebequense y canadiense, o malayali, cristiano e indio, o musulmán, punjabí y paquistaní? La fórmula del nacionalismo que reduce a los individuos a una única identidad, negando el hecho de que tenemos múltiples identidades superpuestas y pertenecemos a múltiples comunidades, no es compatible con un mundo decente.
Policulturalismo
Entonces el nacionalismo no es la respuesta. La idea de que existen naciones "puras" o culturas "puras" a las que debemos nuestra lealtad es un problema. No es la solución al imperialismo ni una reacción saludable al racismo. Pero tampoco lo es la idea, sostenida por algunos, a menudo marxistas, de que toda cultura es "burguesa" y que después del capitalismo las diferencias culturales desaparecerán y tendremos una buena cultura socialista. Ésa es sólo la otra cara de la pureza nacional: esta vez es la "pureza socialista", la asimilación forzada, que es igualmente una pesadilla para la mayoría de la gente. En lugar de la pureza de culturas separadas que no interactúan, o la pureza de asimilarlo todo en una sola cultura, sugeriría el policulturalismo.
Vijay Prashad pregunta:
¿Son las culturas discretas y limitadas? ¿Las culturas tienen una historia o son estáticas? ¿Quién define los límites de la cultura o permite el cambio? ¿Las culturas se filtran entre sí? … Respetar el fetiche de la cultura supone que uno quiere consagrarlo en el museo de la humanidad en lugar de encontrar en él el potencial de liberación o de cambio. Tendríamos que aceptar la homofobia y el sexismo, la crueldad de clase y el racismo, todo ello al servicio de ser respetuosos con la perversa definición de cultura de alguien.[ 1 ]
Contra el "multiculturalismo", Prashad aboga por el "policulturalismo".
Un policulturalista ve el mundo constituido por el intercambio de formas culturales, mientras que el multiculturalismo (en la mayoría de las encarnaciones) ve el mundo ya constituido por culturas diferentes (y discretas) que podemos clasificar en categorías y estudiar con respeto. ¿Cómo sería la historia desde una perspectiva policultural? Bueno, en lugar de ver las empresas de Hong Kong exclusivamente como un híbrido de un confucianismo antiguo y un capitalismo moderno, como en la obra de Tu-Wei Ming, podríamos prestar atención al papel de los jesuitas en la creación del “confucianismo” moderno temprano, como en el excelente trabajo de Lionel Jensen... En lugar de tratar a los estudiantes indios de Yale como extranjeros, podríamos considerar que la universidad recibió capital inicial de Elihu Yale, ex gobernador de Madrás, cuya riqueza provino del trabajo expropiado de los campesinos indios.[ 2 ]
Podemos ver semillas de estas ideas en varios lugares.
Autonomía y Solidaridad en Chiapas
En la Ciudad de México, en marzo de 2001, la Comandanta Esther de los Zapatistas abogó por una Ley sobre Derechos y Cultura Indígenas. La respuesta de Esther a la acusación de que tener una ley para los derechos y la cultura indígenas, que respetara explícitamente la autonomía de los pueblos indígenas mexicanos, resultaría en separación, conflicto y 'balcanización' fue:
“Esta propuesta fue acusada de balcanizar el país, ignorando que el país ya está dividido. Un México que produce riqueza, otro que se apropia de esa riqueza, y otro que es el que tiene que tender la mano a la caridad. Nosotros, los indígenas, vivimos en este país fragmentado, condenados a la vergüenza por ser el color que somos, por el idioma que hablamos, la ropa que nos cubre, la música y la danza que hablan de nuestra tristeza y alegría, de nuestra historia.
A esta propuesta se le acusa de crear resguardos indígenas, ignorando que los indígenas ya estamos viviendo separados, separados del resto de los mexicanos y, además, en peligro de extinción.
A esta propuesta se le acusa de promover un sistema jurídico atrasado, ignorando que el actual sólo promueve la confrontación, castiga a los pobres y da impunidad a los ricos. Condena nuestro color y convierte nuestro lenguaje en crimen.
A esta propuesta se le acusa de crear excepciones en la vida política, ignorando que en la actual el que gobierna no gobierna, sino que convierte su cargo público en fuente de su propia riqueza, y se sabe libre de castigo e intocable como tal. mientras no termine su mandato”.[ 3 ]
La propuesta zapatista era, en cambio, un país donde “sin perder lo que hace diferente a cada individuo, se mantenga la unidad y, con ella, la posibilidad de avanzar de mutuo acuerdo. Ese es el país que queremos los zapatistas. Un país donde la diferencia es reconocida y respetada. Donde ser y pensar diferente no sea motivo para ir a la cárcel, para ser perseguido o para morir”.
La Ley de Derechos y Cultura Indígena es algo que los zapatistas vienen construyendo desde siempre, en todo caso, con sus municipios autónomos. La idea no es crear islas diminutas que no interactúen con la comunidad en general; en la medida en que sean islas es porque están rodeadas y asediadas por el ejército mexicano y los auxiliares paramilitares. Más bien, las comunidades son municipios autónomos y autónomos que buscan relacionarse con la comunidad en general en sus propios términos. La "balcanización" que temen los opositores a este tipo de autonomía no se debe a la autodeterminación sino a los intentos de asimilación forzada o, peor aún, de expulsión y destrucción.
La práctica de los zapatistas muestra que autonomía no significa exclusión. Lejos de ahi. Efectivamente, en una comunidad zapatista conocerás a indígenas de Chiapas, pero también es muy probable que conozcas a mexicanos de cualquier parte del país, a latinoamericanos de cualquier parte del continente, a norteamericanos y europeos, todos los cuales fueron invitados a no asistir. dar caridad a los zapatistas pero trabajar con ellos sobre una base de igualdad y solidaridad. El principal portavoz y comandante militar, el subcomandante Marcos, no es un indígena de Chiapas sino un mestizo del México urbano. Al hablar de sus primeras experiencias en Chiapas dijo:
“Fue una pesadilla… hay que entender que alguien que viene de una ciudad, con educación universitaria, llega a un lugar donde todos te dicen, 'vete'. Este no es el lugar para ti.' Esto te lo dice la tierra, lo dice el tiempo, el suelo cuando se vuelve barro, la lluvia… todo te dice 'este no es tu lugar', y lo dice en un idioma que ni siquiera entiendes”.[ 4 ]
Al unirse a los indígenas, luchar con ellos, sufrir lo que ellos sufren y establecer confianza a lo largo de años, Marcos es un ejemplo de cuán impuras pueden ser las líneas de "diferencia" y "cultura" cuando hay un encuentro real y sostenido entre personas sobre la base de la solidaridad y equidad.
Autonomía y solidaridad en los Andes
In Colombia, the afro-Colombians and the indigenous organize for territorial autonomy. The Colombian constitution recognizes rights of territorial autonomy to the afro-Colombians and the indigenous—but on the ground, the people get massacred. They struggle in spite of this. The conception of organizations like the PCN, (Black People’s Processes) and the ONIC (National Indigenous Congress)[ 5 ], territory and culture are key to the defense of their people and livelihoods from the onslaught of war and global capitalism. War and capital seek to remove these peoples from their lands, whether for the minerals underneath them or for the rent that can be extracted from them.
Al igual que los zapatistas, y a diferencia de los movimientos de derecha religiosa, estos movimientos colombianos no se están retirando a alguna "cultura" fundamental después de haber abandonado la lucha por la justicia social. Para ellos, la cultura es parte de su lucha, parte de su resistencia y una clave para su supervivencia. Al igual que los zapatistas, su objetivo no es aislar sus culturas de los extraños y preservarlas, sino vivirlas e incluso compartir su riqueza.
Esto los pone en conflicto no sólo con el capital estadounidense y multinacional y las autoridades y paramilitares colombianos, sino también, en ocasiones, con la insurgencia guerrillera de Colombia, que considera las demandas y reclamos "étnicos" como herramientas contrarrevolucionarias de la contrainsurgencia. Si bien estos movimientos comparten el deseo de justicia social de la insurgencia, su demanda de autonomía es ofensiva para la insurgencia porque no tiene excepciones: los afrocolombianos y los indígenas quieren autonomía del gobierno colombiano y la guerrilla. Se resisten a la polarización y se niegan a ser utilizados como herramientas de la contrainsurgencia. Se acercan al pueblo de Colombia y del mundo mientras intentan equilibrar la autonomía, la solidaridad y la justicia social con las fuerzas del saqueo económico y la exclusión racista, por un lado, y la asimilación forzada, por el otro.
Ecuador y Bolivia también han visto movimientos liderados por los indígenas, tanto contra la explotación capitalista como contra la asimilación forzada y el racismo.
Autonomía y solidaridad en Palestina
En medio de un conflicto como el de Colombia, es notable pensar que existen semillas de autonomía y solidaridad que socavan el racismo. Lo mismo ocurre en Palestina: aquí hay un franco conflicto comunitario entre un poderoso Estado colono y una población desposeída como el que existe entre Israel y los palestinos. ¿Cómo podría un movimiento de liberación nacional, que busca crear un nuevo Estado-nación, tener algo más que un enfoque nacionalista y comunal?
There are movements that bring Israelis to Palestine to protect Palestinians from attacks from Israeli settlers and soldiers. A movement that brings more and more ordinary people from all over the world to watch, to be on the ground, and use their presence as a human shield to protect Palestinians from the violence of a state that is trying to ‘transfer’ them. There are peace movements in Israel, dissident journalists like Amira Hass or academics like Tanya Reinhart, soldiers like the 500 seruvniks who refuse to serve in the occupied Palestinian territories, Israelis and Palestinians who, after facing soldiers together, after the mere presence of Israelis and internationals reduced the violence that the army unleashed on Palestinians tremendously, would sit together and joke about how ‘Arabs and Jews… we’re cousins’[ 6 ].
Neta Golan y George Rishmawi son cofundadores del Movimiento de Solidaridad Internacional.
En Toronto, en 2002, Rishmawi, un palestino, dio un ejemplo de cómo la solidaridad podía desarmar a un colonizador cuando habló del asedio de Beit Sahour en 1989:
“Hubo israelíes que vinieron para romper el asedio y estar con los palestinos. Esto fue parte de un esfuerzo contra la política del Primer Ministro Rabin de "romper los huesos de los palestinos". Nuestra iniciativa se llamó 'Parte pan, no huesos'. Un día, los militares ordenaron la evacuación de todos los israelíes de la ciudad alegando que era "peligroso" para ellos. Por suerte, algunos de los israelíes que nos visitaron eran rabinos y discutieron. Era Shabat, dijeron. ¿Iba a ser el gobierno israelí el único gobierno en el mundo que infringiera la libertad religiosa de los judíos al obligarlos a viajar en Shabat?
Neta Golan, una activista por la paz israelí que vive en la ocupada Naplusa, habló de lo que tuvo que superar para poder trabajar en solidaridad:
“El condicionamiento es muy profundo. Tan profundo que cuando fui por primera vez a Cisjordania, durante Oslo, tuve ataques de ansiedad. Iba una vez a la semana, y en cada viaje me llenaba de ansiedad, de miedo, pensaba: “¡todos me quieren matar!”. Y me llevó al menos quince minutos ver a la gente ocuparse de sus asuntos, hablar entre ellos, trabajar, hacer casi cualquier cosa excepto pensar en lo mucho que querían matarme, antes de que me calmara. Ver su apertura, su voluntad de aceptarme, su generosidad, ha sido el mayor regalo para superar mi miedo: la oportunidad de descubrir la sabiduría y la belleza del pueblo palestino. Los israelíes que no pueden superar su miedo son mucho más pobres por no tener la oportunidad de hacerlo”.
Esto es casi una paradoja: los internacionales intentan ayudar a un movimiento de liberación nacional; los privilegiados utilizan el trato privilegiado que reciben como beneficio del racismo para proteger a sus víctimas. Pero la paradoja desaparece al reconocer que la autonomía y la solidaridad son amigas, no enemigas.
Autonomía en América del Norte
Los norteamericanos no necesitan mirar muy lejos en busca de ideas sobre cómo unir autonomía y solidaridad.
Winona LaDuke dijo:
“A escala mundial se dice que hay 5,000 naciones de pueblos indígenas; 500,000,000 de indígenas en el mundo; 5,000 naciones. Estas naciones han existido durante miles de años como naciones. Compartimos bajo el derecho internacional el reconocimiento como naciones de que tenemos un idioma común, un territorio común; instituciones gobernantes, instituciones económicas e historia, todos indicadores bajo el derecho internacional de las naciones de los pueblos. Sin embargo, la realidad es que a escala internacional la mayoría de las decisiones no las toman las naciones ni los pueblos. En cambio, son hechos por los estados. Hay alrededor de 170 estados que son miembros de las Naciones Unidas. La mayoría de esos estados han existido sólo desde la Segunda Guerra Mundial”.[ 7 ]
La solución propuesta por los indígenas no es crear miles de estados adicionales, sino que todos en el continente deben cambiar su concepción de la tierra, la economía y la cultura.
Taiaiake Alfred, en su libro 'Paz, poder, justicia: un manifiesto indígena', no defiende la 'soberanía' indígena, sino que todo el concepto de 'soberanía' es erróneo: no sólo para los indígenas sino para todos. Si la idea de "soberanía" significa que un Estado, actuando en nombre de una "nación", reclama prioridad sobre algún pedazo de territorio, es análoga a las ideas de una "cultura pura" a la que una persona debería tener lealtad primaria. El antídoto a la soberanía y a la pureza de la cultura es el mismo: reconocer múltiples lealtades, usos y derechos superpuestos sin límites rígidos.
Ward Churchill’s proposal for North America, described in his ‘I am Indigenist’[ 8 ] is more traditionally nationalist in outlook. He argues, citing Guillermo Bonfil Batalla, that
“El pensamiento indio afirma la existencia de una única y diferente civilización india, de la que se extienden como expresiones particulares las culturas de diversos pueblos. De ahí la identificación y solidaridad entre los indios. Su “indianidad” no es una simple táctica postulada, sino la expresión necesaria de una unidad histórica, basada en una civilización común, que el colonizador ha querido ocultar”.
Churchill is making an argument similar to Jawarhalal Nehru’s in his ‘The Discovery of India’[ 9 ]. That book was written from a jail cell in British India which he was placed in for his nationalist activities. Nehru surveyed India’s vast, diverse history and concluded that there was a unity of civilization there. By writing about it, he was seeking to strengthen that unity in the face of a colonial oppressor, and Churchill’s intentions are similar. But like LaDuke and Alfred, not arguing for creation of more states on the old model, nor for a return to the past:
“Quiero decir, ¿qué preocupa a la gente aquí? ¿Realmente prevén todos ustedes que los indios se destacarán en los muelles de Boston y la ciudad de Nueva York, entregando juegos de alas acuáticas a largas filas de no indios para que todos puedan nadar de regreso al Viejo Mundo? Dame un descanso."[ 10 ]
Churchill está a favor de la autonomía territorial, lo que no necesariamente significa separación:
“Mi propia inclinación... tiende a encaminarse hacia la completa independencia soberana, pero... no tengo más derecho a imponer mis preferencias a las naciones indígenas que las potencias colonizadoras; cada nación indígena elegirá por sí misma la manera exacta y la medida en que expresa su autonomía, su soberanía”.[ 11 ]
Vale la pena enfatizar el punto de Churchill de que "la forma exacta y el alcance de la autonomía" pueden negociarse, pero es la comunidad oprimida la que decide.
Restitución
Las propuestas indigenistas resaltan la naturaleza de una relación política renegociada entre los pueblos. Pero para que esa relación comience sobre una base de igualdad, se debe hacer una restitución para revertir las desigualdades que nos ha dejado una historia de racismo.
Manning Marable dice:
“Hoy en día, un tercio de todos los hogares afroamericanos tiene una riqueza neta negativa. La riqueza promedio de un hogar negro es menos del 15 por ciento de la de un hogar blanco típico. La mayoría de nuestro pueblo está atrapado en un pozo económico casi sin fondo del que no habrá salida, a menos que cambiemos nuestras demandas políticas y nuestra estrategia del integracionismo liberal a una reestructuración de los recursos económicos y la eliminación de los déficits estructurales que separan a blancos y negros en dos grupos. universos raciales desiguales”.[ 12 ]
Esta evaluación es tan válida a nivel mundial como lo es en Estados Unidos. La demanda de reparaciones para los negros, al igual que la demanda de reparaciones para el Tercer Mundo, es una demanda para deshacer el saqueo que los pobres han sufrido durante siglos y lograr la igualdad. Para obtener la restitución, será necesario generar solidaridad entre naciones, culturas o colores.
Conclusión
Estas cuatro ideas son fundamentales para intentar alcanzar un mundo sin racismo.
Restitución para deshacer la distribución desigual de la riqueza y el poder que es el legado del genocidio, la esclavitud, la explotación capitalista e imperialista;
Solidaridad superar las líneas de color, raza y cultura que forman parte de ese legado y que han impedido que las personas se encuentren entre sí o luchen juntas;
Autonomía porque no puede haber relación igualitaria entre personas o pueblos que no sea voluntaria, y es necesaria la opción y el ejercicio de la autonomía para que haya solidaridad entre culturas;
Policulturalismo porque no existe la "cultura pura". HL Mencken escribió en el siglo XIX que "la pureza de raza no existe". Somos una raza de mestizos enérgicos”. Lo mismo ocurre con la cultura: todos los seres humanos somos "mestizos energéticos", y tratar de obligarnos a adoptar una noción "pura" de nación, o de religión, o de raza, es una pesadilla digna de fundamentalistas como George W. Bush. u Osama bin Laden.
[ 1 ] Prashad, ‘Everybody was Kung Fu Fighting’.
[ 2 ] Prashad, ‘Everybody was Kung Fu Fighting’.
[ 3 ] Comandanta Esther’s address to Congress, translated by irlandesa. Znet March 28, 2001 http://www.zmag.org/chiapas1/estmar28.htm
[ 4 ] Interview with Nettie Wild, in ‘A Place Called Chiapas’, NFB Films, 1997.
[ 5 ] Some sources treating the indigenous and afro-colombian struggles in Colombia are by Justin Podur and Manuel Rozental, ‘A Snapshot of Colombia’ and ‘Against Fear and Invisibility’, Znet http://www.zmag.org/content/Colombia/podur-rozental.cfm and http://www.zmag.org/content/Colombia/podur-rozental3.cfm
[ 6 ] See ‘Solidarity with Palestinians’, Diana Valentine, Znet October 28, 2002 http://zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=22&ItemID=2548
[ 7 ] Winona Laduke, ‘Islands in a Continent’, LiP Magazine, April 1997 http://www.lipmagazine.org/articles/featladuke_68.htm
[ 8 ]Guillermo Bonfil Batalla, ‘Utopia y Revolucion: El pensamiento politico contemporaneo de los Indios de America Latina. Cited in Ward Churchill, ‘I am Indigenist: Notes on an ideology of the fourth world’ http://www.zmag.org/chiapas1/wardindig.htm