Kilde: The Intercept
Sidste måned, Tk'emlúps te Secwépemc First Nation afslørede en massegrav med 215 børn på grunden af en tidligere beboelsesskole i British Columbia, Canada.
Denne uge på Intercepted: Naomi Klein taler med beboerskoleoverlevende Doreen Manuel og hendes niece Kanahus Manuel om rædslerne ved privatskoler og forholdet mellem stjålne børn og stjålet jord. Doreens far, George Manuel, var en overlevende fra Kamloops Indian Residential School, hvor umærkede grave af børn helt ned til 3 år blev fundet. Kanahus far, Arthur Manuel, var også en overlevende fra Kamloops beboelsesskole. Denne intergenerationelle samtale går dybt på, hvordan ondskaben ved Kamloops-skolen og andre lignende den har givet genlyd gennem et århundrede med Manuels, en oplevelse delt af så mange indfødte familier, og Manuel-familiens årtier lange kamp for at genvinde stjålet jord.
Advarsel: Denne episode indeholder meget foruroligende detaljer om drab, voldtægt og tortur af børn.
Hvis du er en tidligere boligskoleelev i nød, eller har været ramt af boligskolesystemet og har brug for hjælp, kan du kontakte den 24-timers indiske Residential Schools Crisis Line: 1-866-925-4419
Yderligere mental-sundhedsstøtte og ressourcer til oprindelige folk er tilgængelige link..
[Musikalsk introduktion.]
Naomi Klein: Velkommen til Intercepted, jeg er Naomi Klein, som er vært for denne særlige episode.
Først en advarsel. Denne episode indeholder meget foruroligende detaljer om drab, voldtægt og tortur af børn. Hvis du er en efterladt og har brug for at tale, er der kontaktoplysninger i shownoterne.
Jeg taler til jer fra uafstået Coast Salish-territorium i det, der nu er kendt som British Columbia. Landet, hvor jeg bor, er Shíshálh Nationens traditionelle territorium.
Den slags jordanerkendelser er så almindelige i Canada, at de er blevet en slags bureaukratisk formalitet. De bliver talt i starten af stort set enhver offentlig sammenkomst. Det er de første ord på hjemmesiden for min søns folkeskole. De er påført e-mail-signaturer fra offentlige embedsmænd og universitetsprofessorer.
Og ofte er disse anerkendelser dybtfølte. Men for sjældent tænker vi nybyggere over, hvad de egentlig mener.
Hvis vi er på oprindeligt land, og disse lande er uafståede, betyder det, at de aldrig blev solgt eller overgivet under krig eller traktat. Hvilket betyder, at den underliggende titel af disse landområder stadig besiddes af deres oprindelige indbyggere. Hvilket rejser spørgsmålet: Hvorfor anerkender jeg ikke det med mere end ord? Hvorfor betaler jeg skat til de kommunale, provins- og føderale regeringer - i stedet for til Shíshálh Nation?
Et endnu mere bekymrende spørgsmål kan være: Hvorfor var denne jord tilgængelig for mig og min familie? Hvad ryddede det for dets oprindelige indbyggere, flyttede dem til reservatet og i alt for mange tilfælde ud på gaderne? Hvad var den præcise mekanisme for jordbesiddelse?
Det spørgsmål er der ikke noget svar på. En labyrint af love og forordninger gjorde meget af arbejdet, ensidigt vedtaget og håndhævet med tvang. Men det var ikke alt, der skulle til. Og en del af svaret på spørgsmålet om, hvordan denne jord blev ryddet, kom for næsten præcis to uger siden, da man få timers kørsel væk fandt en massegrav.
CNN: Opdagelsen er forbløffende, og det samme gør angsten, og efterlader fællesskabets medlemmer i store dele af Canada. Resterne af 215 børn —
WBUR: - hvis rester blev fundet i en massegrav på en tidligere boligskole i British Columbia -
Frankrig24: - fundet ved en massegrav i Kamloops oprindelige skole chokeret og bedrøvet nationen.
Den umærkede grav, erfarede vi, indeholder resterne af 215 børn, nogle helt ned til 3 år gamle. Det er på grunden af en tidligere skole, der blev drevet af den katolske kirke, kaldet Kamloops Indian Residential School. Det var en enorm institution, og indfødte studerende blev sendt dertil fra hele provinsen og endda udenfor, inklusive hvor jeg bor.
To uger er gået, men afsløringen af, at der er en massegrav på en skole, der fungerede langt ind i 1970'erne, er stadig utrolig rå og chokerende. For at være klar: Det var ikke et chok, at beboelsesskoler var voldelige, snoede, skumle steder. Canadierne vidste det allerede, fordi vi har fået at vide det mange gange. Et massivt gruppesøgsmål mod regeringen af 86,000 overlevende fra beboelsesskoler endte i en forligsaftale - et forlig, der omfattede oprettelsen af en sandheds- og forsoningskommission i 2008. I 2015 udsendte TRC sin endelige rapport.
Fundene var rystende, og vi hørte alt om det.
Sen. Murray Sinclair: I løbet af vores mandatperiode hørte kommissionen udtalelser fra overlevende, indsamlede dokumenter og arbejdede på at skabe en række opfordringer til handling med det formål at afhjælpe den skade, der blev forvoldt. Opfordringerne til handling er centreret omkring en kerneudfordring i det canadiske samfund: en bred mangel på forståelse af de uretfærdige og voldelige omstændigheder, hvorfra det moderne Canada er opstået, og hvordan arven fra privatskoler er en del af den historie og vores land i dag. .
NK: Vi hørte om indfødte børn revet fra deres forældre, adskilt fra søskende og slægtninge, slået og pisket for at tale deres sprog. Vi hørte om præster og nonner, der fortalte børn, at deres ceremonier, deres kunstformer, deres forældre, deres bedsteforældre, deres måder at vide på ikke bare var forkerte, men sataniske, en sikker vej til helvede.
TRC-rapporten fortalte om unge kroppe, hærget af rationer på sultniveau; dage fyldt med tvangsarbejde; af fletninger af hår klippet af ved ankomsten; af tynde skoleuniformer helt utilstrækkelige til kolde canadiske vintre. Den fortalte om tuberkulose og andre infektionssygdomme, der skulle rase gennem skolerne.
Vi hørte om den systematiske seksuelle vold - voldtægterne - fra præster, katolske brødre og nonner. En skole, St. Anne's i Ontario, havde en håndsving-betjent elektrisk stol.
Nu foregik dette ikke i nogle få mørke kroge, hvor ingen kiggede. Det fandt sted i industriel skala: 150,000 indfødte børn gik gennem Canadas boligskolesystem i løbet af halvandet århundrede. Og dette var officiel statspolitik: indskrivning i skolerne blev obligatorisk i 1920.
Da TRC udsendte den endelige rapport, beskrev den dette bevidste forsøg fra kirke og stat på at ødelægge oprindelige folks kultur og gruppesammenhæng som "kulturelt folkedrab".
Men Murray Sinclair, den respekterede oprindelige dommer, der var formand for TRC, insisterede på, at han faktisk ikke havde været i stand til at udføre sit arbejde - det er at afsløre den fulde sandhed. Faktisk havde han kun ridset overfladen.
FRK: Det ene aspekt af privatskoler, der virkelig viste sig at være ret chokerende for mig personligt, var de historier, vi begyndte at samle om de børn, der døde i skolerne - om de børn, der døde, nogle gange bevidst, i hænderne på andre, som var der, og i så stort antal. Overlevende talte i den tid, de var der, om børn, der pludselig forsvandt. Nogle af de overlevende talte om at være vidne til børn, der blev begravet i stort tal på massegravpladser.
NK: De overlevende blev ved med at sige det. Problemet var at bevise det. TRC's mandat var at dokumentere overgrebene på skolerne og at udstikke en vej mod forsoning. Det blev ikke oprettet for at efterforske potentielt massemord eller uagtsomt mord på børn, og det havde heller ikke de økonomiske ressourcer eller juridiske beføjelser til et sådant foretagende. Alligevel var det netop dér, de overlevendes vidnesbyrd førte - til forbrydelser mod menneskeheden under dække af uddannelse.
I 2009, et år efter Kommissionens arbejde, anmodede Sinclair og hans kolleger om 1.5 millioner dollars for at følge sporene om eksistensen af massegravpladser på skolens område. Canadas regering, dengang ledet af premierminister Stephen Harper, lukkede dem ned og valgte aktivt at holde nationens forbrydelser begravet.
Her er Murray Sinclair igen:
FRK: Vi havde ingen forventning om, at dette ville være en del af det arbejde, vi var i gang med, så vi bad regeringen om at tillade os at foretage en mere grundig undersøgelse af den del af TRC's arbejde for at udforske det på vegne af de overlevende og canadisk offentlighed. Vi stillede et forslag, fordi det ikke var inden for vores mandat, og vi bad om, at det skulle finansieres af regeringen. Og den anmodning blev afvist. Og derfor gjorde vi stort set, hvad vi kunne, men det var ikke i nærheden af, hvad vi skulle opnå, og hvad vi skulle undersøge.
NK: Fjerde bind af den endelige TRC-rapport har titlen "Missing Children and Unmarked Burials", og den indeholder mange flere spørgsmål end svar. Det skyldes, at så mange børn døde inde i disse institutioner - mange gange i takt uden for dem - at de religiøse ordener, der ledede dem, holdt op med at holde officiel optælling, det ultimative udtryk for deres foragt for det oprindelige liv. TRC var i stand til at identificere 4,100 børn, der døde, mens de gik i skolerne, men Sinclair anslår nu, at det sande antal kan være 15,000 - eller endda mere.
Ude af stand til at afsløre den fulde sandhed - hvilket trods alt er formålet med en sandhedskommission - opfordrede TRC til en fuldstændig undersøgelse af potentielle gravpladser samt bestræbelser på at identificere rester. Og den opfordrede religiøse ordener og alle grene af regeringer til at lukke deres optegnelser vedrørende disse dødsfald.
Da han tiltrådte i 2015, lovede Justin Trudeau at gøre retfærdighed for First Nations til sin regerings højeste prioritet. Og da han udsendte en undskyldning til overlevende fra beboelsesskoler, græd han:
Premierminister Justin Trudeau: På vegne af Canadas regering og alle canadiere, at denne byrde er en byrde, som du ikke længere behøver at bære alene.
NK: Og alligevel er kun 10 af dets 94 opfordringer til handling blevet gennemført i de seks år, der er gået siden TRC's rapport - år Trudeau-liberalerne har været i konstant magt, og praktisk talt ingen handlinger er blevet truffet for at finde frem til sandheden om de forsvundne børn : hvor mange, hvor de er, hvem de var, og hvordan de døde.
Det var i den pinefulde kontekst, at nogle indfødte samfund tog sagen i egen hånd. Træt af at vente hyrede tk'emlúps te Secwépemc First Nation eksperter i jordgennemtrængende radar til at undersøge landet omkring den tidligere Kamloops Residential School. Det var sådan, den fandt beviser for de 215 børns rester. Eftersøgningen af ejendommen er i gang, hvilket betyder, at der meget vel kan være flere makabre opdagelser i vente.
Og ikke kun i dette ene samfund i British Columbia: Med føderal finansiering endelig strømmer, har andre First Nations påbegyndt deres egne søgninger. Kamloops-skolen var trods alt blot en af 139 boligskoler, der blev undersøgt af TRC, og Murray Sinclair siger, at der faktisk var 1,300 sådanne institutioner over hele landet, mange af dem privatdrevet.
Her er Sinclair igen:
FRK: Vi ved, at der sandsynligvis var masser af websteder, der ligner Kamloops, der vil komme frem i lyset i fremtiden. Og det skal vi begynde at forberede os på. De, der er overlevende fra beboelsesskolerne, inklusive de overlevende mellem generationerne, skal forstå, at disse beviser er vigtige at stille til rådighed for Canada, så Canada kan forstå omfanget af, hvad det er, de gjorde, og hvad det er, de har bidraget til.
Siden afsløringen af, hvad der blev opdaget ved Kamloops, er kommet frem, er jeg blevet oversvømmet med telefonopkald fra overlevende, i snesevis, hvis ikke hundredvis, nu. De har ofte ringet til mig bare for at græde, bare for at fortælle os: "Jeg fortalte dig det. Jeg fortalte dig, at dette var sket. Og nu begynder vi at se det.” Og i deres stemmer kan jeg ikke kun høre smerten og angsten, men også den vrede, de følte over, at ingen troede på dem, da de fortalte de historier.
NK: Den angst dukker op over Canada, denne nation, der sidder på toppen af så mange First Nations. Kvalen kan høres ved ceremonier i byer, byer og reservater [lyde af en massetrommekreds], i en massetrommekreds, der afholdes på grænsen mellem Canada og USA; [lyde af horn, der dytter] i konvojer, der dytter, mens de kører forbi Kamloops-skolen. Det kan ses i bjergene af bamser, blomster og i rækker af bittesmå sko, der er opstillet foran regeringshuse og på tidligere beboelsesskoler.
Og raseri er der masser af. Trudeau-regeringen er under beskydning, og det samme er Vatikanet.
Forud for ferieweekenden den 1. juli har #CancelCanadaDay været populært. Og hundredvis af professorer ved Torontos Ryerson University, opkaldt efter en nøglearkitekt for boligskolesystemet, er begyndt at henvise til deres institution som X University. I sidste uge trak demonstranter et monument af Ryerson til jorden, og statuens hoved dukkede op på en pind på en indfødt blokade kaldet 1492 Land Back Lane.
Kort sagt, Canada – de gode, de godartede, de selvglade – har en identitetskrise. Det burde den også.
Steve Paikin [Agendaen]: Hvis Canada var i stand til at se væk om den tragiske arv fra de indfødte beboelsesskoler i dette land, er det tydeligvis ikke længere sandt.
NK: Spørgsmålet er: Hvor dybt vil det gå?
I løbet af disse uger med håndvridning er et emne, der har fået mindre opmærksomhed, "Hvorfor?"
Hvorfor samarbejdede staten og kirken i disse maskiner, der var designet til at bryde ånden og gøre 150,000 børns identiteter fri? Hvad tjente den grusomhed?
Overfladesvaret er ubestridt. Med de berygtede ord fra den tidligere canadiske premierminister John A. Macdonald var beboelsesskolens rolle at "tage indianeren ud af barnet."
Fader Carion, en tidlig rektor ved Kamloops Indian Residential School, fik bestemt det notat. Han skrev: "Vi holder konstant for elevernes sind det formål, som regeringen har i udsigt ... som er at civilisere indianerne og gøre dem til gode, nyttige og lovlydige medlemmer af samfundet."
Men er det hele historien? Flød al denne vold virkelig fra ideen om, at oprindelige folk skulle "civiliseres" for at redde deres sjæle? Eller tjente den racisme, den hvide overherredømme, også et andet formål?
Der er én sætning i rapporten om sandheds- og forsoningskommissionen i flere bind, der giver et svar - en forklaring på det dybere "hvorfor?" bag disse skumle skoler.
Den siger dette: "Den canadiske regering fulgte denne politik med kulturelt folkemord, fordi den ønskede at skille sig af med sine juridiske og økonomiske forpligtelser over for aboriginerne og få kontrol over deres jord og ressourcer."
Vi er med andre ord tilbage, hvor vi startede: med jord.
Dette handlede ikke kun om, at en kultur troede sig overlegen en anden og påtvinger sig sine veje gennem brutalitet - selvom det bestemt også handlede om det. Under den suveræne logik handlede det også om jord. Om en inderlig drift fra europæiske bosættere for at få kontrol over lande, der var rige på ædle metaller, de ville udvinde, og indbringende træer, de ønskede at fælde, og frugtbar jord, de ville dyrke. Lande, der, i det mindste i British Columbia, aldrig var blevet afstået. Lande, der i andre dele af landet, var omfattet af traktater, der blev enige om at dele territoriet med bosættere, ikke overgive det til grænseløs udvikling og udvinding.
Og en måde at få kontrol over land, der er besat af andre mennesker, er at knuse disse menneskers sociale og familiære strukturer - fremmedgøre dem fra deres sprog, kulturer og traditionelle viden, som alle er intimt landbaserede. Åh, og en anden måde - måske den mest effektive måde at få arbejdet gjort på - er gennem seksuel vold. Fordi intet spreder skam, traumer og stofmisbrug mere effektivt. Og disse skoler var rapsminer, generation efter generation.
En anden måde at tænke det på er denne: Torturen på skolerne var ikke sadisme for dens egen skyld, men sadisme i tjeneste for et bredere, yderst profitabelt formål - jordtyveri i stor skala. Skolerne ryddede jorden mere effektivt end nogen bulldozer kunne.
Det er det, jeg vil tale om i resten af showet med to ekstraordinære gæster: Forholdet mellem stjålne børn og stjålet jord, mellem umærkede massegrave og den koloniale løgn om tomme lande.
Disse er enorme emner, så for at bringe dem til en menneskelig skala, vil vi se på dem gennem linsen af en enkelt Secwepemc-familie, den første nation, på hvis territorium massegraven blev fundet - en familie, hvis medlemmer blev misbrugt, gennem flere generationer af Kamloops Indian Residential School. Men ikke desto mindre en familie i absolut forkant med kampen for indfødte selvbestemmelse og landforsvar, i Canada og internationalt: den legendariske Manuel-familie.
Lidt baggrund: Før sin død i 1989 var George Manuel med til at stifte den moderne indfødte rettighedsbevægelse, der smedede internationale alliancer fra Grønland til Guatemala. Han blev valgt til National Chief of the National Indian Brotherhood (nu Assembly of First Nations), han var præsident for Union of BC Indian Chiefs, og var den stiftende præsident for World Council of Indigenous Peoples. Han skrev den skelsættende bog "Den fjerde verden", og blev flere gange nomineret til en Nobels fredspris. George Manuel var også en overlevende fra Kamloops beboelsesskole.
Hans søn, Arthur Manuel, var en tårnhøj intellektuel og strateg, der skrev to nøgletekster, der fungerer som køreplaner for afkolonisering: "Unsettling Canada", udgivet i 2015, og "The Reconciliation Manifesto: Recovering the Land, Rebuilding the Economy." Jeg var beæret over at skrive forordet til begge disse bøger, og jeg rapporterede om Arthurs kreative juridiske arbejde ved mange lejligheder. Arthur døde pludseligt og for tidligt i 2017. Ligesom sin far og to søskende var han en overlevende fra Kamloops beboelsesskole.
Selvom George og Arthur er de mest kendte, var de en del af en større familie af kunstnere, forfattere, healere og jordforsvarere, alle forenet af kerneprincippet om, at indfødte jordtitler ikke kan forhandles - og at sand retfærdighed først vil komme, når nybyggerstater begynder at returnere store mængder jord til oprindelige jurisdiktioner.
To af bærerne af denne arv er med mig i dag: Doreen Manuel, Georges datter, er en prisvindende filmskaber, underviser og multi-talentfuld kunstner, der i øjeblikket tjener som direktør for Bosa Center for Film og Animation ved Capilano University. Hun er også en overlevende fra Port Alberni-hjemskolen.
Kanahus Manuel, Arthurs datter, er en Secwepemc-landforsvarer og medstifter af Tiny House Warriors, en græsrodsbevægelse, der har bygget små solenergihuse på hjul og placeret dem i vejen for Trans Mountains olierørledningsudvidelsesprojekt. Hun er i øjeblikket tiltalt for sit landforsvarsarbejde, ligesom to af hendes søstre. Deres retssag er en påmindelse om, at selv om politikere undskylder for forbrydelser på skoler, er den underliggende forbrydelse af indfødte jordtyveri ikke historie. Det er i høj grad en forbrydelse i gang.
For at starte os læser Doreen en passage om Kamloops-skolen fra hendes fars biografi, "Fra broderskab til nation".
Doreen Manuel: For den ni-årige Manuel begyndte den personlige kamp med omverdenen et par måneder senere, da en kvægvogn kørte op til reservatet, og den indiske agent råbte listen over navne på børn, der skulle fragtes til Kamloops. opholdsskole. George Manuels navn var på listen. Han var ved at blive kastet ind i, hvad han senere kaldte "laboratoriet og produktionslinjen i det koloniale system."
Ankomsten af lastbilen var et traumatisk øjeblik for hele samfundet. En Secwepemc-kvinde, der gik på skolen omkring samme tid som Manuel, huskede, at mange af de yngre børn så deres tvungne afgang som en straf for noget, de havde gjort forkert.
Kamloops-skolen blev drevet af den katolske oblatorden, som blev assisteret på pigesiden af St. Anne-søstrene. Deres monopol på Secwepemc ville vare indtil 1960'erne, og det var, som Manuel så det, den største gave, Dominion of Canada gav til kirken.
I senere år ville han foreslå, at indfødte skulle indlede et gruppesøgsmål mod Vatikanet for de overgreb, generationer af indiske børn blev udsat for i hænderne på præster, katolske brødre og nonner. Det misbrug omfattede dårlig kost, en recept på indisk sprog, tvangsarbejde og en militær-lignende disciplin, der blev håndhævet af tæsk.
En elev fra Kamloops-skolen minder om, at hele formålet med institutionen så ud til at være at knuse stoltheden over sig selv som indianere. Manuel huskede, at der blev brugt så lidt tid på egentlig læring, at han efter to år på skolen kun knap kunne skrive sit eget navn. Det, han og de fleste andre elever husker tydeligst og smerteligt ved skolen, var ikke det hårde arbejde, som til tider blev ansporet af tæsk, men sulten. Som Manuel udtrykte det: "Sult er både det første og det sidste, jeg kan huske om den skole. Ikke kun mig. Hver indiske studerende lugtede af sult.”
Doreen Manuel og Kanahus Manuel om rædslerne ved Kamloops Indian Residential School og andre kan lide det, og forholdet mellem stjålne børn og stjålet jord
NK: Tak, Doreen.
Doreen Manuel, Kanahus Manuel, velkommen til Intercepted og tak fordi du accepterede at tale med mig i sådan en svær tid.
Doreen, jeg vil gerne starte med at bede dig om at dele, hvad der føles passende om Kamloops-skolen og den plads, den optog i dit liv, mens du voksede op.
DM: Mit første minde om den skole var at besøge mine ældre brødre og søster i den skole sammen med min mor.
Det er vigtigt at forstå, at på min fars tid blev han taget dertil mod sin vilje og mod sin families vilje, og på mine ældre brødres og søsters tid, og i min tid blev vi taget dertil på grund af assimilering, der allerede havde skete. Du ved, min mor og far blev begge tortureret i de skoler, de gik i. Og de vidste, hvor dårlige de var. Og alligevel tog de os derhen.
Dels var det fordi vi sultede. Der var ikke mad nok derhjemme. Jeg kan huske, at jeg spiste kyllingefoder, det var alt, jeg havde at spise, hele dagen lang, i dagevis. Og det var fordi der ikke var mad. Vi havde spist hønsene, og der var ikke andet at spise. Og så den sult kom fra alle de love, som kolonisatorerne pålagde os. Vi måtte ikke jage eller fiske. Så der var bare ikke noget mad at få, selvom maden lå i buskene, og vi kunne have gået hen og fået det når som helst, hvis vi fik lov. Ellers, hvis vi prøvede, ville mine forældre ende i fængsel, og vi ville alligevel ende i efterskole.
Så jeg kan huske, at jeg besøgte mine brødre og søstre derinde, og det var som at besøge nogen i fængslet, sådan som min mor og jeg blev behandlet, da de bragte os derind, og besøget blev overvåget. Og så gik vi. Og da de kom ud derfra, var de anderledes, end da de gik ind. Og efter min erfaring, da jeg gik, lærte min bror Arthur mig faktisk at kæmpe. Han lærte mig at slå og sparke, og jeg var 8 år gammel. Og han gav mig kamplektioner. Og virkelig, det er en af de ting, der hjalp mig med at overleve derinde, fordi et af de første møder, jeg havde, var, at jeg blev hoppet af en af pigerne. Og det var på grund af hans lære, at jeg var i stand til at klare mig selv som et 8-årigt barn.
Du ved, vi har altid talt om grave. Faktisk er det grundlaget for en af mine første film, "These Walls." Jeg havde en vision, som jeg troede var en virkelig virkelig oplevelse, men jo mere jeg tænkte over det, indså jeg, at det ikke var det. Jeg gik op ad gangen på beboelsesskolen, den der beboerskole med en ældste, og hun kom op til en væg, og hun rørte ved den, og hun sagde: "Jeg tror, det er den væg, de er begravet i." Og hun mente skolens babyer, børn og babyer.
Så jeg gik til skolen, og jeg gik på gangene og ledte efter præcis den samme gang, og jeg fandt gangen, men jeg kunne ikke finde væggen, så jeg forstod det ikke. Men så havde jeg et mareridt, der var så virkeligt. Jeg forvandlede de to ting til en kortfilm kaldet "These Walls", og den handler om myrdede og forsvundne babyer.
Grace Dove som Mary [fra "These Walls"]: Jeg så babyerne.
Andrea Menard som Claire [fra "These Walls"]: Hvad? Hvad sagde du?
GD: Jeg så babyerne. I væggene. [Græd hysterisk.]
NK: Doreen, jeg så den film for nylig. Det er så rystende. Og selvfølgelig talte Murray Sinclair, formanden for Sandheds- og Forsoningskommissionen, i sin udtalelse for nylig om, hvordan de havde hørt om spædbørn.
FRK: Nogle af de overlevende talte om spædbørn, der blev født af unge piger på de skoler, som var blevet faderet til præster, som fik disse spædbørn taget fra dem og bevidst dræbt, nogle gange ved at blive kastet i ovne, fortalte de os.
NK: Jeg tænker på, om du tror, at vi ikke har hørt det værste endnu?
DM: Nej, nej, du har ikke hørt det værste endnu. Min mor gik på efterskole i Cranbrook. Og hun oplevede førstehåndsvidne til, at hendes nære ven blev myrdet af en nonne. Nonnen smed bare den lille pige ned ad trappen som en kludedukke, og hendes hals knækkede.
I den samme skole havde pigerne aldrig lyst til at gå på sygestuen, de ville aldrig være syge. For hvis du var syg, og du gik derind, var det der, du blev voldtaget. Præsterne gik en efter en til pigerne hver aften og voldtog dem hver især. Min mor blev voldtaget derinde, og hun så sine venner blive voldtaget derinde. Og en af de kvinder blev gravid. Og så smed de hende ud af skolen, de kaldte hende en hore.
Jeg blev vandboardet derinde. Jeg blev holdt under vandet, indtil jeg besvimede. Jeg var 8 år gammel. Grunden til, at de gjorde det mod mig, var, at jeg vådte min seng. Jeg vådte min seng, fordi jeg var bange. Jeg måtte kæmpe for mit liv. Jeg var bare et lille barn, jeg var bange, jeg anede ikke, hvad der foregik. Jeg vidste ikke, hvorfor far efterlod mig derinde; Jeg vidste ikke, hvor mor var. Så jeg vådte min seng hver eneste nat.
Der foregik ting på badeværelset, som jeg hørte om, som om piger blev voldtaget derinde, der skete forskellige ting med piger, hvis man stod op midt om natten for at gå på toilettet. Så jeg havde ikke lyst til at gå derind. Og det gjorde jeg ikke. Og de begyndte at spænde mig for at gøre min seng fugtig. Og da det ikke virkede, gik det videre til hårdere og hårdere straffe, indtil det kom til det - bare ren frustration, fordi de troede, de kunne slå det ud af mig, slå en anden adfærd ud af mig.
Og dette er min historie. Og det er kun en oplevelse af min egen, som jeg har udholdt. Og du ved, de ting, som min mor og far talte om, de historier, jeg har hørt... Jeg interviewede en mand i Vancouver her, og han fortalte mig, at han var et af børnene, der begravede børnene, ham og to andre drenge , at når et barn døde i den skole, om natten, når alle andre sov, måtte han gå og pakke liget ind. Og disse to andre drenge, de var unge teenagere, skulle bære liget ud, grave graven og lægge dem i graven. Og han bærer den hukommelse, hvor mange børn han var nødt til at gøre det for, at de dræbte.
Og der var sult. Min mor fortalte mig, at hun var på kokkevagt. Og hun gik ned ekstra tidligt om morgenen for at prøve at plukke så meget muselort ud af havregrynene som muligt, inden hun kogte det. Selv da jeg gik, var det sådan. De tog ikke den største omhu. Der var mus og rotter i de bygninger, og de skidede over det hele, i maden, og det var den mad, vi ville få. Og hvis vi ikke spiste vores grød, vores ene kugle grød hver morgen, ville de gemme den til frokost. Og at vi skulle spise til frokost. Hvis vi ikke blev færdige med det hele til frokost, ville vi spise det til aftensmad. Og sådan ville det blive ved og ved. Så ved du, hvad er dine valg? Spis det eller sult.
NK: Kanahus, jeg vil gerne bringe dig ind i denne samtale.
Denne enorme røde murstensbygning lå på dit territorium, på Secwepemc-territorium, og jeg håbede, at du bare måske kunne beskrive, hvordan den gav genlyd ned til din generation og den plads, den bygning optog i dit liv og fantasi, vel vidende hvad den gjorde ved din far , og bedstefar og så mange andre.
Kanahus Manuel: Denne murstensbygning er en massiv murstensbygning, der i dag fylder meget i byen Kamloops. Så som barn, da vi voksede op, besøgte vi altid den nærmeste by, som var Kamloops, og vi så altid den murstensbygning, og vi vidste, at det var Kamloops Indian Residential School. Vi vidste, at vores far gik på Kamloops Indian Residential School. Og vi vidste, at vores bedsteforældre også deltog i det. Og det var ikke den eneste skole. Men det var den, vi så hver dag, eller næsten hver dag, eller hver gang vi frekventerede det område.
Og skolen, da den blev dannet, var det ikke kun Secwepemc, det var ikke kun de oprindelige folk fra vores område, det var Okanagan, det var Stellat'en, det var Tsilhqot?in, det var Dine'. Det var alle de omkringliggende nationer og endda andre steder i Canada, hvor børn blev tvunget til at tage hen. Så det har påvirket os meget, og bare det visuelle ved at skulle se det hver dag påvirker os på daglig basis.
Jeg rejste fire af mine børn ud af det system og satte dem ikke ind i nogen form for offentligt skolesystem, fordi jeg følte, at hvert eneste offentlige skolesystem er knyttet til folkeskolen, fordi det var en måde at indoktrinere de koloniale måder og værdier på, og uddannelse ind i børnene, og jeg har aldrig ønsket at presse mine børn til det.
DM: Så disse skoler, de gjorde en række forskellige ting, som selv uden misbrug, institutionaliseringen af hele generationer af en nation af mennesker. Det betyder nedbrydning og eliminering af vores familiesystem. Og du ved, du kan sammenligne vores familiesystem med et hvilket som helst andet familiesystem, det var det samme. Det var her, vi lærte, hvordan man drager omsorg for hinanden, hvordan man er forælder, hvordan man elsker, hvordan man bygger sunde grænser, hvordan man forstår verden, og så fjernede de vores kultur og vores sprog og erstattede det med kulturel skam. Og alle de negative ting, der blev fortalt til os i skolen, som om vi er dumme, ludere, intet gavnligt, dovne. Det er de daglige beskeder, vi modtog, i stedet for: "Du er elsket, du er venlig, du er vidunderlig, du kan gøre alt, hvad du vil i denne verden." De beskeder, som hvide børn fik, var fuldstændig modsatte af de beskeder, vi fik.
Og når man opdrager børn sådan, kommer de ud af skolen, og man ser virkningerne af det. Du ved, jeg selv, mange af os i familien, kæmpede med stofmisbrug. Og vi gik igennem en periode i vores yngre liv, hvor vi virkelig kæmpede hårdt bare for at prøve at bryde den besked. Og så sker der, at du bliver en arbejdsnarkomanist, og du arbejder dig selv ihjel. Så i vores familie er der ingen, der lever over 67. Det er ret ungt at dø. Ingen lever over 67.
NK: Kanahus, føler du dig tryg ved at tale om nogle af de intergenerationelle traumer, der bliver givet videre? Den sætning hører vi hele tiden. Men nogle gange dræner denne form for klinisk sprog ordene for mening. Hvad vil det egentlig sige at være i et samfund, hvor så mange af de voksne gik på de skoler og voksede op med det misbrug og voksede op med de systemer med shaming og adskillelse?
KM: En af de ting, der er meget vigtige for os, ligesom vores Manuel-familie også, er at tale om det traume, der kommer ud af den skole, det seksuelle traume, misbruget, som min tante Doreen lige talte om. Men mange af de børn, der gik i skolerne, blev seksuelt misbrugt: drengene blev voldtaget, pigerne blev voldtaget, og det er de ting, vi virkelig skal tale om, for at vi kan helbrede. Vi er nødt til at tale om misbruget, vi er nødt til at afsløre misbrugerne, for at de samme ting ikke sker for vores familie.
[Ord i Secwepemc.] Jeg kan ikke tale mit sprog, jeg kan sige ord, men det er den virkning, der driver så dybt i min sjæl, at jeg vil tale mit sprog så dårligt, og jeg taler vores kolonisatorers sprog, af fjenden, der stadig begår folkedrab på os. Og vores sange og danse, en af de ting, som de rev fra os, ville de ikke have, at vi skulle synge. De ønskede ikke, at vi skulle danse, og selv nu, den dag i dag, hvor vi genopliver vores Secwepemc-sange og -danse, og vi kalder kvinderne: "Kom, dans med os! Vi kender disse danse og sange nu,” [en Secwepemc-sang afspilles stille og roligt], selv nogle af de kvinder, der gik på efterskole, eller de mænd, der gik på efterskole, det er stadig så svært. De vil så gerne danse, men de kan ikke. Det er den frygt. Og det er det, de slår ind i vores folk.
Og denne generation, og min generation, og som værende en datter af en, der var en beboerskoleoverlevende, men blev en stærk, magtfuld indfødt leder for vores nation - for vores land - og altid forbinder det tilbage til landet, og jeg tror det er den største del, der har hjulpet med at helbrede mig og min generation, er bare at høre min bedstefars ord.
George Manuel: Udvid de kræfter, du har. Vis os, at vi kan kontrollere vores fiskerettigheder, vis os, at vi kan kontrollere vores jagtrettigheder, vis os, at vi kan kontrollere uddannelse, vis os, at vi kan kontrollere hele vores skæbne gennem vores egen politiske institution.
KM: Og min far:
Arthur Manuel: Vi kan ikke sige, at vi er en del af Canada, når vi systematisk bliver gjort fattige, fordi de ikke anerkender, at vi ejer vores eget land, vores eget territorium.
KM: Hvordan vores familie føler og tænker, når de står op for landet, det styrker os. Det giver os magten. Det, der giver os mere magt end de næste mennesker, der beskæftiger sig med det misbrug og det intergenerationelle traume og effekter, det er, når vi er i stand til at rejse os og kæmpe tilbage.
Og vi ved, at Canada er misbrugeren. Det er den største misbruger derude at tvinge vores familier ind på disse skoler. Lad os afsløre det. Lad os pege fingeren ad dem og sige, "Nej, disse politikker, disse love, de er alle meget ulovlige, de er forældede, det er menneskerettighedskrænkelser. Og hvad er løsningen? Nå, du flåede os af landet for at sætte os i de skoler. Derfor. Du flåede os fra vores land; det er der, vores kultur kommer fra. Du flåede os fra vores land; det er der, vores sprog kommer fra, vores familiesystemer kommer fra.”
Og så er det landet, vi skal fortsætte med at fokusere på, det vil være det, der vil helbrede alle de grusomheder, der kom fra den skole, er ved at gå tilbage til landet, ved at kæmpe for jorden, fordi jorden er hvad der vil genoplive alt for os. Når først vi har vores jord, har vi nok jordbase til at praktisere vores kultur og vores sprog.
NK: Der er en enorm mængde vrede, der rettes mod den katolske kirke, især efter at paven udtrykte sin sorg over massegraven i Kamloops, men holdt op med at udsende en egentlig undskyldning.
Kanahus, din far ønskede en undskyldning og en forsagelse fra denne pave, men ikke kun for skoler. Før han døde, skrev Arthur dette meget kraftfulde åbne brev til pave Frans. Kan du læse en del af den for os?
KM: "Jeg er medlem af Secwepemc Nation fra det indre af British Columbia, Canada, Canadas mest vestlige provins, og vi kæmper stadig mod den bitre arv fra europæisk kolonialisme, som har fået et juridisk grundlag af en af dine forgængere, pave Nicholas IV. Pave Nicholas IV-charter gav Kirkens velsignelser til slavehandelen og legitimerede folkedrab mod, hvad han beskrev som "hedninger og saracenere", som omfattede alle andre i verden end de europæiske kristne. Dette begyndte det organiserede, internationale, europæiske angreb med det mål at fratage verden dens rigdom og reducere dens befolkning til trældom. Målet med råt tyveri og slaveri forblev det samme, og de er stadig den ultimative juridiske begrundelse for europæisk kolonialisme i Amerika såvel som det ultimative forfatningsmæssige grundlag for kolonialisme fra bosættere. Det er grunden til, at mit folk - og oprindelige folk rundt om i verden - har bedt dig om offentligt at give afkald på Opdagelseslæren og pave Nicholas IV's pavelige tyre. Du alene i verden har magten til at gøre dette, og en sådan handling ville hjælpe med at genoprette troen hos mange af mit folk og kirkens retfærdighed. Det vil også i intet mindre omfang hjælpe os med at vinde retfærdighed her i Canada, fordi disse kirkedoktriner forbliver, mere end 500 år senere, den centrale juridiske begrundelse for konfiskation af vores land og underkastelse af vores folk.
NK: Så der er endelig en national diskussion i gang om efterskoler. Nogle byer aflyser endda Canada Day i år, hvilket jeg tror, Arthur nok ville have godkendt. Men Kanahus, du har sagt på sociale medier, at diskussionen stadig ikke går langt nok. Og du skrev forleden dag, og jeg vil citere her: "De tog vores børn for at tage land. Nu er der ingen, der vil huske, at det handlede om landet."
Doreen, hvad er der stadig savnet, tror du, om de økonomiske interesser, som skolerne tjente, om "hvorfor" bag disse monstrøse institutioner?
DM: Dengang, med opholdsskolerne, var det for at nedbryde generationer af børn, påføre dem kulturel skam, få dem til ikke at ville være indfødte, fjerne sproget, så enhver binding til jorden. Du fjerner sproget, du fjerner dette stærke bånd til landet, og så kulturen, fjern det. Så du har folk, der ikke engang vil se ud som oprindelige.
Se på, hvor mange milliarder og milliarder og milliarder af dollars regeringen stjæler fra vores jord og ressourcer og i brug hvert eneste år. Selvfølgelig handler det om jorden. Du kan ikke gå udendørs og ikke blive passet af os. Det er vores ressourcer og vores jord, der betaler for hver enkelt gade, hver eneste motorvej, hver eneste lygtepæl, hver eneste service, der tilbydes hver enkelt borger, det er vores. Og de gør brug af det og har så frækheden til at være racistiske mod os, når de lever af os. Deres overlevelse - hver dag - er på grund af os. På grund af tyveriet, der stadig foregår.
KM: Da alle disse nyheder kom ud og endda sagde, at dette er den største af alle beboelsesskoler i Canada, er det ikke en tilfældighed, at den største boligskole i Canada faktisk er bygget og drevet i de største uafståede lande i Canada. Secwepemc er 180,000 kvadratkilometer territorium. Dette er uafstået land: ingen traktat, intet køb, ingen jordaftale, ingen afståelse eller overgivelse med Storbritannien, ikke med Canada, ikke med British Columbia. Dette land forbliver uafstået og uovergivet til denne dag, Secwepemc lander.
Og alt, hvad Canada har gjort for at tilrane sig vores lande, for at kommandere vores handelsruter, alt dette - at tage kontrol over vores lande er at tage kontrol over vores rigdom. De byggede disse skoler for at få adgang til jorden og for at assimilere. Og det var meget vigtigt for dem at assimilere og indoktrinere, fordi vi er krigere, vi er landforsvarere, vi er healere. Det gjorde os afhængige af det land. Vi var så afhængige af det land for vores grundlæggende overlevelse, for den vi er. Men de ønskede at komme til det land, og de ville tømme, og de ville mine, og de ville bygge alle deres motorveje og deres jernbaner, fordi de alle blev bygget, mens de børn var i den skole, mens familierne var ødelagt på grund af tyveri af deres børn.
Alle typer industri, det var deres fod inden for døren, fordi de fjernede enhver form for modstand fra det land. Og det var, da vi første gang så de første myrdede og forsvundne indfødte kvinder og piger, da alt det kom ind, guldminedriften, det var de første mandslejre, der kom ind med de motorveje og jernbaner; og så lovene, med den indiske lov, og at tvinge reservationssystemet ind i disse skoler, var det hele en del af en stor politik at fjerne os fra territoriet.
Og min far var meget tydelig, da han fortalte verden, at vi kun lever på 0.2 procent af vores oprindelige territorier.
Arthur Manuel: Når man lægger alle de indiske reserver i Canada sammen, dem alle, har vi 0.2 procent. Det er derfor, vi er fattige. Det betyder, at Canada og provinsen under dronningen ejer 99.8 pct. Det er derfor, Ontario er rig, det er derfor, BC er rig, fordi de regeringer hævder det.
KM: Du ser på vores territorium og du ser på den Kamloops Indian Residential School, de fjernede alle vores folk til de 0.2 procent, fordi den Kamloops Indian Residential School også var placeret på Kamloops Indian Reserve på det tidspunkt. Og det, de skoler gjorde, var, at de virkelig rev ned og rev den måde, vi styrede os selv på, fordi som oprindelige folk – og flertallet af oprindelige folk – følger vi virkelig vores matrilineære linje, hvor det er hunnerne, det er bedstemødrene og mødre og tanter, og dem, der virkelig bekymrer sig om deres nation og deres børns og nations sundhed, det er virkelig beslutningstagerne, når vi talte om vores regeringsførelse. Og nu med denne indoktrinering med efterskolen, ser vi, at meget af det er skiftet, hvor det virkelig er blevet til dette indoktrinerede patriarkat, der også har påvirket vores oprindelige samfund. Og det kommer fra beslutningstagning, når det kommer til vores lande.
DM: En af de sværeste ting, som jeg personligt udholdt som indfødt kvinde, som opholdsskolen påførte indfødte kvinder, er, at den genoprettede den måde, hvorpå mænd forstod kvindens forhold til familien som ledere og til samfundet som ledere. Og jeg var blevet så stenkold på efterskolen, at jeg holdt op med at græde på et tidspunkt, og jeg fældede aldrig en tåre mere i en stor del af mit liv.
Og af alle skøre ting var det det, min far kunne lide mest ved mig. Han sagde altid, at jeg ikke var som de andre kvinder i familien. Og så trænede han mig i ledelse. Men han trænede mig til at være arrangør, og planlægger og en fundraiser, og fordi jeg fulgte ham rundt overalt, lærte jeg at tale. Og jeg lærte alle de andre ting, mine brødre lærte, men jeg lærte det ikke, fordi han lærte mig det, jeg lærte det, fordi han var et rollemodel for mig. Det var en anden måde end mine brødre.
Og jeg husker altid det, min far fortalte mig. Ham og jeg skændtes lidt om noget - noget latterligt - og jeg vendte mig mod ham og sagde: "Hvad bytter du mig for? Hvilken stilling tror du, jeg vil have i ledelsen?” Og han vendte sig mod mig, og han sagde: "Åh, jeg træner dig ikke til at være leder. Jeg træner dig i at støtte en leder. Jeg træner dig i at gifte dig med en leder og støtte den person og opbygge og gøre dem til en leder." Og jeg blev virkelig fornærmet. Og han sagde: "Jeg vil ikke fornærme dig," sagde han, "men se hvor mange kvindelige høvdinge der er." Og på det tidspunkt var der næsten ingen. Og han sagde: "Jeg ved ikke, hvor hurtigt vores mænd skifter til at acceptere en kvindelig leder. Og jeg vil ikke træne dig til noget, der ikke vil eksistere, måske endda i din levetid.”
Men jeg tror, at flere kvinder skal presse sig selv ind i den rolle, den rolle, som de er født til at tjene i, og ikke tillade denne koloniale tankegang at trænge ind. Vi ser tingene klart. Vi ser, hvad vi kæmper for, det er altid foran os, vores børn. Og det minder os om de børn, der vil komme.
Og nogle mænd er i stand til at gøre det. Men mange er det ikke. Og det er nøglen til at få os ud af disse problemer, er den hårde kamp, der skal finde sted, og det fokus, der skal ske.
KM: Hvis vi taler om genoplivning af vores kulturelle måder og praksisser, hvis vi taler om folk, der ønsker at støtte oprindelige folk, og løsninger og helbredelse, der kommer fra hinanden med disse boligskoler, er vi nødt til at tale om jorden, og vi har at tale om styringen. Vi vil forblive forbundet til vores lande for evigt og altid - Secwepemc [ord i Secwepemc]. Mine tanter, de sørgede for, at jeg ved, hvordan man siger det: "Secwepemc-territorium for evigt og altid." Og vi ved, at ved at tale vores sprog og alle disse ting, som de forsøgte at tage fra os, sammen med vores lande, men jo mere vi kæmper for det, jo mere styrker vi os selv, og jo mere leder vi som et eksempel, fordi nogle familier ikke er stærke nok, fordi de er blevet misbrugt så meget af systemet og af staten, af disse skoler, men vi er stærke nok, så vi kan lede, så vi kan hjælpe vores folk se, det er vores land, og jeg er her og dedikerer mit liv til landet, her med mine børn i frontlinjen, der kæmper mod Trans Mountain Pipeline, fordi jeg tror så dybt i min sjæl, at min familie gjorde det rigtige ved at komme ud af de beboelsesskoler og siger: "Nej, vi vil kæmpe for vores jorder. Og dette er vores bidrag til vores nation."
NK: Kanahus, som du nævnte, er i frontlinjen af denne enorme kamp mod en større rørledningsudvidelse, der ville transportere bitumen fra Albertas tjæresand til kysten og gå gennem mange, mange vandveje i Secwepemc-territoriet.
Sidst jeg var i jeres territorium, var der en enorm forsamling af mennesker på bredden af Thompson-floden, der sang og tændte bål og lovede at modstå denne rørledning. Men den canadiske regering har presset igennem siden da; den har nationaliseret rørledningen, købt den af det amerikanske selskab, som trak sig ud af projektet, delvist på grund af den økonomiske usikkerhed, som udøvelse af indfødte rettigheder og rettigheder medførte.
Og så en af de grusommeste jeg føler ironier i dette øjeblik er, at den dag, hvor nyheden kom om opdagelsen af denne massegrav i Kamloops, Kanahus, var to af dine søstre i retten i Kamloops og forsvarede sig selv på anklager relateret til deres modstand. til denne pipeline, og du er selv i retten på andre anklager. Sidst jeg så dig, var dit håndled blevet brækket af politiet som en del af en meget grov anholdelse. Hvad siger det, at tre Manuel-døtre er i retten for anklager for at modsætte sig denne rørledning, og hvad disse skoler handlede om i første omgang, som var bortførelse fra land?
KM: Som oprindelige folk har vi ret til at sige nej til disse rørledninger og disse projekter og til føderale konsultationsmøder, som de forsøger at få indfødte samtykke til, men når vi siger nej, er vi kriminaliseret. Og det viser, at disse politikker og love, for at bringe de oprindelige folk til tavshed, stadig er systemiske, det er der stadig i alle strukturer i det canadiske samfund.
RCMP spillede en stor rolle i fjernelse af indfødte børn fra deres familier. Det var dem, der gik til lokalsamfundene, og de fjernede faktisk børnene fysisk fra deres lokalsamfund og familier og tvang dem op på kvægvognene, uanset hvordan de transporterede børnene. Men stadig, den dag i dag, spiller RCMP stadig en virkelig afgørende rolle i folkedrabet på oprindelige folk, fordi det er koloniseringen, der er krigshandlingen. Og koloniseringen er fjernelse af oprindelige folk fra vores lande.
Selv den dag i dag, hvor vi taler om påbud, er RCMP dem, der rent faktisk bruges til fysisk at fjerne og arrestere oprindelige folk fra landet, og sætte dem i fængsel og give dem sigtelser for at hindre retfærdigheden, hvis de nægter. at forlade områder, hvor der er påbud. Jeg er millimeter uden for forbudszonen. Og disse er ulovlige, fordi de krænker vores internationale, indfødte menneskerettigheder, at vi har rettigheder til jord og selvbestemmelse.
Denne rørledning river de oprindelige folks hjem op omkring Albertas tjæresand. De dør af kræft i en hastighed, som ingen anden canadier nogensinde vil vide, medmindre de bor omkring Albertas tjæresand. Det er sådan, de ønsker at dræbe indianeren, nu ødelægger deres land. De tog dem fra skolerne for at ødelægge indianeren. Nu tager de jorden fra os og ødelægger så meget de kan gennem deres industrier.
NK: Føler du, at noget ændrer sig? Ser du flere mennesker skabe forbindelsen mellem skolerne og landet og RCMP, når du ser disse statuer falde og disse ceremonier ske? Er vi i et sandt regnskab?
DM: Jeg tror, at mange mennesker stadig er ret tidlige i deres velvære, for det var ikke så længe siden, at undskyldningen kom, og mange mennesker så undskyldningen fra regeringen til os over opholdsstuen som bare en farce.
Men for mig så var det: OK, ja, det var en farce. Ja, selvfølgelig, det var et velformuleret, meget omhyggeligt, omhyggeligt formuleret dokument, der havde et formål fra regeringens synspunkt. Fra mit synspunkt gjorde det det mere kendt. Folk ved, hvad en efterskole er nu.
For eksempel gik jeg ind på tandlægens kontor for over et år siden. Noget ved at sidde i tandlægestolen ansporede et minde om at blive såret ved en tandlægestol på efterskole, og jeg begyndte at græde, og jeg kunne ikke stoppe, men jeg ville ikke have, at dagskolen skulle tage endnu en dag fra mig, det gjorde jeg. Jeg vil ikke skamme mig over min sorg og løbe derfra og så være nødt til at komme tilbage på et andet tidspunkt. Så da tandlægen kom ind, spurgte jeg ham: "Ved du, hvad en efterskole er?" Og han sagde: "Ja." Og jeg sagde: "Jeg blev misbrugt på en skole, og en del af misbruget fandt sted i en tandlægestol, og jeg sidder i denne tandlægestol og har en hukommelse, men jeg vil stadig have, at du ordner mine tænder. Kan du gøre det?" Og han sagde: "Ja." Og han var så blid og venlig gennem hele processen. Han hjalp min helingsproces.
Se, før undskyldningen er jeg ikke sikker på, at det ville være sket. Før alle de vidnesbyrd, der blev taget over hele Canada, var færdige, er jeg ikke sikker på, at det ville være sket. Men det skete bare for ikke så længe siden, hvor folk aflagde vidnesbyrd. Og du ved, denne afsløring af disse grave på Kamloops beboelsesskole skulle faktisk ske for lang tid siden. Jeg husker. Jeg boede der omkring på det tidspunkt, da det skulle ske, og jeg havde forventet det. Men det skete ikke dengang. Så det er som om det er bølger, vi gennemgår, og healing, vi gennemgår.
Jeg tror ikke, at vores kamp bliver nemmere. Jeg synes, vi bliver bedre til at kæmpe. Og for hver gang vi bliver bedre til at kæmpe, lærer vi de yngre mennesker, hvordan de bliver bedre til at kæmpe. Så jeg vil ikke sige, at vi taber terræn, men det er et langsomt skridt fremad.
NK: Din familie har været i kampen gennem mange generationer, gennem så meget terror og traumer. Hvad er den gennemgående linje? Hvad forbinder alle disse år med organisering og aktivisme?
DM: Den røde tråd for mig, i alt det arbejde, som min far og mine brødre har udført, er at arbejde på at skabe en fremtid for de kommende generationer. Jeg mener, det er alle strategier. Men enhver strategi er lagt på plads med tanke på de fremtidige generationer. Hvordan skal vi sikre os, at vi ikke mister mere af vores aboriginals titel af rettigheder, mister mere kontrol over vores uddannelse eller mister mere terræn? For mig er beslutningstagning i det indfødte samfund enkel: Hold fast i landet og aboriginernes titel og rettigheder for de fremtidige generationer. Arthur talte om det hele tiden. Det arbejde udførte han ikke for sig selv; han gjorde det for sine børnebørn, der endnu skulle komme.
KM: Jeg føler, at oprindelige folk har et stort arbejde at udføre. Vi kan tage al denne tid, et helt liv med healing. Men jeg tager det, radikale frihedskæmpere lærer mig. Og de siger: Nej, hvad der sker om 10 år, i revolutionære år bør ske om to år. Det er den type hastighed, vi skal begynde at arbejde på, hvis vi virkelig skal se forandring i vores generation. Det er den revolutionære tid, vi arbejder i, fordi de 500 år, de tog fra os, skal vi gøre det tilbage. Og det er arbejde. Det er hvert vågent minut af din dag, at du vender det, den canadiske regering forsøgte at gøre. Og den måde, vi vender det på, er, at vi bringer vores måder tilbage og erstatter det med vores måder igen.
Og så har vi en masse arbejde. Og dette er et presserende, afgørende arbejde, der skal udføres, ellers vil Canada have opnået sit mål med at eliminere os og assimilere os, udrydde os og forsvinde os og gøre os til canadiere. Men vi vil aldrig nogensinde, nogensinde være en canadier. For så længe vi er her, og så længe vores blod fortsætter med at flyde, og disse åer fortsætter, og disse floder fortsætter med at flyde, vil der altid være Secwepemc.
Med disse rester og denne massegrav afslører de dette for alle at se. De ville dække os, som min søster sagde. Men vi er frøene, og vi vokser, og der er intet, de vil gøre for at forhindre, at dette sker.
NK: Det var landforsvareren Kanahus Manuel og den prisvindende filmskaber, Doreen Manuel. Vores tak til dem for at tale til os.
[Kredit musik.]
NK: Og det gør det for dette afsnit af Intercepted.
Vi har links til vores gæsters arbejde i shownoterne, samt kontakter, hvis du har brug for hjælp og vil snakke.
Du kan følge os på Twitter @Intercepted og på Instagram @InterceptedPodcast. Intercepted er en produktion af First Look Media og The Intercept. Jeg er Naomi Klein, seniorkorrespondent ved The Intercept. Vores hovedproducer er Jack D'Isidoro. Superviserende producer er Laura Flynn. Betsy Reed er chefredaktør på The Intercept. Rick Kwan blandede vores show. Vores temamusik blev som altid komponeret af DJ Spooky.
Indtil næste gang.
Vis noter:
Doreen Manuel kan findes @DoreenManuel1 og www.runningwolf.ca
Kanahus kan findes på @kanahusfreedom og www.tinyhousewarriors.com
"Unsettling Canada: A National Wake Up Call," af Arthur Manuel
"Forsoningsmanifestet: Genvinding af landet, genopbygning af økonomien," af Arthur Manuel
"From Brotherhood to Nationhood: George Manuel and the Making of the Modern Indian Movement," af Peter McFarlane med Doreen Manuel, efterord af Kanahus Manuel
"Den fjerde verden: en indisk virkelighed," af George Manuel og Michael Posluns
“Disse vægge” instrueret af Doreen Manuel
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner