"TINA"
Margaret Thatcher er krediteret for at opfinde sætningen "der er intet alternativ", eller TINA for kort, med henvisning til hendes påstand om, at der ikke er noget alternativ til neoliberalisme - hvilket betyder, at økonomisk aktivitet bedre er overladt til den ubegrænsede kapitalismes og markedets diktat. Selvom det hun egentlig mente var "der er ikke noget bedre alternativ" eller TINBA, fordi der åbenbart har været ikke-kapitalistiske samfund. Thatcher sagde dette i 1980'erne, og hvis man skulle se på den nuværende økonomiske tilstand i verden, kunne man tro, at hun havde ret. Vi siges at leve i en "flad verden" - en, hvor globaliseringen har gjort lande, virksomheder og individer mere afhængige af hinanden; giver derfor en større mulighed for, at lande, virksomheder og enkeltpersoner kan trives. Men selvom neoliberalismen udvider sig, så er modstand og kamp imod den også. Millioner over hele kloden har set og mærket dens virkninger - dem, der ikke afspejler velstand, men snarere elendighed og fortvivlelse. Hver gang et land "liberaliserer" sin økonomi under tilsyn og rådgivning fra institutioner som Den Internationale Valutafond (IMF), Verdensbanken og Verdenshandelsorganisationen (WTO), eller neoliberale regler og reguleringer implementeres gennem "frihandelsaftaler ", vi ser offentlige tjenester direkte ødelagt, naturressourcer opbrugt og andre forfærdelige virkninger, mens lommerne hos transnationale og multinationale selskaber bliver federe.
Ligeledes bliver de folkelige bevægelser mod neoliberalismen løbende stærkere. Et af de største eksempler på denne modstand blev set her i USA, i 1999, under mødet i Verdenshandelsorganisationen (WTO) i Seattle. I stedet for denne form for kapitalistisk globalisering fortaler antikapitalistiske globaliseringsaktivister nye internationale institutioner, der ville være gennemsigtige, deltagende og nedefra og op med lokal, populær, demokratisk ansvarlighed. Som Michael Albert udtrykker det: "Problemet er, at kapitalistisk globalisering søger at ændre international udveksling for yderligere at gavne de rige og magtfulde på bekostning af de fattige og svage. I modsætning hertil ønsker internationalister (antikapitalistiske globaliseringsaktivister) at ændre international udveksling for at svække de rige og magtfulde og styrke de svage og fattige" (Albert, "Parecon" 7). Efterfølgende mindskes kløften mellem rig og fattig i stedet for at blive større.
Det er dog efter dette punkt, at mange antikapitalistiske globaliseringsaktivister falder i problemer på grund af manglende vision; hvad er de til? Sagt mere kortfattet, hvad ville de gerne se erstatte kapitalismen – ikke kun globalt, men indenlandsk? Den gennemsnitlige person, en person, der ikke er aktivist, har en tendens til at forbinde de institutioner, som antikapitalistiske globaliseringsaktivister er imod - IMF, WTO og Word Bank - korrekt, som produkter af dynamikken i den indenlandske økonomi. Hvis disse institutioner derfor erstattes med nye internationale bottom-up, demokratiske institutioner, som tjener til blot at balancere og regulere selskaber og multinationale selskaber, ville problemet være løst – selvom de ville være radikalt anderledes end de nuværende? Eller ville disse selskaber og multinationale selskaber, som efterlades intakte ved at efterlade den indenlandske kapitalisme intakt, forsøge at øve indflydelse for at vende tilbage til den neoliberale model, der forsøger at blive afskaffet? Det sidste vil højst sandsynligt være sandt. Som Noam Chomsky siger: "Et selskab er en form for privat tyranni. Dets direktører har et ansvar for at øge profit og markedsandel, ikke at gøre gode gerninger. Hvis de svigter det ansvar, vil de blive fjernet” (Chomsky). Desuden, hvis anti-kapitalistiske globaliseringsaktivister virkelig ønsker at sætte en stopper for lidelsen og uligheden forårsaget af kapitalistisk globalisering, skal ikke blot den kapitalistiske globalisering stoppes, men selve kapitalismen i alle dens former skal erstattes; og de skal foreslå denne vision om et alternativ til kapitalismen. Og denne gang er der, i modsætning til Thatchers tro, blevet foreslået et mere ønskværdigt og retfærdigt alternativ, kaldet Participatory Economics eller parecon.
Parecon?
Parecon blev først fremsat af Michael Albert og Robin Hahnel i Ser fremad: Deltagende økonomi for det enogtyvende århundrede, som var for os lægfolk, og så ind Participatorisk økonomis politiske økonomi, som var rettet mod professionelle økonomer – begge udgivet i 1991. Det er en økonomisk vision, der har sine rødder i anarkistiske og libertære socialistiske idealer og praksisser; den har imidlertid søgt at udfylde et tomrum efterladt af "disse økonomiske visionære", som "ikke havde formået at give en sammenhængende model, der præcist forklarer, hvordan deres alternativ til kapitalisme kunne fungere" (Hahnel 187). Stadig med udgangspunkt i denne store og omfattende tradition er parecons rammer bygget op omkring et bestemt sæt værdier, og ud fra disse værdier udvikles de økonomiske institutioner. Selvom værdier og institutioner præciseres, skal spørgsmålet om, hvad en økonomi er, besvares.
Vi kan definere en økonomi som et sæt af institutioner, der beskæftiger sig med produktion, allokering og forbrug; og inden for denne ramme er der identificerbare arbejdsdelinger, aflønningsnormer, tildelingsmetoder og midler til beslutningstagning. Med det bemærket er værdierne indgroet i og fremmet af parecon: solidaritet, selvledelse, retfærdighed, mangfoldighed og effektivitet. Grundlæggende vil værdierne hjælpe med at vejlede i at bestemme, hvilke institutioner vi ønsker, der skal udfylde de nødvendige roller i økonomien, og favorisere dem, der producerer resultater, der er komplementære til værdierne. Disse værdier førte til parecons grundlæggende institutioner: arbejder- og forbrugerråd, balancerede jobkomplekser (BJC'er), vederlag for indsats/ofre og deltagende planlægning. Det er afgørende at bruge denne metode, når man udvikler en økonomisk vision. Vi må begynde med at bestemme, hvad en økonomi er, og hvilke institutioner, der i øjeblikket udfylder rollerne for dens funktion, bestemme, hvilke værdier vi stræber efter at blive reproduceret i en økonomi, og derefter beslutte, hvad vores holdning er til at forlade muligheder, som vi kunne bevare.
På vej mod solidaritet, mangfoldighed, retfærdighed, selvledelse og effektivitet
For at forstå rationalet og funktionen bag parecons formål og institutioner, skal værdierne forklares mere grundigt. Den første værdi er solidaritet. Ved første øjekast er det enkelt: Det er bedre, hvis folk kommer overens med hinanden i stedet for at krænke hinanden. Dette er i modsætning til hvad kapitalismen fremmer – konkurrence og grådighed, fordi det er et nulsumsspil. I kapitalismen bliver man opmuntret og ofte forpligtet til at ignorere og/eller fremme menneskelig lidelse og smerte på vej mod deres eget fremskridt. Med andre ord, i kapitalismen slutter "søde fyre sidst", eller endnu mere passende, "skrald stiger!" Normalt er denne værdi ukontroversiel, fordi dens grundlæggende præmis er at fremme empati og socialitet, i modsætning til fjendtlighed og antisocialitet. Selv for dem, der mener, at en økonomi ikke kan skabe solidaritet, mener de stadig, at det ville være ønskeligt.
Den anden værdi er mangfoldighed. Det hævdes, at i modsætning til den populære tro på, at kapitalisme fremmer diversitet og en bred vifte af muligheder, homogeniserer kapitalistiske markeder virkelig muligheder: "De udbasunerer muligheder, men indskrænker faktisk de fleste muligheder for tilfredshed og udvikling ved at erstatte alt menneskeligt og omsorgsfuldt med kun hvad er mest kommerciel, mest rentabel og især mest i overensstemmelse med opretholdelsen af dominerende magt og rigdom" (Albert, "Participatory Economics"). Som man måske kan se, mener vi med mangfoldighed ikke blot den række af produkter, man kan vælge at købe – selvom kapitalismen heller ikke fylder tilstrækkeligt denne funktion, fordi den har tendens til at frembringe falske ønsker i stedet for faktisk at afspejle forbrugernes ønsker. Men med mangfoldighed mener vi, at en økonomi bør tillade adskillige økonomiske livsmuligheder for mennesker at forfølge uden unødige økonomiske begrænsninger - hvilket job de virkelig ønsker, hvilken uddannelse de virkelig ønsker at forfølge osv.
For eksempel har mændene på min fars side af familien, som er fra irsk afstamning, i tre generationer alle arbejdet på jernbanen. For at være klar, ejede de ikke et jernbaneselskab og gav derefter ejerskab i arv generation efter generation, eller noget af den slags; men de var snarere arbejdere, og for at indsnævre mangfoldigheden endnu mere var de fleste af dem alle elektrikere. Desuden ved jeg med sikkerhed, at arbejde på jernbanen ikke er, hvad de alle sammen ønskede at gøre. I tilfældet med min far ville han være advokat. Derfor lægger parecons institutioner vægt på at finde og respektere forskellige kanaler og løsninger på problemer, samt erkende, at livet ville være kedeligt uden mangfoldighed af muligheder. Igen har denne værdi en tendens til at være ukontroversiel.
Den tredje værdi er egenkapital. Egenkapital indebærer, hvor meget skal folk få og hvorfor? De fleste vil sige, at det er ukontroversielt at have en retfærdig eller fair økonomi, men hvad er fair? Parecons svar på, hvad der er retfærdigt, har dog en tendens til at være mere kontroversielt, selv blandt venstreorienterede. Økonomier kan have fire mulige fordelingsnormer: 1) aflønning i henhold til bidraget fra hver persons fysiske og menneskelige aktiver, 2) aflønning i henhold til bidragene fra hver persons menneskelige aktiver alene, 3) aflønning i henhold til hver persons indsats eller personlige ofre, og 4) aflønne efter den enkeltes behov.
Historisk set har økonomier, især her i USA, belønnet folk gennem norm et. Norm 1 argumenterer for, at folk bør belønnes for det bidrag, som deres private kapital yder til produktionen, fordi folk bør få ud af en økonomi, hvad de og deres produktive/private aktiver sætter ind. Hahnel udtrykker det:
Med andre ord, hvis vi tænker på økonomier som en kæmpe gryde med gryderet, er ideen, at individer bidrager til, hvor rigelig og rig gryderet vil være ved deres arbejdskraft og af de ikke-menneskelige produktive aktiver, de bringer til økonomikøkkenet. Hvis min arbejdskraft og produktive aktiver gør gryderet større eller rigere end jeres arbejde og aktiver,... er det kun rimeligt, at jeg spiser mere gryderet eller rigere bidder, end du gør (Hahnel 19).
Selvom denne norm ser ud til at have en vis indledende appel, lider den af, hvad Albert og Hahnel kalder "Rockefellers barnebarnsproblem." Efterfølgende skulle Rockefellers barnebarn ifølge norm et spise en astronomisk højere mængde gryderet, end en højtuddannet, yderst produktiv, hårdtarbejdende datter af en pedel ville, selvom Rockefellers barnebarn ikke arbejder en dag i sit liv. Dette er uacceptabelt, fordi det sætter folk i en økonomisk ulempe lige fra starten, som ikke arver de rigtige værktøjer eller aktiver, og det belønner dem, der gør det. Det er klart, at man kan se, hvordan dette er uretfærdigt.
Derudover er der en anden forsvarslinje for norm et. Det er baseret på konceptet om et "frit og uafhængigt folk", hver med deres egen ejendom. Det hævdes, at folk ville nægte at indgå en social kontrakt, som ikke var gavnlig eller skadelig for dem på nogen måde. Selvom dette scenarie ville gavne dem med meget produktiv ejendom, som havde råd til at holde ud for en bedre social kontrakt, er vi nødt til at spørge os selv, "hvorfor ville de, der har lidt eller ingen ejendom, ikke have en god grund til at holde ud for en anden ordning, der ikke straffer dem for ikke at eje ejendom? Og hvis dette er sandt, hvordan kan det så være, at dem med ejendom får den norm, de ønsker, og dem uden ejendom ikke får det?" (Albert, "Parecon" 30). Faktum er, at de med ejendom har råd til at vente, mens de venter på, at aftaler indgås, hvorimod dem uden ejendom ikke kan. Resultatet er en uretfærdig forhandlingssituation, hvor personer med ejendom har mere forhandlingsstyrke. Dette indebærer også, at dem med mere held og bedre talent og genetik kan opnå mere forhandlingsstyrke ved at tilegne sig produktiv ejendom. Parecon mener, at bare fordi nogen er født med bedre værktøjer - det genetiske lotteri - eller at nogen træffer en bestemt beslutning, eller deres arbejde værdsættes mere - held - skal de ikke aflønnes mere.
Norm to siger, at aflønning kun skal være i overensstemmelse med bidragene fra hver persons menneskelige aktiver; dybest set finder fortalere for norm to de fleste formueindkomster uberettigede og mener til gengæld, at alle har ret til "frugten af deres eget arbejde." Dette lyder tiltalende; nogle af de samme grunde til at afvise norm et gælder dog for norm to. Grydderi-analogien kan bruges igen, men denne gang kun under hensyntagen til menneskelige aktiver: du får det tilbage, du putter i. Hvis du får mindre, bliver du snydt.
Vi kan bruge eksemplet med Boston Celtics store, Larry Bird, som et eksempel.. Ved at overholde norm to ville Bird blive betragtet som dramatisk underbetalt og undervurderet. Begrundelsen er som følger: vores befolkning - især i New England-området, hvor jeg kommer fra - dengang og nu, og basketballsporten værdsætter Birds arbejde højt. Han har bidraget enormt meget til begge dele - et beløb, som nogle siger kun kan matches af få. Derfor, hvis vi giver Bird, hvad han putter i, burde han eje noget på størrelse med Massachusetts eller Vermont - noget enormt. I modsætning hertil, hvis vi tager Kenny Smiths livstidspræstation – nu en tv-sportspersonlighed – ville folk nok sige, at de nød at se ham og erkende, at han var en trepunktsskydespiller, men de vil sige, at han var ingenting sammenlignet med Bird . Her ligger problemet. Uanset hvor meget Smith prøvede, uanset hvor meget han øvede, ville hans præstation aldrig svare til Birds; det havde han bare ikke evnerne til, og han havde heller ikke hall of faders Kevin McHale og Robert Parish som holdkammerater. Derfor er det, vi sætter ind i en økonomi, en funktion af værktøjer, at gøre noget af mere værdi, arbejde med mennesker, der er mere kompetente og besidde færdigheder eller talent, som andre ikke har. Som Milton Friedman, den konservative økonom, engang spurgte venstrefløjen: "Hvorfor skal vi belønne folk for heldet med det genetiske lotteri?" Så da folk ikke har kontrol over disse omstændigheder, afviser parecon norm to som ulige.
Derfor er aflønning i en parecon for indsats og opofrelse, norm tre. Indsats og opofrelse omfatter længden af timer (varighed), intensitet, belastning af arbejdet og graden af styrkelse af arbejdet. Dette, kan man sige, betyder, at folk skal spise af gryderet i overensstemmelse med de ofre, de gjorde for at tilberede den. Ifølge norm tre er det eneste, der kan retfærdiggøre, at en rask person spiser mere eller bedre gryderet end en anden, er differentieret ofring i nyttig produktion. Rationalet er, at det eneste, folk kan kontrollere, er deres indsats og ofre, så det er sådan, de skal belønnes. Norm tre er kontroversiel; Men nedbrydningen af norm 1 og 2 viser dens ønskelighed og niveau af retfærdighed (mere om denne aflønningsnorm vil blive udforsket senere).
Den sidste norm tilbage er norm fire: aflønning efter hver persons behov. Men som Hahnel hævder, er norm fire "i en anden logisk kategori end de tre andre og udtrykker en prisværdig social værdi, men en værdi hinsides økonomisk retfærdighed" (Hahnel, 32). Lad os sige, at vi betalte for "behov". Hvordan ville det se ud i en økonomi? Ville folk bare tage, hvor meget de finder passende, og efterlade andre med mindre, end de har brug for? Det er klart, at fortalere for aflønning efter behov stræber efter retfærdighed og ønsker ikke, at dette sker. Så hvordan forhindrer du det i at ske? Eller endda ud over at sikre sig mod at fremme denne form for konkurrence og grådighed, hvordan spilder man ikke sparsomme og begrænsede ressourcer? Som nævnt er denne norm bare ikke forenelig med en fungerende økonomi, uanset hvad der er retfærdigt. Derfor vil folk, der er ude af stand til at arbejde af en eller anden grund, blive aflønnet for behov; og ligesom et stort offer bør modtage større belønning, bør større behov modtage større belønning. Efterfølgende forbliver vores norm ved at betale for indsats og ofre, men dæmpet af behov.
Nu når vi frem til vores fjerde værdi, selvledelse. Dette har at gøre med, hvordan beslutninger træffes i en økonomi. De primære muligheder, der findes for beslutningstagning, er: 1) Få mest magt hos nogle få aktører og lad resten få meget lidt indflydelse på beslutninger, der påvirker dem; 2) Fordele magten mere ligeligt, hvor hver aktør altid har én stemme i en flertalsproces; og 3) Varier måden, magten fordeles på, afhængigt af hver enkelt aktørs forhold til specifikke beslutninger. Nogle gange får du mere at sige, nogle gange får jeg mere at sige. Spørgsmålet bliver så at definere de kriterier, der bestemmer, hvor meget at sige nogen af os har i en beslutning sammenlignet med en anden (Albert. "Parecon" 39).
Den første mulighed, hvis den var i det politiske område, ville være karakteristisk for et diktatur eller oligarki, og under alle omstændigheder ville den blive betragtet som autoritær. Det er dog det, vi har i meget af vores økonomiske liv. For eksempel ville Stalin i Sovjetrusland aldrig selv have drømt om at kræve, at arbejderne skulle bede om lov til at gå på toilettet; men i kapitalismen er dette en tilstand, der meget ofte gør sig gældende for arbejdere i virksomheder. Den anden mulighed kaldes ofte demokrati, men dette udtryk har ringe betydning som norm for beslutningstagning. Skal alle have indflydelse på alle aspekter af det økonomiske liv, selvom det ikke påvirker dem? Skal arbejdere på en fabrik have indflydelse på, om arbejderne på en anden fabrik strejker? Selvfølgelig ikke. Efterfølgende går parecon ind for beslutningstagning, hvor hver enkelt aktør i økonomien skal have input i forhold til, hvor meget de er påvirket. Dette falder i tråd med den tredje mulighed.
Sammen med de allerede nævnte værdier – solidaritet, mangfoldighed, retfærdighed og selvledelse – understreger parecon også effektivitet. Nogle mennesker kryber sammen ved dette ord, men oftere end ikke, er det fordi de forbinder det med kapitalistisk effektivitet, en meget skræmmende ting. Effektivitet betyder imidlertid blot at opnå ønskværdige resultater uden at spilde ting, som vi værdsætter. I kapitalismen betyder det blandt andet at maksimere profit og samtidig opretholde høj produktivitet og en magtløs arbejdsstyrke. Omvendt, i et parecon, fordi målet med økonomien er at imødekomme folks behov og udvikle deres potentialer, ville effektivitet se meget anderledes ud.
Med de førnævnte værdier in mente er parecon bygget på nogle få centralt definerende institutionelle valg. For det første bør de afviste muligheder dog drøftes med henblik på afklaring. Albert siger ganske kort:
Kort sagt, for at bedømme eksisterende muligheder – privat ejerskabsøkonomi, markedsøkonomi, centralt planlagte økonomier, økonomier med virksomheders arbejdsdelinger og økonomier, der belønner ejendom eller magt eller endda output – alle formår ikke at drive de værdier, vi nu holder af. Disse er anti-sociale økonomier, autoritære økonomier, ulige økonomier, uøkologiske økonomier, ligeglade økonomier og klasseopdelte og klassestyrede økonomier. De er undertrykkende og uværdig økonomi. De ødelægger solidariteten, mindsker mangfoldigheden, tilintetgør retfærdighed, og de forstår ikke engang selvledelse. Så vi afviser kapitalistisk ejerskab, markeder, central planlægning, virksomhedernes arbejdsdeling og aflønning for output eller magt" (Albert, "Participatory Economics").
I stedet for kapitalistisk ejerskab ville der være offentlige/sociale ejendomsforhold, hvor alle borgere ejer hver arbejdsplads ligeligt. Dernæst ville folk blive organiseret i demokratiske arbejder- og forbrugerråd Inden for disse råd ville beslutningstagningen overholde værdien af, at hver person skulle have input i forhold til, hvordan det påvirker dem, hvilket resulterer i, at hver arbejdstager og forbruger har den samme overordnede beslutning- skabe rettigheder som enhver anden. Derfor, som diskuteret, kunne beslutningstagning ske ved flertalsstyre, to-tredjedele, konsensus eller andre muligheder. Disse råd ville blive "sædet for beslutningsmagten", og de ville eksistere på forskellige niveauer, herunder individuelle arbejdere og forbrugere, underenheder såsom arbejdsgrupper og arbejdsteam, og supra-enheder såsom divisioner og arbejdspladser og hele industrier. som kvarterer, amter osv.
I stedet for virksomhedernes arbejdsdelinger vil balancerede jobkomplekser (BJC'er) blive indført. Dette institutionelle træk er et af de vigtigste aspekter af parecon. Det tjener ikke kun til at sikre, at differentieringen mellem hver enkelt arbejders indsatsvurdering ville være relativt lille, men den er på plads for at forhindre, at der opstår klasseskred. Parecon mener, at klassedelinger ikke udelukkende er resultatet af ejendomsforhold, som de fleste marxister og anarkister tror. Snarere kan klasseopdelinger opstå fra en gruppes position i en økonomi – bortset fra at eje produktiv ejendom – som giver den kollektivt forskellige interesser og i modstrid med andre klasser, og at dens position giver den potentiale til at "regere det økonomiske liv." Denne nye klasse skel opstår fra arbejdsdelingen, hvilket giver en gruppe det relative monopol på at bemyndige arbejde, viden og færdigheder og som et resultat har betydelig indflydelse på deres egne job og jobs for arbejdere under dem. Derfor anerkender parecon en gruppe mellem arbejde og kapital kaldet koordinatorklassen - normalt 15 til 20 procent af befolkningen. Disse er løn- og/eller lønnede ledere på højt niveau, ingeniører, læger, advokater og andre fagfolk. Deres monopol på at bemyndige arbejde, viden og færdigheder og deres fælles interesser – alt sammen institutionaliseret af virksomhedernes arbejdsdeling, hvor hovedparten af bemyndigende opgaver er samlet for at skabe deres specifikke job – giver dem en position i økonomien, der gør dem i stand til at blive en herskende klasse. På den anden side kan arbejdere ikke kun forstås som dem, der arbejder for en løn, men snarere aktører inden for en økonomi, der for det meste udfører udenads, besværligt og magtløsende arbejde, Derfor omorganiserer BJC'er institutionelt arbejdsopgaver og ansvar afbalanceret for sammenlignelige livskvalitets- og empowerment-effekter.
Dette vil ske inden for og på tværs af arbejdspladser. Hvis arbejdet kun er afbalanceret på de enkelte arbejdspladser, vil de arbejdere i industrier med mere behagelige og styrkende forhold have en fordel. Tænk på en kulmine i forhold til en skolebygning med aircondition. Igen, hvordan opgaverne vil blive tilrettelagt, vil blive behandlet af det relevante niveauråd. Der vil højst sandsynligt være "Jobkomplekse Udvalg" både inden for hver arbejdsplads og økonomien som helhed. Den grundlæggende idé er enkel, "folk bør rotere i en rimelig tidsperiode gennem en række opgaver, som de er tilstrækkeligt trænet til, så ingen nyder konsekvente fordele frem for andre" (Albert og Hahnel 25). Men blot at have en person, der fejer gulve, tilbringer en dag om ugen på et kontor, og at en leder bruger en dag på at feje gulve, vil ikke rette op på ulighederne i ansvar. Derfor vil hver BJC inkludere en blanding af opgaver som en arbejders primære arbejde i det daglige liv.
Vederlag for ejendom, produktion eller magt ville blive erstattet af vederlag for indsats og ofre. Arbejdere vil modtage et beløb baseret på, hvor hårdt de har arbejdet (intensitet), hvor længe de har arbejdet (varighed), og hvor ubehageligt deres arbejde er (byrde). Begrundelsen for dette er allerede angivet. Men spørgsmålet opstår om, hvem der bestemmer, hvor hårdt nogen arbejder osv.? Dette ville blive gjort af arbejderrådene inden for rammerne af den brede økonomiske ramme etableret af andre institutioner. Disse råd ville derefter beslutte om indsatsvurderinger for hver enkelt arbejder. Da BJC'er er påkrævet, vil belastningen og styrkelsen af arbejdet være relativt lige; men hvad med at måle intensitet? Ligesom alle andre beslutninger på arbejdspladsen, vil tilgangen til dette blive besluttet af arbejderrådet, men en måde ville være at måle output. Hvis en person normalt producerer X mængder af appelsiner og nu producerer mindre, så arbejder de åbenbart ikke så hårdt. I hvilken grad dette påvirker en persons indsatsvurdering ville blive overladt til medarbejderrådet. Så er der varighed, som nemt kan måles på arbejdstimer. Det er højst sandsynligt, at det er her de fleste indkomstforskelle ville opstå – nogle mennesker vil beslutte, at de værdsætter mere fritid frem for mere forbrugskraft og arbejder færre timer, eller omvendt; imidlertid; forskelle ville være minimale og ikke nær nok til at føre til grov ulighed.
I stedet for central planlægning og markeder, vedrører den endelige parecon-institution allokering og kaldes deltagende planlægning. Participatory planning er et system, hvor "arbejder- og forbrugerråd foreslår deres arbejdsaktiviteter og deres forbrugspræferencer i lyset af nøjagtig viden om lokale og globale implikationer og sande vurderinger af de fulde sociale fordele og omkostninger ved deres valg" (Albert, "Participatory Economics" ”). Ud over arbejder- og forbrugerråd er et vigtigt element i deltagende planlægning Iteration Facilitation Boards (IFB'er), som hjælper tildelingen ved at udføre datahåndtering. De arbejdere, der bemander disse, vil selvfølgelig gøre dette som en del af deres BJC'er. Processen begynder, når IFB'erne annoncerer vejledende priser -beregningerne er baseret på erfaringer og oplysninger fra det foregående år – for alle varer, ressourcer, kategorier af arbejdskraft og kapitalgevinster, der tjener til at give arbejder- og forbrugerrådene et skøn over de sande sociale fordele og alternativomkostninger for hver enkelt. Med disse priser i tankerne fremsætter enkeltpersoner forbrugsanmodninger for deres egne private varer, og højere niveau forbund (“højere” i den forstand, at rådene er forbundne for at omfatte et større geografisk område) ville fremsætte forslag til kollektivt forbrug, såvel som de godkendte anmodninger om private varer. Husk, for at forbrugsanmodninger kan godkendes, kan man ikke anmode om mere end deres indsatsvurdering tilsiger. På den anden side foreslår arbejderråd produktionsplaner baseret på input, de ønsker, og de output, de er villige til at stille til rådighed, og giver både kvalitative og kvantitative oplysninger. Det samme gælder for regionale og brancheforbund, hvor det er relevant. Under den første iteration (eller runde) beregnes udbud og efterspørgsel af IFB'erne, og vejledende priser justeres baseret på de nye data. Med de nye priser og fulde kvalitative oplysninger revideres forslag af arbejdere og forbrugerråd og forbund og indsendes derefter igen. Frem og tilbage iterationsprocessen fortsætter, indtil der i sidste ende er en plan for social produktion og forbrug, som enhver person i samfundet, der er berørt, har haft en informeret udtalelse om, og alle er blevet retfærdigt honoreret for deres indsats; det er Participatory Economics.
Nu, efter at have præsenteret parecon som et alternativt økonomisk system, hvis vi hører nogen sige TINA eller TINBA, og de græder, kan man måske tage det, de har at sige, til sig. Det betyder, at de har set over andre muligheder. Det betyder, at de virkelig bekymrer sig. Hvis de er glade og smilende, når de siger det, så ved du, at de forsøger at trampe ned og fornægte håbet og få folk til at stoppe med at forsøge at ændre det nuværende system – neoliberal kapitalisme; eller det kan bare betyde, at de ikke kender til nogen alternativer – noget der er ganske muligt med vores kapitalistiske uddannelsessystem. Men uanset hvad, er TINBA en løgn. Folk ved dette, og de agerer imod det hver dag, over hele verden. Forhåbentlig kan Participatory Economics give den vision, der er nødvendig for at få succes.
Det grundlæggende argument hidtil har været, at begrebet TINA er forkert, og at der er et bedre alternativ til den neoliberale kapitalisme; og participatory economics, parecon, er blevet foreslået som dette alternativ. En parecon ville værdsætte og fremme solidaritet, selvforvaltning, lighed, mangfoldighed og effektivitet, i modsætning til konkurrencen, autoritarisme, ulighed, homogenitet og ineffektivitet, som vi har i vores nuværende system. Der er dog vigtige punkter, der bør gøres ved parecon. Vi skal huske, at selvom det uundgåeligt vil påvirke andre sfærer af livet, er det kun en økonomisk alternativ. At erstatte kapitalisme med parecon ville uden tvivl være en økonomisk revolution, men forfatterne af parecon, såvel som jeg, indser, at der også vil være behov for revolutioner i, hvordan vi håndterer andre relationer såsom slægtskab og politikker – og dermed resultere i en hel social revolution og forhåbentlig international social revolution. Blot at gøre op med kapitalismen vil ikke afslutte den undertrykkelse, der stammer fra andre livssfærer. Desuden stræber grundlaget for alle disse revolutioner alle efter at ændre magtrelationerne i hver livssfære for at opnå fuld klasseløshed og befrielse. Denne idé om at ændre magtforhold i alle livets aspekter og opnå fuld befrielse – i det væsentlige at eliminere styrehierarkier – samt hvordan vi kan stræbe efter at nå dertil, er det, jeg vil diskutere fra dette tidspunkt.
Human Nature
Det største problem, vi har i verden i dag, er en ulige magtbalance. De fleste, bortset fra den herskende elite, mener, at dette er en dårlig ting; men ikke desto mindre er det et accepteret faktum, at denne ubalance eksisterer. Nogle mener dog, at det er iboende i den menneskelige natur, og andre mener, at det er et produkt af de institutioner og strukturer, der er skabt i samfundet. Jeg er tilbøjelig til at tro på det sidste, men mens jeg forstår det faktum, at disse institutioner blev skabt af mennesker; derfor tager jeg hensyn til menneskelig handlefrihed i udviklingen af sociale, økonomiske og politiske hierarkier; det er også på grund af denne grund, at jeg tror, at disse institutioner kan nedbrydes af mennesker og nye genopbygges, der eliminerer hierarki. Men hvad med dem, der mener, at hierarkier er uundgåelige, og at der altid vil være mennesker, der i uforholdsmæssig grad udøver deres magt over andre? Hvad med dem, der mener, at den menneskelige natur er grådig, forbrugeristisk, individualistisk, asocial, autoritær og mere? Når den stilles med denne generelle påstand om, at den menneskelige natur "suger", kan der gives nogle få svar.
For det første kunne jeg prøve at forsvare den menneskelige natur, prøve at bevise, at den er god. Et af de bedste eksempler på denne sag blev givet af Noam Chomsky:
Forestil dig, at du er i et vindue ovenpå og kigger ud over en næsten tom gade nedenfor. Det er en brændende varm dag. Et barn nedenfor nyder en iskugle. Op går en mand. Han kigger ned, tager fat i keglen og slår barnet til side i rendestenen. Han går videre og nyder sin nye kegle. Hvad synes du, ud fra din sikkerhed på afstand fra stedet, om denne mand? Selvfølgelig tror du, at denne fyr er patologisk. Du identificerer dig bestemt ikke med ham og tænker, det er mig dernede, det ville jeg også gøre. I stedet ville du blive forfærdet, og du ville sandsynligvis endda skynde dig ned for at trøste barnet. Men hvorfor?
Hvis mennesker er grådige, selvcentrerede, voldelige dyr, ville vi så ikke forvente, at alle mennesker, konfronteret med muligheden for at tage en lækker bid uden omkostninger for dem selv, ville gøre det? Hvorfor skulle det forfærde os, når vi ser nogen gøre det? Hvorfor skulle vi finde det patologisk? Svaret er, at vi faktisk ikke tror, at folk i sagens natur er bøller. Vi drager kun til den påstand, når det tjener vores formål at rationalisere en eller anden dagsorden, vi har af andre årsager fuldstændigt, såsom når vi ignorerer udbredt uretfærdighed, fordi det ville være ubehageligt, dyrt og endda risikabelt at gøre noget andet (Albert, "Parecon" 290) .
Vi kan tydeligvis se fra dette eksempel, at de fleste af os faktisk ikke tror på, at mennesker i sagens natur er dårlige, men snarere bruges det som et syndebuksværktøj. Dette er dog ikke altid overbevisende nok. Andre peger med rette på eksempler på asocial adfærd, der er udbredt i samfundet såvel som historiske monstrositeter som folkedrab og nazisterne. Selvfølgelig skal mennesker være dårlige, hvis de er i stand til at udføre sådanne handlinger? Eller de kan pege på formodede "socialistiske" eller "kommunistiske" lande som det tidligere Sovjetunionen og Kina. De var ikke retfærdige, vel? I begge tilfælde skal jeg svare ja. Ja, mennesker er i stand til at gøre dårlige ting, og ja, de lande var ulige. Men i begge tilfælde er der strukturelle omstændigheder, der i høj grad har bidraget til dem. For eksempel peger mange på virkningerne af afkoloniseringen af Rwanda som grundlaget for folkedrab, og så var der også den autoritære familiestruktur og den økonomiske depression i Tyskland, der gav anledning til nazismen. I tilfældene med Sovjetunionen og Kina blev det gamle system netop erstattet med institutioner, der fremmede asociale resultater, klassedeling og alle de andre uønskede; faktisk gør parecons anerkendelse af koordinatorklassen det muligt for disse regimer at blive kaldt koordinatorister, snarere end "statskapitalistiske", som nogle på venstrefløjen hævder.
Den nederste linje er, at alle disse eksempler havde de samme institutioner og magtforhold, som er almindelige i alle klasse- og undertrykkende hierarkiske samfund. Vi er nødt til at tage højde for dette sammen med alle godt ting, folk har vist, de kan. Alle kan nævne en million ting, som de eller en anden har gjort, som de ville betragte som en god gerning eller omsorgsfuld. Så kan vi også se på de forskellige sociale bevægelser, der med succes, om end for en kort periode, har skabt fungerende ikke-hierarkiske institutioner og sociale relationer. Eksempler som fabrikskomiteerne i den russiske revolution, de spanske anarkister i 1930'erne, borgerrettighedsbevægelsen i 1960'erne, og den jordløse bevægelse i Brasilien og zapatisterne i Mexico i dag. Det er på ingen måde perfekte eksempler, men de viser, at hvis man skaber retfærdige institutioner baseret på et sæt værdier, der stræber efter at balancere magt og eliminere hierarki, kan folk samarbejde på en retfærdig måde; og det viser også, at medmindre du erstatter alle undertrykkende institutioner, kan gevinster på visse områder af livet gå tabt over tid. Og indtil vi har forsøgt at danne institutioner omkring sådanne værdier – som parecons solidaritet, selvforvaltning, lighed, mangfoldighed og effektivitet – kan vi ikke sige, at mennesker er dårlige og ikke kan leve sådan, for hvordan ved vi det, før vi prøver?
Man kunne sige, for at supplere et af mine yndlingscitater om anarkisme, hvilket virker passende, fordi jeg mener, at parecon meget vel kunne kaldes anarkistisk økonomi – ligesom det kunne kaldes solidaritetsøkonomi eller selvstyrende økonomi – “Den menneskelige evne til det gode gør parecon muligt, men den menneskelige evne til ondskab gør parecon nødvendig." Grundlæggende understreger dette det faktum, at vi ved, at folk kan gøre godt og dårligt, men at dette er stærkt påvirket af institutionerne omkring dem. Dette gælder ikke kun for parecon, en økonomisk model, men for alle andre livssfærer; Derfor bør vi ikke kun arbejde på at afvikle hierarkier i menneskelige relationer af enhver art, fordi mennesker er i stand til det, men også fordi vi erkender, at mennesker har evnen til at misbruge magt: "absolut magt korrumperer absolut." Det er parecons evne til at tage fat på spørgsmålet om magtforhold og hierarki, som jeg føler er dets vigtigste bidrag og er det, der gør det så lovende. Den måde, det går på at håndtere dette problem på, kan i mit sind også være nyttig og anvendes på livets andre sfærer i bestræbelserne på at balancere magt og eliminere hierarkier – inklusive hvordan vi organiserer os for at nå dertil.
Koordinatorisme i bevægelser
Som vi har set tidligere, anerkender parecon en tredje klasse, der eksisterer inden for kapitalismen, som har evnen til at blive den herskende klasse, kaldet koordinatorklassen. Det ligger et sted mellem kapitalisterne og arbejderne, mellem arbejde og kapital. På grund af deres relative monopol på viden og bemyndigende arbejde og deres modsætninger til begge andre klasser, har de evnen til at blive den nye herskende klasse; disse er ingeniører, læger, ledelse på højt niveau, advokater og andre. Anerkendelsen af koordinatorklassen giver os ikke kun mulighed for virkelig at identificere de formodede "socialistiske" og "kommunistiske" lande som koordinatorer, men den hjælper os også med at undgå fejlene ved at tillade en koordinatorklasse at tage magten efter enhver revolution og tage kontrol af de bevægelser og organisationer, som vi kæmper i.
Jeg tror, at den manglende evne til at omfavne konceptet med koordinatorklassen for de fleste aktivister, især dem, der ville betragte sig selv som revolutionære, er meget skadelig og vil skade i det lange løb, hvis den ikke bliver afhjulpet. Vi ser allerede i de store antikrigskoalitioner, at en koordinatorklasse har taget kontrol over dem. Det faktum, at grupper på venstrefløjen lider af dette problem, kommer ikke som nogen overraskelse for nogen, der forstår dynamikken i koordinatorklassens forhold. Lad mig give et eksempel på, hvordan koordinatorklassens forhold kunne stige selv i en situation, hvor afstemningen blev foretaget af én person, én stemme.
Lad os sige, at der er ti personer, der arbejder i en anti-krigskoalitions hovedkvarter, og at hver person er sikret lige stemme i alle spørgsmål, der vedrører dem. Men på samme tid var der kun tre personer, der udførte styrkende arbejde som at rekruttere grupper til at slutte sig til koalitionen, beslutte, hvilke handlinger der skulle tages, og beslutte hvordan pengene til hver handling skulle fordeles. De andre syv bare slikker frimærker, fylder konvolutter, sender e-mails, fejer stedet osv. Når det er tid til at stemme om emner, har de syv personer, der teknisk set ikke udfører det styrkende arbejde, muligheden for at udstemme de tre, der udfører det bemyndigende arbejde. på papiret i hvert fald. Men 99 % procent af tiden vil dette aldrig ske, fordi de syv mennesker ikke vil vide nok om, hvad fanden der foregår, til at træffe en informeret beslutning eller udfordre de tre andres ord. Dette vil ske, fordi virksomhedernes arbejdsdeling stadig eksisterer, og dermed er den struktur, der gør det muligt for koordinatorklassen at rejse sig, stadig intakt.
For at løse dette problem kan vi henvise til en af de institutioner, som parecon foreslår, som nævnt ovenfor - balancerede jobkomplekser (BJC'er). Kombinationen af opgaver, der definerer et job, vil blive omorganiseret for at balancere udenadsarbejde med bemyndigende arbejde. Dette gør det muligt for deltagelsesniveauet i alle aspekter af arbejdspladsen at være relativt lige, hvilket forhindrer stigningen i en koordinatorklasse. Jeg siger ikke, at alle skal gøre alt, det gør parecon heller ikke, men jeg siger, at alle kan udføre en kombination af opgaver, der resulterer i relativt lige niveauer af empowerment. Dette bør gøres, hvor det er muligt, og i tilfælde, hvor uddelegering af opgaver og/eller myndighed kan være nødvendig i perioder, bør disse stillinger have tidsbegrænsninger, hyppig rotation, øjeblikkelig tilbagekaldelse og klare retningslinjer for ansvar. Sidstnævnte er ikke et nyt koncept, i modsætning til BJC'er, men implementeret sjældent i en tilfredsstillende skala i sådanne organisationer.
Andre Livssfærer
Som tidligere nævnt mener jeg, at parecons løsning på koordinatorklasseproblemet, BJC'er, kan inkluderes i andre livssfærer for at løse problemer med hierarkiske relationer. Tag for eksempel forholdet mellem forældre og sexisme og patriarkat. Hvad nu hvis rollerne som mor og far, der hver er tydeligt forskellige, fastholdt sexisme og patriarkatet ikke kun blandt forældre, men blandt deres børn, der vokser op i det miljø? Omvendt, hvad nu hvis ideerne om forskellige jobs som mor og far blev erstattet med et afbalanceret forældrearbejde, hvor opgaver blev delt mellem mor og far (eller far og far, mor og mor eller enhver anden variation)? Her kan du se, hvordan ideen om BJC'er ville hjælpe med at eliminere stigningen i ulighed mellem kønnene. Det ville også være i overensstemmelse med tanken om, at nye institutioner med deltagelse i samfundet skulle være komplementære til hinanden. Ellers kunne gevinster på én livssfære, som tidligere nævnt, rulles tilbage, fordi de undertrykkende normer forbliver i andre sfærer.
Dette er ideen om komplementær holisme: ingen sfære af social aktivitet dominerer eller er vigtigere, teoretisk eller strategisk, end nogen anden. Desuden er undertrykkelsen af hver sfære sammenflettede, co-causale søjler, der hver især bidrager til at definere den anden. Derfor skal man henvende sig til alle sfærer med lige meget opmærksomhed, ikke ophøje én eller en kombination af dem og efterlade de andre som blot afledte eller paralleller af den eller de undertrykkelser, der anses for primære. Alene dette koncept fortjener sider på sider med mere diskussion, som ikke vil være tilgængelige her. Men det skal bemærkes, at enhver parecon-fortaler, eller enhver revolutionær for den sags skyld, bør tage denne tilgang, hvis de mener det seriøst med at vinde et frigørende og deltagende samfund.
Stier til Parecon (og mere...)
Nu har jeg nævnt, hvordan parecons ideer kan hjælpe os med at tage veje til at omforme magtforhold, ikke kun på det økonomiske område. Men folk spørger også: "Nå, okay, parecon lyder godt, men hvad med her og nu? Hvad kan vi gøre for at påvirke forandringer i nuet, mens vi bliver på og skaber vejen til revolution?” Jeg vil sige, at svaret er, hvad man kalder ikke-reformistiske reformer. Grundlæggende må vi stille krav til staten og virksomheder – og andre undertrykkelsesinstitutioner – som både vil forbedre vores dagligdag og føre os ned ad vejen mod revolution. Nøglen til at gøre dette ligger ikke kun i selve reformen, men derimod hvordan reformen visionsmæssigt er indrammet til den større befolkning.
At kæmpe for en leveløn er for eksempel en reform. Der er intet i sig selv revolutionerende ved det. Det vil dog i høj grad forbedre arbejdstagernes liv, give dem mulighed for at arbejde færre timer, have flere penge at bruge på daglige behov og give mere tid til at organisere. Derudover kunne kampen indrammes på en måde, der sætter spørgsmålstegn ved økonomiske aflønningsnormer: Hvorfor modtager de, der udfører mere udenads- og besværligt arbejde, mindre løn end dem, der udfører mere bemyndigende og konceptuelt arbejde? Dette ville fremhæve den nuværende urimelige aflønning og give mulighed for at præsentere et alternativ – vederlag for indsats og ofre. Hvis der opnås en leveløn, udover at arbejderen opnår det førnævnte, vil hun også se den organisering, der skal til for at få det, man ønsker i samfundet fra den herskende klasse, og vil blive bemyndiget af sejren. Ved at indse, hvad man skal igennem bare for at få et grundlæggende behov, har hun desuden en bedre chance for at indse roden til sine økonomiske problemer – kapitalismen. Derfor, hvis reformer kæmpes for og indrammes i sammenhæng med en større kamp for at vælte kapitalismen, så bliver de ikke-reformistiske reformer. Hvis hun kobler dette sammen med at give en alternativ økonomisk vision om en postkapitalistisk verden – som parecon – bliver denne strategi endnu stærkere.
Men hvordan vil et parecon, og i endnu højere grad, et deltagende samfunds synspunkt blive den dominerende af disse kampe? Kommer det naturligt? Nå, værdierne af parecon og de institutioner, den fremlægger, kan virke som nogle oplagte alternativer til et frigørende og deltagende samfund; Men inden for bevægelser og kampe er der altid en kamp om ledelse af ideer: hvilke kampe vil blive prioriteret? hvilke reformer vil vi kæmpe for? hvordan vil organisationsstrukturer se ud? Hvilke alternative institutioner ønsker vi at bygge i skallen af det gamle? Simpelthen, hvad vil vores vision om et nyt samfund være, og hvad bliver vores strategi for at nå dertil? Det er alle spørgsmål, som sociale bevægelser konstant debatterer og til sidst implementerer; og hvis de ikke gør det, så skal de. Derfor vil parecon-fortalere naturligvis være nødt til at blive involveret i disse kampe og deltage i disse debatter. Jeg sagde dog, at det ikke vil være tilstrækkeligt at gøre dette på individuelt plan, hvis vi virkelig vil vinde. Revolutionære, der ønsker et frigjort samfund og føler, at parecon er den bedste måde at opnå økonomisk befrielse på, og som også mener, at vision og strategi skal være på forkant med vores bevægelser, er nødt til at samles i en revolutionær organisation.
Denne revolutionære organisation ville tillade de tidligste revolutionære – selvfølgelig ønsker vi millioner af flere senere – at udnytte deres potentialer på den mest effektive måde som muligt. Det ville give dem et sted, hvor de kunne finpudse og udvikle visioner for ikke kun økonomi, men også for nye politiske, slægtskabs- og kultur- og samfundsvisioner. Og organisationens rolle bør være at 1) uddanne og agitere for sine ideer, forsøge at hjælpe folk med at realisere deres revolutionære potentiale og mulighed for nye frigørende og deltagende alternativer, 2) fremme den revolutionære selvorganisering og aktivitet af mennesker, 3) og fremme udviklingen af nye revolutionære demokratiske folkelige institutioner – såsom arbejdere og forbrugerråd. Og i modsætning til fortidens top-down demokratisk-centralistiske organisationer - og desværre stadig i dag - ville den revolutionære organisation være stolt af internt demokrati og deltagelse på alle niveauer og overholde beslutningsnormen om, at hver person har indflydelse på beslutninger dels i den grad, de påvirkes, mens de stadig opretholder et niveau af kollektivt ansvar og selvdisciplin, der er nødvendigt for at forblive relevante og effektive. Denne organisation ville ikke stræbe efter at tage magten for folket eller i folkets navn, men ville snarere gå ind for magtovertagelsen af de nydannede revolutionære folkelige institutioner.
I sidste ende, hvis vi kæmper for ikke-reformistiske reformer, samtidig med at vi fastholder en klar antikapitalistisk (såvel som antiracistisk, feministisk, queer-liberationistisk, interkommunalistisk, miljømæssig osv.) holdning og fremmer en alternativ økonomisk vision og bygger økonomiske alternativer, vi vil se vejen til revolution komme meget tættere på; selvom jeg ikke har nogen desillusioner om, at reformer vil være nok. At kæmpe for reformer vil være en del af den revolutionære proces, men der må være et punkt med folkelige opstande, strejker, besættelser og mere, hvor økonomisk kontrol til sidst erobres fra kapitalister; alle disse taktikker vil også være nødvendige for at vinde reformer. Selvfølgelig skal vi dog huske, at vi skal kæmpe for ændringer i alle relationer – politik, kultur og slægtskab – og forsøge at fremme de værdier, som vi har, ikke kun økonomiske, for at opnå vores vision om et virkeligt frit deltagende demokratisk samfund til at manifestere. Disse aspekter blev bestemt ikke behandlet nok i dette stykke, men de er lige så vigtige for den overordnede revolutionære kamp. Endelig vil denne kamp blive lang og ikke præget af én begivenhed, men af en alvorlig begivenhed over tid. Vi skal forblive vedholdende, fastholde vores vision om et bedre samfund og gøre alt, hvad vi kan, indtil vi når dertil – for en dag vil vi det!
John J. Cronan Jr. bor i New York City, hvor han er restaurantarbejder og arrangør hos Students for a Democratic Society (SDS) samt Industrial Workers of the World (IWW) Food and Allied Workers Union I.U. 460/640. Han kan nås kl [e-mail beskyttet].
Works Nævnt
Albert, Michael. Parecon: Livet efter kapitalismen, New York: Verso, 2004.
Albert, Michael og Robin Hahnel. Participatorisk økonomis politiske økonomi, New Jersey: Princeton University Press, 1991.
Chomsky, Noam. "Globalisering og dens utilfredshed." Chomsky.info. 16. maj 2000. 4. oktober 2006
Hahnel, Robin. Økonomisk retfærdighed og demokrati: Fra konkurrence til samarbejde, New York: Routledge, 2005.
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner