Cyhoeddwyd y traethawd hwn yn wreiddiol, fel fersiwn byrrach, yn Cylchgrawn ROAR, “cylchgrawn ar-lein o’r dychymyg radical sy’n darparu safbwyntiau llawr gwlad o reng flaen y frwydr fyd-eang dros ddemocratiaeth go iawn,” yn http://roarmag.org/2014/06/milstein-social-spaces-relations/.
Mae'r Pedair R
Drwy gydol hanes ymwrthedd, gwrthryfel, a chwyldro—y tair R y dylid eu haddysgu ochr yn ochr â'r rhai traddodiadol o ddarllen, 'defod, a 'rithmetic—bu pedwerydd R erioed, yn ymwybodol neu beidio: ad-drefnu. Mae ad-drefnu o'r fath wedi ceisio sefydlu nid yn unig strwythurau cymdeithasol newydd ond hefyd, yn hollbwysig, cysylltiadau cymdeithasol newydd.
Nid yw hynny bob amser wedi dod i ben yn dda. Mewn gwirionedd, mae wedi dod i ben yn wael yn aml, gyda gwahanol fathau o drefniadaeth gymdeithasol, i fod yn sicr, ond rhai a oedd yn y pen draw - neu'n rhy gyflym - yn golygu mathau newydd o dra-arglwyddiaethu a braw. Os ydym ni fodau dynol wedi dysgu unrhyw beth o'r eiliadau hyn, mae'n rhaid i ailgyfansoddi pobl hyd at yr her o ddeddfu daioni yn y gymdeithas dda y maent yn ceisio ei chreu yn cymryd amser ac ymarfer. Ar ben hynny, mae'r amser a'r arferion sydd eu hangen yn llawer mwy na hyd a gweithredoedd goresgyn brenin, despot, neu unben, dymchwel rheolaeth drefedigaethol, milwrol neu ystadegydd, neu oresgyn brwydrau rhyngnecineaidd ymhlith radicaliaid.
Mae arbrofion “llorweddol” neu “o is” amrywiol, fel y’u gelwir, wedi brwydro’n agored yn ystod y ddau ddegawd diwethaf yn arbennig gyda’r broblematig hon. Maent wedi dyheu'n ostyngedig i ganolbwyntio ar ochr cysylltiadau cymdeithasol y pos yn erbyn - a hefyd oddi mewn - yr achosion cyffrous, angenrheidiol hynny o wrthryfeloedd poblogaidd.
Mae'n ymddangos bod rhai wedi'i wneud yn well nag eraill, megis y Zapatistas (yn dathlu ugain mlynedd yn ddiweddar ers eu mynediad cyhoeddus cyntaf ar lwyfan y byd) a Mudiad Gweithwyr Di-dir Brasil (a ddaeth yn fudiad cenedlaethol ddeng mlynedd ar hugain yn ôl), o leiaf yn ôl y straeon a adroddir gan rai o'r rhai a aned i'r cymunedau ymreolaethol hyn, ac felly nad ydynt erioed wedi adnabod byd arall ac wedi cael eu cymdeithasu gan ffyrdd eraill o geisio cyd-fyw.
Aeth y rhan fwyaf o’r galwedigaethau diweddar byrrach o sgwariau, plazas, a pharciau, hefyd, ati’n gyflym i gyflawni’r dasg hon, gan ymhyfrydu—i ddechrau o leiaf—yn y ffyrdd trawsnewidiol y dechreuodd pobl uniaethu â’i gilydd o fewn y myrdd o strwythurau hunan-drefnus y bwriadwyd iddynt wneud hynny. diwallu anghenion pawb yn ogystal â dymuniadau.
Gellid dweud yr un peth yn hawdd am bŵer mudiadau cymdeithasol cyfoes megis streic enfawr, gymharol hirhoedlog y myfyrwyr yn Québec yn 2012. Yn yr achos hwnnw, misoedd o rwystrau ac arddangosiadau stryd anghyfreithlon nosweithiol, ynghyd â llu o gynulliadau a chyfunol. creu diwylliant, wedi plethu gwead hudolus o ryngweithio cymdeithasol annirnadwy hyd yma ar draws cenedlaethau ac o leiaf dwy iaith.
Yma yn yr Unol Daleithiau, creodd gwrthryfel Occupy, yn ei ddechreuadau penboeth, fannau lle gallai pobl a oedd wedi'u hynysu ar y cyfryngau cymdeithasol “ddod o hyd i'w gilydd” yn sydyn ac (ail)ddarganfod cysylltiadau dynol (e) (gweler, yn gysylltiedig, fy nhraethawd “Occupy Anarchiaeth,"http://cbmilstein.wordpress.com/2014/03/15/occupy-anarchism-musings-on-prehistories-present-imperfects-future-imperfects/). Ond hefyd yma yn yr Unol Daleithiau, lle mae edrych trwy lens “I” yn gyntaf ac yna “ni” i lawr y ffordd wedi ei wreiddio mor ddwfn ynom ni, fe ddaeth hi’n amlwg yn rhy gyflym fod y cysylltiadau oedd yn ein rhwymo Deiliaid yn fregus gwe pry cop. . Rydym yn rhwygo ein gilydd mewn cymaint o wahanol ffyrdd, ar hyd cymaint o linellau o loes sydd eisoes wedi'i ysgrifennu i'n cyrff gan oruchafiaeth wen, heteronormativity, patriarchaeth, galluogrwydd, gwladychiaeth setlwyr, dosbarthiaeth, gwleidyddiaeth hunaniaeth orbenderfynol, a llinach hir o drais eraill.
Mae'r pentwr o ail-greu ein hunain wrth i ni geisio ail-wneud cymdeithas yn ymddangos yn ein rhwystro yma gymaint yn gyflymach nag mewn mannau gyda mwy o olion bywyd cymunedol.
Mae hefyd yn codi rhwystr eithriadol i frwydrau a symudiadau cymdeithasol yr Unol Daleithiau: A allwn ni godi uwchlaw'r ymddygiadau dysgedig a ysgogir gan stori'r tarddiad chwedlonol a'i freuddwyd Americanaidd gysylltiedig o'r unigolyn unigol yn ei gwneud hi'n groes i bob disgwyl, yn tynnu ei hun i fyny gan ei strapiau esgidiau eu hunain. , fel arloeswr entrepreneuraidd? A allwn oresgyn y ffordd yr ydym yn tueddu i offeryniaethu ein gilydd, gan “werthfawrogi” pobl eraill fel pethau’n unig mewn perthynas â’n taflen cyfriflyfr dadansoddi cost a budd ac atebolrwydd o anghenion trefniadaeth a symud strategol—perthnasoedd sydd wedi’u brodori ynom, wedi’u gwneud yn gynnil ac yn bron yn anweledig, gan gyfalafiaeth? A allwn ni osgoi dileu’r ffyrdd yr ydym yn brin o empathi tuag at ein gilydd, fel ein hunain yn “gynnyrch” y gymdeithas niweidiol hon hefyd, gydag ymadroddion di-drugaredd fel “Mae angen i ni ganolbwyntio ar y go iawn gelyn"?
Mae'n rhy hawdd beio'r heddlu neu ormes y wladwriaeth yn unig am pam mae ein prosiectau, llawer llai o symudiadau, yn methu. Maent yn ein methu, ac rydym yn eu methu.
Byddwn bob amser yn methu mewn ffyrdd, wrth gwrs. Ond os nad ydym yn caniatáu i eraill - a ni ein hunain - wneud camgymeriadau; os ydym yn gweld damweiniau fel aberrations neu, yn waeth, condemniad o'r cyfan o fod rhywun; os credwn fod methiant a llwyddiant yn eiliadau sefydlog ar wahân; ac os ydym yn meddwl bod bod yn ddynol, bod yn amherffaith, ynddo'i hun yn anghywir, yna rydym eisoes wedi colli. Rydyn ni eisoes ar goll.
Mae yna lawer o rymoedd y gellir eu beio am wneud i’r rhan fwyaf ohonom, ac yn wir y rhan fwyaf o ddynoliaeth, deimlo ar goll ar yr adeg hon mewn hanes, o’r haenau newydd o ddieithrwch sydd wedi’u gosod arnom gan arloesiadau uwch-dechnoleg i’r ymdeimlad amlwg o “ddim dyfodol”. ” y dinistr ecolegol milwrol-ddiwydiannol hwnnw sy'n achosi. Mae'r rhestr hon, fel yr holl -isms poenus, yn datblygu'n rhy bell. Nid ydym yn teimlo ar goll yn unig, serch hynny. Yn fwy at y pwynt, rydym yn profi colled sylweddol, ac ar gyfraddau cyflymach a chyflymach, yn amrywio o gymunedau i hinsoddau, o gartrefi i anwyliaid.
Mae hyn yn fwy fyth o reswm ei bod yn hanfodol ailddarganfod ein gilydd, ac eto yng nghyflawnder a chymhlethdod ein hamherffeithrwydd, a chydnabod y bydd y fath amherffeithrwydd yn gynhenid yn y trawsnewid chwyldroadol ar gymdeithas heddiw—yn cynnwys nid yn unig sefydliadau hierarchaidd a sefydliadau. camfanteisio systemig ond hefyd niweidio cysylltiadau cymdeithasol. Felly, ein safbwynt ni ar fethiant sy'n bwysig.
Er mwyn creu mewnwelediad cyfaill athro-artist, Arthur, yn ystod grŵp astudio hanes-ganolog yn ddiweddar, nid pwrpas chwyldroadau yw cyflawni rhyw fyd perffaith parhaol, nac iwtopia yn y diffiniadau mwyaf gwawdluniedig. Mae i ganfod ein hunain yn cael gwrthdaro gwahanol, llai erchyll—dyweder, pam nad yw dirprwyo tasgau sy’n ymwneud â gofal iechyd cymunedol yn gweithio mewn rhanbarth ymreolaethol, uniongyrchol ddemocrataidd yn hytrach na phryd a ble i fynd i ryfel fel cenedl-wladwriaeth. . Mae i fod mewn gwell sefyllfa i gerdded tuag at a thrwy'r gwrthdaro hynny mewn ffyrdd cynyddol egalitaraidd, tosturiol.
Yn fyr, mae'n ymwneud â gwneud gwell camgymeriadau, a defnyddio ein methiannau gwell fel eiliadau o drawsnewid i fynd ar drywydd cymdeithas fwy rhydd, sy'n llawn mwy fyth o urddas a rhyddid, ymhlith arferion hyfryd eraill.
Sylwodd ffrind athro-artist arall, Carla, mai ei nod, mewn gwirionedd, yw cael prosiectau i fethu. Hynny yw, mae hi'n dal yn agored i'r tebygolrwydd o fethiant ac felly sut y gallem wneud hynny'n dda. Mae ei syniad clir yn amgyffred y priodoleddau cynhyrchiol o golli'r nod bwriadedig. Mae methiannau Carla ar waith yn rhyfeddol i'w gweld, gan dynnu allan y gorau mewn pobl, drostynt eu hunain a thuag at eraill. Mae hi’n creu gofodau o rymuso cydweithredol ag eraill, heb wybod beth fydd yn dod i’r amlwg, ac yn ymdrechu i guradu amrywiol gyd-destunau lle gall pobl ddarganfod potensial y gofodau hynny a nhw eu hunain gyda’i gilydd.
Eistedd gydag Anesmwythder Cysurus
Mae arbrofion-methiant o'r fath yn golygu ein bod yn cymryd risgiau'n barhaus, gan geisio ymdeimlad amlwg o ddiogelwch trwy beidio â'i chwarae'n ddiogel bob amser. Maen nhw hefyd yn golygu, ar yr un pryd, ein bod ni’n cymryd camau’n barhaus i wneud i’n hunain a’n gilydd deimlo’n fwy diogel yn y byd hwn, boed hynny drwy ymdrechu’n galetach “i beidio â bod yn jerk” yn y sefyllfaoedd niferus hynny lle gallwn ei osgoi, i delio â “cachu” yn ein bywydau pan mae'n digwydd gydag osgo a blinder - dywedwch, o enghraifft o un ymddygiad niweidiol neu gamddealltwriaeth, i newyddion bod rhywun rydych chi'n ei adnabod yn sydyn yn wynebu salwch difrifol hirdymor ac yn debygol o fod angen llawer o cefnogaeth ychwanegol.
Mae eistedd fel ffrind da heb wybod am arbrofi o'r fath yn golygu cydnabod, pan fyddwn ni'n teimlo'n anghyfforddus, efallai bod hynny'n ddangosydd defnyddiol ein bod ni'n gyfforddus ar rywbeth. Mae anghyfforddusrwydd o'r fath - fel cael ein gwthio'n adeiladol i archwilio ymylon gwybodaeth a byd-olwg, profiad ac arferion rhywun - yn golygu rhoi cynnig ar arferion sy'n cyrraedd y foeseg rydyn ni'n ei gwerthfawrogi, hyd yn oed os ydyn ni'n baglu ac yn cwympo llawer. Mae’n edrych fel y treial a’r camgymeriad tryloyw o gyfansoddi’r mathau o brosiectau a chymunedau y credwn ein bod yn dymuno bod yn rhan annatod ohonynt, yn fwriadol, ochr yn ochr â phobl sy’n awyddus yn barhaus i hunanfyfyrio, a chyda bwriadau tebyg, a bod yr un mor agored. i tincian'n gyson ag arbrofion o'r fath a hyd yn oed ddod â nhw i ben yn dda. Mae'n ymwneud â pheidio â chlymu hunaniaeth rhywun i “lwyddiant” ar bob cyfrif o brosiect neu ganlyniad, yn enwedig ein gweledigaeth bersonol o'r hyn y bydd y llwyddiant hwnnw yn ei gynnwys.
Mae anghysur adeiladol, neu'r ymrwymiad i dyfu bob amser, yn gofyn am onestrwydd empathetig, ymddiddanol, yn unigol ac yn unsain. Mae ymroddiad o'r fath i ddeinameg yn atal cynhaliaeth addysgiadol cyd-fentora, cyd-ysbrydoliaeth, a gofal ynghyd ag agosatrwydd sydd wedi'i forthwylio yn y broses o fynd trwy'r pethau caled mewn bywyd gydag eraill. Ac mae'n ymwneud â llawer o bethau da eraill na allwn prin eu dychmygu nes i ni ei brofi, yn gyfforddus â'r ddealltwriaeth y byddwn yn darganfod, yn ddiarwybod yn ôl pob tebyg, y pethau da hwnnw trwy wneud llawer o gamgymeriadau ac ychydig o ddarganfyddiadau gwyrthiol ar yr un pryd.
Gallai ein harbrofion-amherffeithrwydd gael eu gweld, yn eu hanfod, fel rhai sy’n coleddu anesmwythder cyfforddus, wedi’i ategu gan yr addewid ar y cyd—yn ffigurol, cofleidiad ar y cyd yn erbyn ysgwyd llaw cytundebol neu warant gyfreithiol—y byddwn yn ymdrechu i gadarnhau ymddiriedaeth yn ein gilydd ar y llwybr bob amser anwastad, aflinol o anelu at ddaioni personol a chymdeithasol.
Os byddwn yn methu'n dda, byddwn yn ymestyn ein hunain heibio i'r holl ymddygiadau cymdeithasol niferus, cynnil hynny sy'n ymddangos fel pe baent yn rhwystro'r gorau o'n bwriadau a'n rhethreg, gan ganiatáu efallai ar gyfer inklings o sut i lunio gwell bydoedd. Fe gawn ni ddigonedd o eiliadau bwlb golau hefyd, gan daflu goleuni ar ffyrdd ymlaen sydd hefyd yn ein maethu ni nawr. Ac os ydyn ni'n lwcus, bydd y cysylltedd rydyn ni'n hiraethu amdano - hunan-gariad a chariad cymdeithasol ynghyd ag agosatrwydd cariad - yn gwneud i'w bresenoldeb deimlo'n ddwfn ac yn gadarn. Ni fydd pawb yr un mor enam â'i gilydd; ond efallai y byddwn ni'n gallu bod yn gymdogol tuag at bawb. Byddwn yn cofio beth mae'n ei olygu i fod yn ddynol eto, mewn perthynas ag eraill sy'n ddynol hefyd.
Mae hyn i gyd yn dda ac yn dda mewn geiriau. Ond sut olwg sydd arno yn yr ymarfer caled? Beth sy'n caniatáu i hyn ddechrau digwydd? Beth sy'n creu'r tir ar gyfer bondio ac adeiladu? Am wybod, gyda llawer llai o amheuaeth nag ar hyn o bryd, fod eraill yn y byd hwn a fydd â'ch cefn, yn enwedig trwy'r dyddiau hiraf, tywyllaf?
Yn ystumiau mawreddog oriau a dyddiau cyntaf y gwrthryfeloedd, mae ein cysylltiadau cymdeithasol wedi’u hansefydlogi’n llwyr, wedi’u hadfywio gan y stori dylwyth teg, fel pe baem wedi adnabod ein gilydd ar hyd ein hoes yn y ffyrdd dyfnaf. Rhan o’r tristwch mawr pan fydd gofodau gwrthryfelgar o’r fath yn dymchwel yw’r golled bron yn annealladwy o’r cysylltiadau hynny—llinynnau, sydd bellach wedi torri, â byd breuddwydiol o’n gwneuthuriad ein hunain. Rydyn ni'n baglu o gwmpas wedyn, gan fynd yn ddideimlad o brosiect i brosiect, o berson i berson, neu'n cuddio gyda'n hiselder, wedi'n rhyfeddu gan pam na allwn ni ail-greu'r gofod hwnnw gyda chip o'n bysedd. Rydyn ni'n mynd i'r afael â'r holl resymau pam na lynodd, gan esgusodi ein hunain a sut roedden ni'n trin ein gilydd. Neu efallai y byddwn ni’n encilio i “fannau diogel” lle rydyn ni’n meddwl na fyddwn ni byth yn cael ein brifo neu’n gorfod dioddef, ac yn ddealladwy gan fod yr ysgogiad hwnnw (ac weithiau’n hollbwysig am gyfnod o alaru), rydyn ni’n colli allan ar brofiad bywyd ei hun, sy’n o enedigaeth hyd farwolaeth yn gyfuniad cywrain o ddechreuadau a diweddiadau, siomedigaethau a llawenydd.
Nid yw cysylltiadau cymdeithasol yn unig yn ddigon i ganiatáu i diroedd comin byrhoedlog ddod yn fwy parhaol, gan aeddfedu i gymunedau gofalgar a all ein dal ni am y profiad dynol cyfan. Ar yr un pryd, maent yn gwbl angenrheidiol, ac yn aml nid ydynt yn cael eu cymryd o ddifrif yn yr holl ficro-eiliadau sy'n rhan o'n bywydau.
Ac eto beth os ydym yn trefnu ein gofodau cymdeithasol yn barhaus fel pe bai cysylltiadau cymdeithasol o bwys? Beth pe baem ni'n ymroi i fod yn ddysgwyr gydol oes brwdfrydig ac felly'n cael ein haddysgu'n well am agoriadau chwyldroadol, i fod yn well yn bobl a allai gyflenwi'r pŵer i aros ar gyfer cymdeithas well—un lle rydyn ni a'n cymunedau bob amser, hefyd, yn dod. well?
Rwyf am rannu stori am Gandhi a glywais yn ddiweddar yn ystod myfyrdod dan arweiniad arlliwiau cymdeithasol ynghylch sut y gellid cymhwyso hyn at wrthwynebiad gwleidyddol ar raddfa fawr. Ni allaf dystio am wirionedd y naratif, ac eto mae ei swyn yn apelio, boed fel ffaith neu ffuglen. A hyd yn oed os yw'n ffuglen, mae'n ddychmygol rhyfeddol a allai ein hysgogi i ystyried sut y gallwn fod yn ymwybodol o ymarfer rhywbeth tebyg yn ein gofodau gwladychol cyfoes.
Wrth i'r stori gael ei chyfleu i mi, ar orymdaith hir Gandhi i'r môr i brotestio gwladychiaeth, teithiodd o bentref i bentref i gasglu mwy o bobl. Ond nid oedd yn edrych ar yr holl atalfeydd fel moddion i'r diwedd; roeddent yn rhan annatod o'r broses o ddad-drefedigaethu, yn fawr. Mewn un pentref, daeth Gandhi o hyd i saith neu wyth mil o drigolion yn aros amdano mewn sgwâr mawr, yn barod i glywed ei eiriau, ond yn ôl yr arfer, ni chaniatawyd i unrhyw un o'r “anhyffyrddadwy” yn y gymuned hon ymuno â'r cynulliad cyhoeddus. Eisteddodd Gandhi mewn distawrwydd am ryw bump neu chwe awr, nes i'r pentrefwyr ildio a gadael i'r alltudion eistedd yn eu plith, yn unol ag anogaeth Gandhi, i wrando hefyd. Yna esboniodd Gandhi nad yw gwladychiaeth yn unig yn arglwyddiaeth Prydain ar India ond hefyd Indiaid yn arglwyddiaethu ar ei gilydd, a bod yn rhaid chwalu pob perthynas gymdeithasol o'r fath i ddileu cysylltiadau trefedigaethol yn wirioneddol.
Y cyfnod nad yw mor fawr yn y canol, y rhan fwyaf o'n hamser—yr hyn yr ydym ni'n ei weld fel y stopovers—a allai fod yn allweddol yn y tymor hir mewn gwirionedd. Felly gadewch i ni ddod â microsgop i'r darlun hwn, gan edrych yn fanwl ar sut y gallai rhywun guradu'r potensial ar gyfer cysylltiadau cymdeithasol ansoddol mewn gwrthwynebiad tendr i'r cysylltiadau cymdeithasol meintiol, gwag y mae'n rhaid i ni yn gyffredinol eu gorfodi i fod prin yn bodoli ynddynt.
Mewn darnau ysgrifenedig blaenorol, rwyf wedi chwyddo i mewn, o bellter undod ac—yn agosach fyth—ar lefel y sylwedydd-cyfranogwr, i graffu ar sut y gall pobl fod yn gwbl ymwybodol o “drefnu fel petai cysylltiadau cymdeithasol o bwys” o fewn ymgyrchoedd parhaus. a mudiadau cymdeithasol. Yr hyn sydd wedi gosod yr achosion hyn ar wahân yw bod y cyfranogwyr eu hunain yn gweld meithrin cysylltiadau cymdeithasol fel rhywbeth sydd ynghlwm wrth feithrin cymdeithas newydd, neu ennill enillion rhagddarpar yn y presennol. Mae'r cyfranogwyr nid yn unig yn cydnabod arwyddocâd hyn, fodd bynnag; maent yn gweithredu arno.
Os hoffech chi edrych trwy lens y math hwn o drefnu ar sut mae pobl wedi ceisio meithrin cysylltiadau cymdeithasol newydd, hoffwn eich annog i ddarllen fy mlogbost ar ddiwrnod ym mywyd Addysg Rhad ac Am Ddim i Bawb. brwydr a gafodd ei thalu am ymhell dros flwyddyn gan fyfyrwyr Undeb Cooper, darpar fyfyrwyr, cyn-fyfyrwyr, cyfadran, staff, ac eraill yn Manhattan: http://cbmilstein.wordpress.com/2013/02/21/organizing-as-if-social-relations-matter/. Neu’n well byth, galwch i mewn i brynhawn yn llif moethus streic myfyrwyr chwe mis o hyd yn Quebec, trwy “In the Street for Social Strike” Cynulliad Cymdogaeth Mile End: http://cbmilstein.wordpress.com/2012/08/12/in-the-street-for-social-strike-montreal-night-110/ (gallwch hefyd ddod o hyd i lawer o bostiadau blog eraill ar streic myfyrwyr ym Montreal trwy'r ddolen hon).
Mae cipolwg swynol o’r math hwn o drefnu i’w weld yn y ffilm hefyd Rwy'n ffycin Panther (https://imafuckingpanther.wordpress.com/english/), yn dogfennu grŵp gwleidyddol amlhiliol o bobl ifanc sy’n byw yn Biskopsgården, maestref lawr ac allan yn Göteborg, Sweden, yn eu hymdrechion i symud pŵer, yn allanol yn ogystal ag o fewn eu grŵp. Ar bob pwynt bron, rydych chi'n gweld y Panthers yn canolbwyntio'n llwyr ar gryfhau cysylltiadau cymdeithasol, boed hynny trwy eu bod yn agored i aelodau newydd, trwy gynnig eu hunain fel cyfryngwyr yn eu cymdogaeth, neu trwy eu penderfyniad i gynnwys ymladd ymhlith rhai aelodau yn y ffilm ar hyd. gyda sut y bu iddynt weithio drwyddo.
Yn y darn hwn, hoffwn ganolbwyntio’n agosach fyth, ar lefel fwy microsgopig o’r trefniadaeth a symudiadau bob dydd, ymhell y tu allan, pan fyddwn ni’n “chwyldroadwyr” yn gwneud y dewis i greu gofodau sydd i fod i fod yn gymdeithasol ac eto mewn ffyrdd. sy'n gymdeithasol mewn gwirionedd, sydd yn anffodus yn ymddangos yn syniad braidd yn esgeulus ond yn wirioneddol chwyldroadol.
Efallai y byddwch yn protestio yma, gan wrthwynebu ei bod yn swnio’n hunan-amlwg i wneud hynny—fel yn, “Wrth gwrs ein bod yn bryderus iawn am y cysylltiadau cymdeithasol sydd wrth wraidd ein gofodau cymdeithasol!” Ac eto rwy'n eich annog i feddwl yn ôl i'ch profiadau eich hun am eiliad. Mae gormod ohonom wedi cael yr anfodlonrwydd o gerdded i mewn i ofod am y tro cyntaf, a chael cipolwg gwag neu elyniaethus fel ein croeso—ac fel arfer mae'n mynd i lawr y rhiw oddi yno. Tybir yn aml bod y tag “gofod cymdeithasol” (neu siop lyfrau radical, caffi cyfunol, cydweithfa feiciau, ac ati) eisoes wedi gwneud y gwaith i ni, fel petaem eisoes yn actorion perffaith yn ein lleoedd hollol amgen.
Er enghraifft, i enwi dim ond un, am dros flwyddyn es i grŵp astudio agored i bawb wythnosol mewn infoshop. Roedd yr awyrgylch yn benderfynol o wrthun, tuag ataf fi a’m persbectifau rhagfarnllyd, ond hefyd tuag at y rhan fwyaf o unrhyw un a grwydrodd o’r newydd i’r drafodaeth ac yn enwedig fel newydd-ddyfodiaid i wleidyddiaeth antiauthoritaraidd. Ar ôl misoedd lawer, daeth jôc i’r amlwg bod angen i mi ffurfio’r Friendly Anarchist Faction. Y rhan drist oedd, yn anfwriadol, bu'n rhaid i mi wneud yn union hynny, heblaw am enw'r sefydliad. Yn dilyn pob grŵp astudio dwy awr, bron bob wythnos byddai newydd-ddyfodiad arall yn fy nghornelu y tu allan ar y stryd, yn llwglyd i siarad am syniadau mewn ffordd gyfeillgar. Roeddent yn fy ngweld yn gyfeillgar ac yn hawdd mynd atynt, yn galonogol i archwilio cysyniadau newydd iddynt, fel rhywun a oedd yn poeni am eu gweld fel person a datblygu cysylltiadau rhyngbersonol. Nid oedd pobl o'r fath bron byth yn dychwelyd ar gyfer ail grŵp astudio. Ac fe wnes i flino ar frwydro trwy'r ddwy awr y tu mewn i'r infoshop i orfod dadwneud yr holl elyniaeth yn yr awyr am ddwy awr wedyn, nes bod y trên olaf ar fin gadael i fynd â fi adref.
Nid yw'r portread hwn i fod i roi gwerth ar fy ymddygiad na fi. Ar gyfer un hunanfeirniadaeth, trwy symud fy nghysylltiadau cymdeithasol mwy delfrydol y tu allan, deuthum yn rhan o ailadrodd a chynnal yr amgylchedd gwyllt y tu mewn i'r grŵp astudio trwy beidio â'i herio'n uniongyrchol, yn enwedig trwy awgrymu ffyrdd posibl o'i drin. Yn hytrach, y bwriad yw tynnu sylw at ba mor flinedig yn ogystal â digalonni yw aros mewn gofodau cymdeithasol sy'n anghymdeithasol, heb sôn am wrthgynhyrchiol unrhyw syniad o drawsnewid cymdeithasol. Mae'r byd yn gyffredinol eisoes yn gwneud gwaith rhy dda o'n dieithrio. (Ac mae cyfalafiaeth bellach yn gwneud gwaith da ychwanegol o gymodi cyfeillgarwch, gan godi ar yr awydd gwirioneddol am a diffyg cymdeithas yn gyffredinol. Mae rhywun yn aml yn cael cyfarchiad cynhesach, gwaetha'r modd, yn camu i Gap neu Wal-Mart na gwrthgyfalafwr. gofod cymdeithasol.) Gallai portreadau o’r fath o’n “cysylltiadau coll” niferus lenwi cyfrolau, yn enwedig pan fo angen llawer mwy dwys arnom am ofal ac undod (“pethau” y mae cyfalafiaeth yn brysur yn eu cymodi hefyd, yn enwedig yn y diwydiant twf ym maes gofalu a gweithwyr gofal).
Gadewch i ni droi pegynol gyferbyn â enghraifft arall - ac un hynod gyfeillgar ar hynny.
Rhannu Ein Gwendidau
Roedd fy ffrind Carla sy’n agored i fethu, neu’n fwriadol angerddol am yr hyn y byddwn i’n ei alw’n “rhannu bregusrwydd” (rhywbeth sy’n ymddangos yn gynyddol yn weithred wleidyddol ganolog ac yn wir yn weithred uniongyrchol), yn un o gyd-drefnwyr yr Uwchgynhadledd Gofodau Cymdeithasol, a gynhaliwyd yn Nhiriogaethau Unceded Salish Coast (a elwir hefyd yn Vancouver) ym mis Tachwedd 2013, ynghyd â chriw gwych Anthony, Dani, Kelsey, LeyAnn, a Nick. Roedd yr uwchgynhadledd yn gynulliad tri diwrnod o tua hanner cant o bobl, i gyd yn rhan o wahanol fannau rhedeg ar y cyd, yn bennaf yng Nghanada, ond gyda thaenelliad o'r Unol Daleithiau Pacific Northwest a thu hwnt. Benthycodd y grŵp trefnu ychydig o fannau gwleidyddol lleol, a ddefnyddiwyd at ddibenion parhaus eraill, ar gyfer y cydgyfeirio hwn, heb unrhyw fwriad i gynnal y digwyddiad eto. Y syniad oedd arbrofi gyda’r uwchgynhadledd hon am yr eildro—roedden nhw wedi trefnu’r un gyntaf y flwyddyn flaenorol—a’i throsglwyddo i gydweithfa arall mewn dinas arall, wedyn i’w rhagweld fel y gwelai’r corff trefnu newydd hwn yn dda. (Mewn gwirionedd, roedd pobl o Calgary yn falch o gytuno i gigio a chynnal yr un nesaf.)
Yma rwyf am wneud dim o fewn rhai o fanylion yr uwchgynhadledd er mwyn ei gwneud yn glir hau’r tir yn ofalus ar gyfer cysylltiadau cymdeithasol newydd—neu’n hytrach, y caled, diflas, sy’n aml-anweledig sy’n tueddu i feithrin y cysylltiadau hynny.
(Nodyn: Mewn drafft cynharach o'r traethawd hwn—yr hyn yr oeddwn wedi ei obeithio oedd y fersiwn derfynol—cynhwysais lawer mwy o fanylion, yn enwedig am lawer o'r gweithdai. Ond bu dau o drefnwyr yr uwchgynhadledd yn ddigon caredig i dreulio oriau yn darllen ac yn golygu’r drafft hwnnw. Roeddent yn teimlo y dylwn ddileu cyfran sylweddol o’m dadansoddiad microlefel o bryder i gyfranogwyr yr uwchgynhadledd, gan na chefais ganiatâd ymlaen llaw i rannu, a harddwch yr uwchgynhadledd oedd parodrwydd y cyfranogwyr i rannu bregusrwydd heb ofni y byddai’n dod. yn ôl i aflonyddu arnynt. Cytunais, er ei bod yn teimlo'n anodd gwybod bod llawer yn cael ei golli bellach o sylwedd yr hyn yr oeddwn am ei fynegi. Hyderaf fod yr hyn sydd ar ôl yn y darn hwn yn ddefnyddiol serch hynny.)
I ddechrau, ar nodyn personol, roedd y gofal personol a gymerodd Carla—ffrind newydd, diolch i'r uwchgynhadledd hon—wrth ddod â mi i Diriogaethau Salish Arfordir Unceded. Rwy’n weddol siŵr ei bod hi wedi “dod o hyd i mi” trwy fy nifer o bostiadau Facebook a blog am fy nghyfnod ym Michigan rhwng haf 2012 a mis Hydref 2013, pan gymerais ofal am fy nau riant sâl, marw, ac sydd bellach wedi marw. Oherwydd hyn, rwy’n amau, fe wnaeth Carla fy ngwahodd i’r cynulliad wedyn, gan gynnig $400 i mi i’w wneud yn bosibl. Ond oherwydd yr ansicrwydd ynghylch pryd y byddai fy rhieni yn trosglwyddo o fywyd i farwolaeth, ac ansicrwydd cyfartal fy llesiant meddwl fy hun mewn perthynas â hynny, ni allwn gasglu ymateb. Daliodd fy llaw, fel petai, ar draws seiberofod, gan ddweud yn garedig wrthyf am ei chwarae â chlust yn dibynnu ar sut roeddwn i'n teimlo. Pan ddywedais ie o’r diwedd—ychydig wythnosau ar ôl marwolaeth fy mam—y byddwn yn wir yn hoffi dod, er na allwn ddychmygu tynnu fy hun digon at ei gilydd i wneud gweithdy, llawer llai efallai o gymryd rhan o gwbl, atebodd Carla, i aralleirio: “Dewch; bydd yn dda i chi fod yma, hyd yn oed os mai dim ond i wrando a bod ymhlith ffrindiau y bydd, hyd yn oed os oes angen i chi gamu i ffwrdd o'r copa a gofalu amdanoch eich hun."
Mae hyn yn werth ei nodi am sawl rheswm.
Pan fydd rhai amrywiol ohonom yn cael arian i helpu gyda'n costau teithio i gynulliadau DIY, mae'n golygu gwerth cyfnewid: mae un yn cael mynd i ffair lyfrau anarchaidd, dyweder, ond mae'n rhaid i un wneud gweithdy. Serch hynny, mae cymorth ariannol cilyddol o'r fath, mor felys ag y mae, yn ailysgrifennu'r gwerth offerynnol y mae cyfalafiaeth yn ei roi arnom ni fel pobl, hyd yn oed os yw'n dod i ben. Nid yw ein “gwerth” yn ymwneud â’n daioni cynhenid ond yn hytrach mae’n ymwneud â’r “da”—y gwasanaeth neu’r cynnyrch—yr ydym yn ei gyflenwi i’r digwyddiad hwnnw. Os nad ydym yn perfformio'r gwasanaeth hwnnw'n dda neu'n teimlo nad ydym wedi gwneud hynny, yna mae'n teimlo nad ydym wedi darparu, fel ein bod yn ddiwerth (o leiaf dyna mae'r llais y tu mewn i mi yn ei ddweud, wedi cymdeithasu fel y mae hefyd gan patriarchaeth), waeth beth fo'r mynegiant o werthfawrogiad.
Roedd y ffaith y byddai’r cyd-drefnwyr yn gweld y gwerth ynof i fod yn yr uwchgynhadledd hyd yn oed pe na bawn yn gwbl bresennol yn ergyd gynnil ond sylweddol i’r egwyddor sylfaenol hon o resymeg gyfalafol. Roedd Carla a’i chydweithred yn ystyried bod gan bawb a oedd yn yr uwchgynhadledd—nid fi yn unig—werth cynhenid yn syml fel bodau dynol yn ceisio uniaethu â’i gilydd ym mha bynnag ffyrdd y gallent. Yn wir, fel y byddwn yn dod i sylweddoli dros y tridiau, roedd holl bwynt yr Uwchgynhadledd Gofodau Cymdeithasol yn ymwneud â threfnu fel pe baem yn bwysig fel pobl er ein mwyn ein hunain a thuag at ein gilydd. Yn syndod, yn hyfryd fel y byddwn yn darganfod, nid oedd ganddo bron ddim i'w wneud â threfnu neu siarad am fannau cymdeithasol corfforol.
Ar ben hynny, oherwydd y bregusrwydd yr oeddwn wedi bod yn ei rannu'n gyhoeddus yn fy ysgrifeniadau, roedd Carla wedi teimlo'n gysylltiedig â mi fel person, yn agored i niwed yn ei ffyrdd ei hun oherwydd ei phrofiadau bywyd ei hun yn y gorffennol. Gwnaeth ein cyswllt electronig iddi fod eisiau cysylltu â mi yn bersonol. Ond o’m hysgrifau, roedd hi’n deall pa mor hanfodol fyddai’r “economi rhodd” o ddod â mi i’r gofod hwn, heb wybod beth fyddai’n dod ohono na disgwyl rhywbeth yn gyfnewid. Cydnabu o’r boen yr oeddwn yn ei chyfleu mewn print fy mod angen empathi a chefnogaeth diriaethol gofalu am eraill, a heb ofyn, rhoddodd amser, gofod a thosturi i mi: daioni dynol.
Gwnaeth hynny yn ei dro fydoedd o les i mi, gan adfywio fy ffydd amlwg yng ngallu anarchwyr i ymarfer y gofal a bregethent. Roedd Carla hefyd fel pe bai’n cydnabod, ar ôl dros flwyddyn o lafur gofalu, ymhell o unrhyw fyd anarchaidd ac, yn waeth, yn aml yn anweledig ganddo, ac yn awr yn profi colled fawr, fy mod mewn angen fel person â gweithredoedd gofalu gweladwy yn dod i’m ffordd. heb i mi orfod gofyn.
Yn ystod fy amser yn Michigan, cyfeiriais at hyn fel y “model jello mold,” lle yn union pan oeddech wedi blino fwyaf a heb unrhyw syniad beth i'w wneud, neu'n teimlo'n unig, er enghraifft, rhyw gymydog hirhoedlog i fy rhieni neu hen. byddai ffrind iddynt yn dod â mowld caserol a jello cartref, yn rhedeg neges i chi, neu'n cyflwyno rhyw dasg angenrheidiol. Fel y llu o ganolwyr Michigan - yn eglwysig yn bennaf, yn anwleidyddol, ac yn wleidyddol anghywir yn ddifeddwl - roeddwn i'n cael fy amgylchynu gan ddweud yn barhaus, “Dyma'n union rydyn ni'n ei wneud.” Ond yn anffodus, nid dyna'r hyn yr ydym ni bob amser—o fewn ein hamrywiol filiau gwleidyddol—yn syml yn cofio ei wneud i'n gilydd mewn gwirionedd, yn enwedig dros y rhychwant hir y mae'n ei gymryd i adeiladu cysylltiadau cymdeithasol newydd.
Ac yn olaf, fel y gwelais ar ddiwedd yr uwchgynhadledd o'r gyllideb dryloyw a rannodd y grŵp gyda ni i gyd, roedd swm bychan o arian ar gael; yn embaras, o'm safbwynt i, roedden nhw wedi dewis defnyddio bron y cyfan o'r gronfa teithio DIY arnaf i. Pe bawn i'n gwybod hynny ymlaen llaw, byddwn wedi teimlo bod swnian “Dydw i ddim yn werth chweil” y soniwyd amdano uchod, wedi gwrthod y cymorth, ac nid wedi ymuno yn y copa. Ac eto trwy’r broses o gael y penwythnos hwnnw’n ddawnus mewn modd mor ddi-rwystr—neu’n fwy manwl gywir, mewn ffordd a oedd yn cydnabod fy ngwerth fel person—synnais fy hun wrth ailddarganfod fy ngwerth mewnol fy hun (hunan-gariad), sy’n yn syfrdanol, yn ei dro, agorodd fy nghalon i'r llawenydd o ymgysylltu ag eraill yn y gofod cymdeithasol hwn. Yn ddiweddarach, roeddwn hefyd yn gallu cydnabod yr economi anarchaidd byw o arferion bwriadol o garedigrwydd, pan fo'r angen mwyaf, a'r we y mae ymddygiadau byw o'r fath yn dechrau eu gwthio i arferion bwriadol o garedigrwydd yn y dyfodol sy'n mynd i bob math o gyfeiriadau cadarnhaol.
Er hynny, fel y gwelwyd yn y dewisiadau trefniadol gofalus—arbrofion—o'r dechrau i'r diwedd, cafodd y fath haelioni gweledol o ysbryd a breichiau agored, fel y nodais yn fyr yn gynharach, eu hymestyn i bawb a gymerodd ran. Roedd yr uwchgynhadledd yn labordy ar gyfer creu pobl newydd, neu sut y gallem gyd-fentora ffyrdd newydd o fod mewn perthynas newydd â'n gilydd.
Dadwneud ac Ail-wneud Ein Hunain
Y croeso a osododd y naws o'r cychwyn. Neu’n fwy i’r pwynt, roedd yn modelu sut y gallem ymarfer bod yn agored i niwed fel ffordd i ddadwneud ein hunain, gan fenthyca o syniad Judith Butler o “ddadwneud rhywedd,” ac ail-wneud ein hunain yng ngofod yr ansicrwydd neu’r queering cyfunol hwnnw.
Y funud y cerddodd unrhyw un yn y drws i ofod y copa, rhuthrodd un o’r trefnwyr (neu sawl un) drosodd gyda gwên fawr, gan gyflwyno eu hunain, ysgwyd llaw a/neu gofleidio, ac yna cyflwyno’r person newydd i eraill a oedd eisoes wedi cyrraedd. .
Ar y noson gyntaf, casglwyd rownd i gylch croeso. Roeddwn i wedi disgwyl yr “enw, dinas, pa ofod sydd gennych chi, a rhagenw,” ac yna efallai rhestr o dasgau cadw tŷ, amserlennu eitemau, a / neu reolau sylfaenol, i gyd wedi'u gwneud gyda hyder sicr a diwylliant actifydd. Eto i gyd roedd y croeso wedi'i strwythuro o amgylch tynnu sylw at ein lletchwithdod ar y cyd o fod yn sydyn mewn llond ystafell o ddieithriaid, ac oddi yno, yr hyn y gallai ei olygu i ddechrau cysylltu fel bodau dynol. Daeth y cylch â geiriau twymgalon heb eu sgriptio, a oedd yn canolbwyntio ar yr “anrhydedd” o ymuno’n fwriadol â chymuned a chymundeb ag eraill. Caniataodd yn agored ar gyfer mynegi bregusrwydd, yn gyntaf trwy osod allan amrywiol elfennau a ystyrir yn hanfodol i feithrin cysylltiadau rhwng pobl ar y cyfan yn newydd i’w gilydd—synnwyr o ymddiriedaeth, hanes ar y cyd a meithriniad rhwng cenedlaethau, diolchgarwch, a chyfanrwydd gyda’r byd dynol yn ogystal ag annynol - ac yna trwy dorri bara gyda'i gilydd.
Wrth i’r cylch ddod i ben, a ninnau’n gollwng dwylo, awgrymodd rhywun y dylai’r “henuriaid” gael eu bwyd yn gyntaf, a throdd llawer o lygaid tuag at sawl person - boed yn henuriaid cronolegol ai peidio - y mae pobl yn eu hystyried yn fentoriaid. Nododd un o’r mentoriaid bondigrybwyll hynny ei anesmwythder o gael ei fwrw mewn rôl a oedd, yn fwriadol neu beidio, yn eu gosod ar wahân, gan roi baich sydyn arnynt o orfod cyflenwi ysbrydoliaeth yn erbyn rhannu bwyd yn unig, ac efallai, hyd yn oed os yn gynnil, eisoes. llunio cysylltiadau hierarchaidd yn yr ystafell. Roedd llygaid rhai o'r mentoreion honedig bellach yn fflachio golwg gwisgar, yn fyrbwyll, ac yna'n disgleirio i gydnabod cymaint oedd gennym ni i gyd i'w gynnig yn y gofod hwn. Cafwyd sgwrs fywiog ar unwaith am sut olwg allai fod ar gyd-fentora ac ysbrydoliaeth amlgyfeiriadol ac yn wir doethineb, tra, gyda chwerthin, yn y pleser gwirion o darfu ar “berthnasau fel arfer,” dechreuodd y rhai a oedd fwyaf newynog neu awyddus i fwyta eu llenwi. platiau.
Creodd y bwyd ei hun agoriad ar unwaith hefyd ar gyfer rhannu ein bregusrwydd yn ystod y croeso hwn. Roedd un o'r prif bobl a oedd wedi coginio'r pryd yn gyffrous i gyflwyno'r opsiynau cinio i ni: bwyd fegan a llysieuol o gynhwysion wedi'u rhoi, wedi'u tyfu gartref, a rhai wedi'u taflu; arbrawf newydd mewn rhai cwcis fegan di-glwten, efallai na fyddent yn wych (eto ... gan y byddai'r cwcis yn arbrawf parhaus trwy gydol y penwythnos); a chig o gymuned frodorol cyfranogwr yn Nhiriogaethau Unceded Coast Salish. Roedd yn bryd o fwyd swmpus ond diymhongar, ond roedd y bwydydd yn amlwg yn gosod y penblethau rydyn ni i gyd yn eu hwynebu o dan gyfalafiaeth, gwladychiaeth setlwyr, ac yn ein bywydau ymylol ond gwahaniaethol. Roedd y dewisiadau bwyd amrywiol yn ffordd arall o groesawu’r tensiynau cynhyrchiol hynny i’r gofod hwn.
Roedd hyd yn oed y gosodiad bwyta yn gorfodi anghysur cysylltiol. Roedd y byrddau bach yn hwyluswyr tawel ar gyfer “grwpiau ymneilltuo” anffurfiol a ddewiswyd ar hap; roedd cynhesrwydd y croeso a bwyd yn gweithredu fel torwyr iâ; a chododd clebran bywiog, fel pe buasai pobl yn gyfeillion am ychydig amser. Siaradodd dau o’r ffrindiau newydd hyn wrth fy mwrdd bach â mi am eu syniad newydd o botensial chwyldroadol “arafwch,” a’r hyn y gallai hynny ei olygu ar gyfer creu cysylltiadau newydd mewn cymdeithas newydd, yn wahanol i’r uwch-dechnoleg, cyflym. synwyrusrwydd sy'n teimlo fel ei fod yn gynyddol yn cynhyrchu unigedd.
Wrth i’n platiau wagio, roedd y tri ohonom yn teimlo’n fwyfwy gweu. Sylweddolon ni hefyd ein bod ni i gyd yn cael ein cynnal yn yr un tŷ cyfunol, felly penderfynon ni roi prawf ar arafwch trwy droellog yno gyda'n gilydd. Cymerodd taith gerdded pymtheg munud o leiaf dri deg munud, gyda ni'n oedi i werthfawrogi gardd gymunedol ar un adeg a llwyni anhygoel y tu allan i rai cartrefi ar bwynt arall.
Tua diwedd y copa, rhoddodd un o'r ddwy ffrind newydd hyn, Jeanette, amlen i mi, a safodd yn aros yn amyneddgar i mi ei hagor. Edrychais ar y petryal gwyn plaen, gyda “Cindy” ar ei flaen, ac yn awr yn teimlo'n deilwng o - ac yn fwy amlwg, yn cael ei anrhydeddu gan - y gofal parhaus yr oedd hi, fel Carla, wedi arddangos tuag ataf dros y dyddiau diwethaf. Gofynnais a allwn aros i'w hagor, nid oherwydd anghysur ei hanrheg, ond oherwydd fy mod eisiau gwneud hynny'n araf, yn ôl ein sgwrs ginio gychwynnol, ar ddiwrnod pan oeddwn yn teimlo'n arbennig o drist ac angen gofal. Ymledodd gwên enfawr o gydnabod ar draws ei hwyneb.
Pan wnes i ddadselio'r amlen yn y pen draw, tua wythnos yn ddiweddarach, des o hyd i nodyn melys. Mwy melys fyth oedd y cerdyn ei hun, yn darlunio tri anifail bach, wedi'u personoli fel hobos yn cerdded (yn hamddenol?) gyda sachau cefn ar ffyn dros eu hysgwyddau. O dan bob creadur comradely, roedd Jeanette wedi corlannu yn ei henw, fy enw i, ac enw ei ffrind (y person arall roeddwn i wedi cyfarfod yn y pryd agoriadol).
Dros benwythnos yr uwchgynhadledd, fe rannodd stori am dro arall yr oedd hi wedi defnyddio geiriau a delweddau fel cenhadon adeiladu cysur a chymuned-rwymol.
Pan oedd llawer o'i ffrindiau i gyd yn mynd trwy sefyllfaoedd poenus un gaeaf, roedd hi wedi postio llythyrau o anogaeth atynt, ond yn gyhoeddus, ar waliau eu dinas. Anogodd ei ffrindiau i godi eu llythyrau eu hunain yn yr awyr agored. Felly dechreuodd deialog gymunedol am yr hyn a deimlir fel arfer fel argyfwng unigol neu fethiant. Gallai dieithriaid ar hap ryngweithio â bregusrwydd gweladwy yr hyn y mae'n ei olygu i fod yn ddynol. Creodd hefyd gêm gyhoeddus a oedd, trwy chwarae, gyda'i gilydd yn lleddfu caledi ffrindiau Jeanette. Ac roedd yn arbrawf wrth sefydlu gofod cymdeithasol dinesig newydd wedi'i seilio ar dynnu sylw at gydberthnasau cymdeithasol, er o fewn parth ymreolaethol dros dro.
Llythyrau Hyfryd
Yn yr Uwchgynhadledd Gofodau Cymdeithasol, roedd y sesiynau i gyd yn debyg i lythyr Jeanette, yn gwthio yn ogystal ag agor yr amlen. Yn rhyfedd iawn, fel y dywedais uchod, anaml y byddai pob un ohonom ni’n cymryd rhan yn cyfnewid gwybodaeth am ein priod leoedd yn unrhyw un o’r gweithdai. I’r gwrthwyneb, yn annisgwyl fe wnaethom rannu mwy a mwy amdanom ein hunain, a oedd yn golygu mynd i’r afael â’r holl ddaioni a difrod ynom.
Fe wnaethom osgoi’r pragmateg a’r mecanweithiau o sefydlu a chynnal ein gofodau yn ôl adref—fersiwn fwy meddal o resymeg offerynnol galed cymdeithas heddiw, ac un nad yw’n canolbwyntio ar bwy ydym ni fel pobl ond dim ond yr hyn sydd gennym i’w gynnig. i helpu prosiect rhywun arall yn ddiweddarach, dyweder, neu'r storfa o ba mor cŵl y gallai ein gofod ymddangos o'r tu allan. Plymio’n ddwfn i’r mathau newydd o gymdeithasu a ddylai fod yn raison d’être iddyn nhw—yr ecoleg gymdeithasol flêr, gymhleth, ingol o hardd a allai fod yn sail i brosiectau a lleoedd hunan-drefnus.
Daeth hynny, yn ei dro, â ni i gysylltiad agos â’r holl systemau o dra-arglwyddiaethu, ecsbloetio, a gormes yr ydym ni, hefyd, yn eu hymgorffori, ond yn y ffyrdd mwyaf cyd-ddealltwriaeth, gan ganiatáu i bob un ohonom wneud camgymeriadau a thyfu. Neu’n well eto, roedd yn caniatáu inni ymgodymu â’n gilydd, arllwys ychydig o ddagrau drosodd, a chwerthin gyda’n gilydd trwy bob math o sefyllfaoedd anodd ar lefel wyneb yn wyneb wrth inni ddod i adnabod ac ymddiried yn ein gilydd fwyfwy.
Daeth y gofod ei hun yn fwyfwy cymdeithasol; roedd y cymdeithasol yn adeiladu'r gofod yn gynyddol.
Y peth allweddol yma oedd bod “methiannau” pob sesiwn yn cael eu rhagflaenu. Roedd y sesiynau i gyd yn arbrofion ar sut mae brwydro tuag at gysylltiadau newydd yn gyfartal â brwydro’n drugarog trwy’r ffyrdd y mae patriarchaeth, galluogrwydd, a gwladychiaeth, i enwi tri, yn carthu pob math o ymddygiadau drwg, brifo, anghydbwysedd pŵer, a deuoliaeth gelyn-gelyn oddi mewn. ein mannau cymdeithasol a'n prosiectau gwleidyddol. Mae'r rhain wedyn yn atgynhyrchu neu'n gwaethygu'r -ismau yr ydym yn breuddwydio eu dinistrio. Yn lle neidio i lawr gyddfau ein gilydd pan wnaed camgymeriadau—galw allan neu i mewn, cywilyddio, neu alltudio—defnyddiasom y slipups honedig hyn fel rhoddion cyson, gan gyflwyno'r glud cymdeithasol i ni a dod o hyd i ddeunyddiau ar gyfer dod â chysylltiadau cymdeithasol newydd i fodolaeth ar y cyd. y presennol.
Nid oedd hyn yn ddamweiniol, fel y nodais uchod wrth awgrymu'r curadu a roddwyd yn y cylch croeso. Roedd yn ymddangos, mewn gwirionedd, ei fod yn treiddio trwy'r rhan fwyaf o'r manylion trefnu. Roedd llawer ohonom ar gyrion trefi, er enghraifft, yn cael eu cartrefu’n strategol mewn cartrefi penodol ar gyfer yr uwchgynhadledd. Ymdrechodd y grŵp trefnu'n galed i'n gosod nid yn unig mewn tai dros nos a fyddai'n bodloni ein hanghenion/dymuniadau corfforol unigol; ymdrechodd hefyd i ddod o hyd i westeion y byddem yn eu “clicio” neu'n atseinio â nhw, yn wleidyddol yn ogystal ag yn bersonol. Ar ben hynny, pan gyrhaeddodd unrhyw un ohonom i'r copa gyntaf, gwnaeth trefnydd (neu ddau, neu sawl un) yn siŵr ein cyfarch yn gynnes a'n cyflwyno i eraill. Mae gweithredoedd mor fach o gyfeillgarwch yn magu gweithredoedd eraill yn gyfnewid, gan sefydlu diwylliant lle mae'n dechrau ymddangos yn ail natur yn gymdeithasol, hyd yn oed dros gyfnod o ychydig ddyddiau. Unwaith eto, nid yw hyn yn chwyldro ynddo'i hun, nac yn ddigon i ddod â hierarchaeth i ben. Ond yn bendant dyma'r pridd iach sydd ei angen ar gyfer y ddau.
Yn yr un modd, roedd yn ymddangos ymhell o fod yn ddamweiniol bod holl hwyluswyr y gweithdai wedi cael y tir iach angenrheidiol i roi prawf eofn ar eu syniadau am ffyrdd eraill o fod ac ymddwyn. Sefydlodd hyn ddiwylliant o fregusrwydd a rennir, parodrwydd i ddadwneud ein hunain o flaen ein gilydd, ac empathi cyfatebol tuag at ein gilydd. Neu os oedd rhywun yn rhydlyd wrth empathi, creodd yr uwchgynhadledd hinsawdd ar gyfer ei hymarfer, yn wahanol i gymdeithas heddiw, nad yw’n ein hannog nac yn ein hysgogi i feddwl na gweithredu’n empathetig—sydd, yn y bôn, yn ffordd wirioneddol o weld a gweithredu ar ein dynoliaeth gyffredin, ac felly yn fygythiad i ffurfiau rhannu a goresgyn rheolaeth gymdeithasol.
Gwnaeth trefnwyr yr uwchgynhadledd hyn drwy annog pobl i roi cynnig ar bethau nad oeddent wedi'u gwneud o'r blaen, heb wybod beth fyddai'n digwydd. Rhoddwyd rhyddid i hwyluswyr gweithdai rannu a bod yn nhw eu hunain. Rhyddhaodd hyn ni i gyd i fod eisiau gweithio’n dosturiol a maddeugar trwy’r holl (lawer!) eiliadau lletchwith a gododd dros y tridiau—eiliadau o loes anfwriadol ac ar adegau yr hyn y gellid ei alw’n anghywirdeb gwleidyddol. Yn ei dro, sefydlodd hyn gysylltiadau cymdeithasol newydd, neu'r hyn y gellid ei ystyried yn elfennau embryonig o gymdeithas newydd. Ac fe roddodd yn hael ysbrydoliaeth i ni i gyd sut i gryfhau cysylltiadau cymdeithasol yn fwriadol yn ein mannau cymdeithasol—nid dim ond triciau, awgrymiadau, neu wersi ond yn hytrach annog amlenni i agor yn ddiweddarach, pan oedd ei angen fwyaf arnom.
Wrth ysgrifennu ac ailysgrifennu hwn, rydw i wedi sylweddoli pa mor anodd yw hi i ddal y rhinweddau caredigrwydd y mae pobl yn gallu eu gwneud yn bersonol. Ac mae hyd yn oed y weithred o geisio ei bortreadu eisoes yn gwneud y perthnasau gofal cynnil hynny yn anghyfiawnder difrifol. Yn yr oes wybodaeth, rydym bron wedi anghofio bod cyfathrebu dynol—ein hunion psyche—yn cael ei ail-wneud ynghyd â thechnolegau amrywiol, gan gynnwys yr hyn yr ydym bellach yn ei ystyried yn “gymdeithasol” i'w gynnwys. Mae'r ffaith bod pobl yn fwyfwy hiraethu am gysylltiad dilys a chymunedau gofalgar, ac yn gynyddol bron wedi anghofio sut i ymarfer hynny'n bersonol, gydag amynedd tyner ac arafwch, yn tanlinellu ymhellach rôl hanfodol meithrin mannau agored i niwed ar y cyd ac arbrofi tosturiol.
Roedd tri chategori, fel rydw i wedi eu labelu yma, neu fathau o weithdai yn ffurfio stwff ein cyfrwng personol: methiannau gonest, bod yn agored yn ymarferol, a gwrth-gilio ffyrnig. (Eto, yn fy fersiwn “derfynol” o’r traethawd hwn, roedd gen i fwy o fanylion yma am weithdai niferus, ond fe wnaeth fy nau olygydd gofalgar fy argyhoeddi i ddileu rhywfaint ohono; byddaf yn ceisio pwyntio, yn fwy amwys, at graidd y rhain. categorïau.)
Methiannau Gonest
Bwriadwyd nifer o’r gweithdai fel arbrofion i weld sut y gallem drefnu gyda’n gilydd yn well mewn ffyrdd a allai sicrhau cydlyniant ar y cyd yn well, cymunedau gofalgar, ac undod yn ein hamrywiaeth. Roedd yn galonogol sut yr oedd trefnwyr y gweithdai wedi mentro'n fentrus ym mhob achos, gan roi cynnig ar ddulliau, cysyniadau ac ymarferion nad oeddent yn siŵr a fyddai'n gweithio. Ac ym mhob achos, pan oedd eu bwriad yn methu’r marc a sgyrsiau anoddach yn amlwg yn codi, fe wnaeth arweinwyr y gweithdai newid gêr yn raslon, yn onest, a’r dab smac iawn yng nghanol eu sesiwn, ynghyd â’r holl gyfranogwyr, i archwilio pam.
Prydferthwch parodrwydd o’r fath oedd ei fod yn amlygu sut mae ein cymdeithasoli ni ein hunain, gan gynnwys effaith y ffordd y cawn ein darllen a’n trin gan gymdeithas a/neu hunan-adnabod, yn aml yn ein rhwystro rhag cydfodoli, caredigrwydd a chydsafiad. Datgelodd y ffyrdd cynnil y mae cymdeithasoli o amgylch ffurfiau o’r brig i lawr ar gysylltiadau cymdeithasol yn siapio’r munudau mwyaf o’n hymdrechion mewn grym â—yn aml heb i ni allu ei weld ein hunain, oni bai ein bod yn creu’r gofod cymdeithasol i’w weledu a’i eiriol, “ trwy ddamwain," o flaen eraill.
Beirniadaeth hawdd y gweithdai hyn oedd y ffordd annifyr y gwnaeth arweinwyr y gweithdai atgynhyrchu, dyweder, normau heteronormaidd, patriarchaidd, galluog, neu hierarchaidd sy'n rhoi awdurdod i rai cyrff, lliwiau croen, neu fathau o wybodaeth yn ddiarwybod. Mewn unrhyw gynulliad arall, mae'n debygol y byddai hyn wedi creu tensiwn yn y gweithdai neu, wedi hynny, yn ddigalon y tu ôl i gefnau'r hwyluswyr. Ac eto bu uniondeb y cyflwynwyr gweithdai amrywiol o hyd i danlinellu cymeriad arbrofol eu dull, a pha mor barod oeddent yn ystod eu gweithdai nid yn unig i wrando ar yr holl bryderon adeiladol a godwyd ond hefyd i addasu’n ailadroddus yng nghanol y llif yn helpu i gymhlethu yn ogystal ag ansefydlogi. cwynion “hawdd”, fel rhywun yn siarad yn amlach oherwydd lliw eu croen neu ryw. Roedd hefyd yn anadlu aer o dosturi i'r ystafell, fel y gallem blymio'n ddyfnach.
Y beirniadaethau cynnil felly oedd y rhai y gwnaeth bron pob un o'r cyfranogwyr ac yn y pen draw y cyflwynwyr eu lleisio'n uchel yn ystod gweithdai. Roedd hyn yn cynnwys sut pan fyddwn yn canolbwyntio ar geisio dod o hyd i warantau ar gyfer creu a chynnal gofodau cymdeithasol yn llwyddiannus, rydym yn rhy aml yn llamu dros gysylltiadau cymdeithasol, gan gynnwys rhai a luniwyd gan hiliaeth, gwladychiaeth, heteronormativity, ac ati. Ac mae llawer o'n hymdrechion ar warantau yn dibynnu ar sefydlu deuaidd, sydd, ni waeth sut yr ydym yn ceisio eu geirio neu eu haileirio fel grŵp, bob amser yn ymddangos fel pe baent yn sefydlu hierarchaethau o “dda” a “drwg” canfyddedig rhwng pob dewis deuaidd. Mae cymdeithasoli pawb, er gwaethaf ein hymdrechion gorau, yn ein gyrru i wneud dyfarniadau o ba ben i bob deuaidd yw'r “gorau.”
Yn fwy hanfodol, yn hytrach na chondemnio ein gilydd yn bobl, daethom o hyd i'r gofod anadlu yma i gymryd mater tosturiol gydag amlygiadau o feddwl ac ymddygiad, yr ydym ninnau hefyd yn cymryd rhan ynddynt, er mewn ffyrdd amrywiol ac anghymesur. Pan wnaethon ni, er enghraifft, geisio dadbacio amrywiol deuaidd yn y ffordd rydyn ni'n arferol yn trefnu, yn sydyn reit o flaen ein llygaid, fe wnaethon ni ganfod yr holl ffyrdd y mae rhai amrywiol ohonom yn anghofio empathi tuag at amrywiol eraill ohonom yn yr ystafell (ac yn wir , y byd hwn), a'r un modd yn methu gweled y cyflawnder wedi ei sypio i'n holl benblethau.
Llwyddiant y gweithdai hyn oedd ein bod yn cymryd rhan yn yr hyn sydd fel arfer yn sgyrsiau anodd iawn, gwirioneddol ofnadwy—dyweder, ynghylch rhyw a hil—ond symudodd arweinwyr y gweithdai safle’r arbrofi i aros yn bresennol gyda sgyrsiau am yr holl dileadau sy’n mynd ymlaen, i dilynwch yr un enghraifft, rhagolwg deuaidd. Roedd hynny’n gwneud iddi deimlo’n gyfforddus i leisio’r holl wirioneddau cynyddol anghyfforddus yn ein gofod cymdeithasol newydd. Roedd pob un ohonom yn gallu rhoi ein hunain yn esgidiau rhywun arall i wrando a chlywed yn well. Roeddem yn gallu siarad yn hunanfyfyriol, gan gydnabod sut roedd synnwyr un person o'r hyn a oedd yn teimlo'n ddiogel yn ddiarwybod, ac yn rhy aml, yn sathru ar deimladau diogelwch rhywun arall. Ac fe wnaethom gyd-fynd yn fawr â ph'un a oes, mewn gwirionedd, unrhyw warantau diogelwch.
Roedd y fath egalitariaeth yn y modd y clywsom ein gilydd fel petaent yn dileu euogrwydd a chywilydd, sy’n cael eu defnyddio’n rhy aml fel lletemau rhwng pobl mewn cylchoedd radicalaidd/actifydd i lunio amrywiol ddeuawdau “ni/nhw” newydd sydd ddim ond yn newid cysylltiadau pŵer-drosodd yn hytrach na dyhead. i'w dadwneud. Heb yr ofn o gael eu cywilyddio ynghylch yr awgrym cyntaf o ddweud rhywbeth “o'i le,” roedd pobl yn fwy cyfforddus - a dechreuodd adeiladu digon o ymddiriedaeth - i ymgysylltu â'i gilydd mewn deialog onest, yn enwedig pan fo'n anodd, am y ffyrdd y mae strwythurau pŵer a grym mae mathau o ormes yn cael effaith anwastad ar bobl a chymunedau. Fe ddefnyddion ni’r trywanu geiriol a’r ffwmbwls fel anrhegion i graffu ar y llu o ffyrdd y mae gofodau amgen yn mynd i’r afael â’n cyfyngiadau ein hunain, a cheisiodd symud yn wirioneddol drwy’r cyfyng-gyngor—sydd eisoes wedi’u gorbenderfynu gan systemau tra-arglwyddiaethu a chamfanteisio.
Roedd methiannau gonest y categori hwn o weithdai, a fwriadwyd i'n helpu i fod yn well trefnwyr, yn iach i bob un ohonom. Amlygwyd ganddynt fod llawer o'r strategaethau “profedig” yn y byd anarchaidd(ic) heddiw yn adlewyrchu'n rhy agos yr union gysylltiadau cymdeithasol yr ydym yn ymdrechu i'w datgymalu. Sut mae osgoi, er enghraifft, cysylltiadau addysg/addysgwyr poblogaidd sy’n cadarnhau ffurfiau ar awdurdod hierarchaidd yn y pen draw, megis gweithredu rhannu doethineb ac arbenigedd un ffordd? Neu sut ydyn ni’n osgoi gwneud gwaith gwrth-ormes sy’n troi’n ddeuaidd yn rhy aml o lawer (dyweder, i fenywod dros ddynion, pobl o liw dros wyn, queers dros syth, ac ati), gan greu cywilydd, euogrwydd, ac undod anfeirniadol fel dulliau newydd o dawelu a rhaniadau newydd, deinameg rheolaeth newydd, a rhai sy'n canolbwyntio'n aml ar ragfarn/braint bersonol yn erbyn strwythurau grym sefydliadol? Sut ydyn ni mewn gwirionedd yn rhagweld ac yn gweithredu cymunedau gofal anhierarchaidd, heb warant, a all gyfrif yn ymarferol o'r cychwyn cyntaf am berthnasau queed, cylchoedd iach o enedigaeth a marwolaeth yn ogystal â salwch, tiroedd wedi'u dwyn, ecosystemau ehangach, a dosbarthaeth sefydliadol a hiliaeth , heb sôn am y ffyrdd y mae hyd yn oed y gorau o'n hegwyddorion fel arfer yn groes?
Roedd y bregusrwydd gonest yn y gweithdai hyn yn rhoi caniatâd i ni gyd i fondio ynghylch yr anhawster o drosglwyddo profiad a dirnadaeth mewn ffyrdd sy'n egalitaraidd. Rhoddodd ganiatâd i ni brofi ffyrdd o uniaethu â’n gilydd sy’n gwerthfawrogi profiadau bywyd pawb, yr holl ffyrdd amlochrog y mae systemau pŵer yn arglwyddiaethu dros wahanol rannau ohonom a’n bywydau, a sut y gallem ddysgu oddi wrth ein gilydd. A gwnaethant hynny heb ddileu gwerth y lloffion gan y rhai sydd wedi gwneud rhai pethau droeon o'r blaen na phersbectif ffres y rhai sy'n newydd i sgiliau amrywiol; heb leihau'r profiadau lluosog o fod yn darged ecsbloetio, tra-arglwyddiaethu, neu ormes; a thrwy gadarnhau, hyd yn oed pan fyddwn yn ceisio trafferthu, neu gwestiynu, cysylltiadau cymdeithasol a sut yr ydym yn trefnu cymdeithas, ei bod yn dal yn hynod o anodd dad-wneud y cymdeithasoli a osodwyd arnom o enedigaeth, ac a atgyfnerthir yn ddyddiol gan bron popeth a phawb o'n cwmpas, gan hierarchaidd , cymdeithas ormesol.
Gadawn i ni i gyd fod yn ansefydlog, gyda'n gilydd, ac oddi yno, rhoi caniatâd ar y cyd i drafod yn dosturiol yr hyn y gallai hyn ei olygu i gysylltiadau cymdeithasol anhierarchaidd lle nad yw ein gwahaniaeth yn gyfartal â phŵer dros eraill. Sbardunodd y gweithdai hyn bob math o sgyrsiau da a oedd yn caniatáu i bryderon anodd gael eu trafod yn gyfforddus gyda’i gilydd, hyd yn oed wrth i’r sgyrsiau hynny ddod yn sail i feithrin ymddiriedaeth, cymuned, ac agosatrwydd—cysylltiadau cymdeithasol newydd a gwell.
Bod yn Agored Ymarferol
Ar wahân i adael i wahanol gyflwynwyr gweithdai arbrofi gyda syniadau newydd - a thrwy hynny grwydro i fethiannau gonest yr oeddent yn teimlo'n gyfforddus yn eu rhannu'n dryloyw â'r holl gyfranogwyr, yn enwedig ar ôl iddynt sylwi ar hynny eu hunain yn anfwriadol - yr ail ffordd y dechreuais i ac eraill ymarfer mwy o gysylltiadau cymdeithasol dynol oedd trwy weithdai a oedd yn pwysleisio ymarferion ymarferol. Roedd y gweithdai hyn yn cynnwys synhwyrau lluosog, ac o'r herwydd, yn agor rhannau lluosog ohonom ein hunain—i ni ein hunain, ond hefyd yn ein plith. Gwrandawsom nid yn unig ar eiriau ein gilydd; fe wnaethon ni “wrando” ar olwg, sain, blas, arogl a chyffyrddiad. Fe wnaethon ni wrando, hefyd, ar ein “chweched synnwyr” o reddf, sydd efallai'n golygu clywed beth mae cysylltiad ein calon, ein meddwl a'n corff yn ceisio ei ddweud wrthym.
Roedd tri gweithdy yn rymus yn hyn o beth. Roedd pob un yn seiliedig ar yr hyn a oedd yn edrych yn gyflym fel ymarferion grŵp hokey, neu'r mathau o gemau torri'r garw sy'n ceisio cyflwyno dieithriaid mewn cynulliadau o'r fath. Fel arfer, mae torwyr iâ yn weithgareddau mecanyddol, gorfodol. I lawer o bobl, gall ymarferion ymarferol o’r fath deimlo’n chwithig, gan ennyn “pryder perfformiad” neu “un-upsmanship.” Maen nhw'n gêm i'n helpu ni i gofio enwau, heb unrhyw rinweddau gwirioneddol y person, neu maen nhw'n anfwriadol yn gweithredu fel sbardunau, yn magu -isms a brifo, ond mae “hwyl” a “chwerthin” y torrwr iâ yn gwneud iddo deimlo'n amhriodol. i godi'r hyn sy'n teimlo fel pethau nad ydynt mor hwyliog, difrifol. Ac oherwydd bod hwyluswyr fel arfer yn ystyried bod torwyr iâ yn hwyl, nid oes llawer o ofal na meddwl curadurol yn cael ei roi iddynt o ran sut y maent yn adeiladu ar ei gilydd, sut y maent yn meithrin ymddiriedaeth, a sut y gallent fod yn union y mannau lle rydym yn dechrau saernïo'n sylweddol newydd, gwahanol fathau o gymdeithas. Gall torwyr iâ fod yn lleoedd oer yn wir, gan ein cau ni i lawr yn aml.
Rwyf felly bron bob amser yn osgoi unrhyw awgrym o dorri'r garw neu gemau ymarferol, gan ddod o hyd yn sydyn i esgus mor rasol â phosibl i wneud allanfa dros dro. Ond yn ysbryd arbrofi, ac yn enwedig gwthio fy anghysur cysurus fy hun, cymerais ran mewn gweithdai o'r fath yn yr Uwchgynhadledd Gofodau Cymdeithasol. O'i churadu'n ofalus, gyda dyheadau o greu cysylltiadau cymdeithasol newydd mewn mannau cymdeithasol, darganfyddais y gallai ymarferion o'r fath weithio hud tuag at y dibenion hynny sydd bob amser yn y broses. (A dweud y gwir, fe wnes i synnu fy hun gan faint roeddwn i, hefyd, wedi cael fy agor trwy weithgareddau ymarferol, er gwaethaf erfyn fy hun i'w casáu - cymaint felly, fel y gwnes i hyd yn oed ddefnyddio un ohonyn nhw fel darn perthnasol ychydig wythnosau'n ddiweddarach. o gyflwyniad gweithdy byr roeddwn i’n ei roi mewn canolfan gymdeithasol newydd, lle roedd yr ymarfer yn gweithio i “gymdeithasu” y gofod ymhellach a ninnau’n ddieithriaid yno.)
Roedd un gweithdy, er enghraifft, i'w weld yn ymwneud â dod yn gyfarwydd â gemau, gan ganolbwyntio ar gofio enw ei gilydd. Neu felly meddyliais. Roedd ailadrodd ein henwau ym mhob gêm bron wrth ymyl y pwynt, serch hynny. Roedd yr ymarferion, sef cyfres o gylchoedd llai a llai, yn llythrennol ac yn ffigurol, yn ymwneud ag ymddiriedaeth. Daeth dweud eich enw yn ffordd gyfforddus i mewn i'r cylchoedd hynny, a wasanaethodd mewn gwirionedd i ddyfnhau ein perthynas â'n gilydd. Yn ôl pob golwg yn dysgu cyfres o dechnegau hwyluso inni— deunydd “ffynhonnell agored” ar gyfer pob math o fannau eraill, neu ddulliau democrataidd tuag at ddibenion ansoddol cyfranogol—roedd y gweithdy hwn yn ein dysgu sut i wneud i bobl deimlo’n ymddiried digon yn araf ond yn sicr, ac yn ddi-orfodaeth. eu gilydd i rannu mwy a mwy ohonynt eu hunain.
Daeth yr ymddiriedolaeth honno’n gonglfaen ar gyfer dod o hyd i’r cryfder i brofi ffyrdd newydd o berthnasu, y tu hwnt i bob un o’n priod strategaethau o amddiffyn ein hunain fel arfer—ffyrdd sydd, er eu bod yn ddealladwy o ystyried y gymdeithas y’n gorfodir i fyw oddi tani, yn stwff o ddieithrwch cymdeithasol. , diffyg eiddo cymunedol, a theimladau annheilwng. Erbyn diwedd y gweithdy, roeddem wedi cael ein harwain yn ofalus trwy lefelau cynyddol o gydnabod pwy yw pob un ohonom mewn gwirionedd, yn y mannau hynny na allwn eu gweld trwy edrych ar ein gilydd neu nid ydym yn cymryd yr amser i ddarganfod, gan gyflenwi empathi. Pan ddigwyddodd eiliadau damweiniol o brif anafiadau yn ein hymarferion ymarferol, roeddem yn gallu eu trin yn well gyda gostyngeiddrwydd, gras, a datrys problemau ar y cyd. Pan gawson ni gyfle i gael ein clywed a’n gweld am ein gwerth cynhenid, i’r gwrthwyneb, roedd pobl yn rhoi’n amlwg ohonyn nhw eu hunain, ac roedd hynny’n gwasanaethu fel cysylltiadau cysylltu i ddod â ni’n agosach ac yn agosach.
Roedd un o'r torwyr iâ cynnar yn cynnwys y grŵp cyfan. Dywedasoch eich enw, fel yn “Cindy ydw i,” yna defnyddio'r llythyren gyntaf, “C,” am anifail sy'n siarad â rhywbeth y tu mewn i chi, “Cindy ydw i, fel mewn cath,” ac yna llenwi pam. fe wnaethoch chi ddewis “Cindy fel cath” ynghyd ag actio symudiad corfforol ar gyfer y creadur hwnnw. Yna fe wnaethon ni i gyd ailadrodd enwau, anifeiliaid a symudiadau ein gilydd, gyda llawer o chwerthin.
Fodd bynnag, y rhesymau dros ddewis ein hanifeiliaid priodol a ddaeth â'r pethau y gallem fod eisiau eu dweud amdanom ein hunain a'u rhannu ag eraill a oedd o bwys allan, a wnaed yn iawn oherwydd bod rhannu personol o'r fath yn cael ei fynegi rhwng hwyl. Perfformiodd y ddrama ymarferol hwyliog a doniol hefyd fel cipolwg ar sut roedd pob un ohonom eisiau cael ein trin. Ni allaf gofio yn union yr hyn a ddywedais am fy “gath,” fewnol, ond roedd yn rhywbeth tebyg i sut mae cathod yn fodau annibynnol, ymreolaethol sy'n ymddangos fel nad oes angen unrhyw un arnynt, ond mewn gwirionedd maent yn ei wneud; maent yn hunan-benderfynu pwy y maent am fod o gwmpas ac yn cynnig hoffter, ac eto maent yn dymuno hoffter yn gyfnewid.
Gan ein bod ni'n defnyddio ein lleisiau a'n cyrff, cafodd ein meddyliau eu llacio i ddatgelu ychydig mwy nag yr oeddem ni i gyd yn debygol o'i fwriadu. A chan fod pobl yn llythrennol yn adlewyrchu'r hyn a ddywedasom ac a wnaethom, fe gadarnhawyd unrhyw beth a phopeth a wnaethom. Cawsom ein cadarnhau, gyda'n gilydd, fel bod pobl, yn dilyn y gweithdy hwn, yn “jokingly” ond yn “ddifrifol” yn ymarfer y gwahanol “foeseg anifeiliaid” tuag at ein gilydd yr oeddem ni i gyd wedi'u mynegi yn y cylch hwnnw.
Ar ei ben ei hun, gallaf yn sicr ddychmygu bod yr ymarfer hwn yn ddim ond gwirion, ac roedd yn teimlo felly ar y pryd—nes i ni symud ymlaen at arbrofion eraill, llai eu maint, pob un yn cynnwys graddau uwch o letchwithdod ac agosatrwydd, a mwy. lle i wneud camgymeriadau a oedd, heb allu manylu arnynt, yn dangos cymaint yr ydym i gyd yn brwydro ac yn camu ar fannau meddal ein gilydd mewn ffyrdd amrywiol, a sut, wrth i ymddiriedaeth gael ei hadeiladu’n ofalus, rydym yn fwy arfog i rannu a gweithio drwy’r difrod.
Ar yr wyneb, gall unrhyw un roi amrywiaeth o ymarferion ymarferol o’r fath at ei gilydd i’w defnyddio mewn gweithdai, mannau cymdeithasol, ac yn y blaen, ond y foeseg a’r amcanion sylfaenol y tu ôl i’w defnyddio, a sut rydych yn eu curadu er mwyn dod â phobl i lefelau uwch yn ysgafn. o ymddiriedaeth a gofal, yn gwneud byd o wahaniaeth. Ac fel y modelwyd gan hwylusydd y gweithdy, dogn helaeth o bositifrwydd a bod yn hynod barod am eich hun yn helpu hefyd. Hyd yn oed ar wahân i'r ffordd y mae'r cyflwynydd hwn yn dewis fframio a hwyluso ymarferion o'r fath, dim ond ffyrdd tlawd ydyn nhw, am y tro, o sut y gallwn ni geisio meddwl yn syml am ddod â bwriadoldeb i adeiladu ymddiriedaeth, gofal ac empathi drwy'r amser o fewn ein hyn a elwir. mannau cymdeithasol. Dyna oedd y “wers” fawr a agorodd yn y torwyr iâ cysylltiol hyn.
Fe wnaeth gweithdy ymarferol arall ein cynorthwyo i ddod yn gyfarwydd â phopeth sy'n cael ei ehangu pan fyddwn yn talu sylw i nifer o'n synhwyrau a'n galluoedd eraill, yn enwedig pan fydd un neu fwy o'r synhwyrau neu'r galluoedd hyn yn diflannu. Rydyn ni'n dod yn fwy, nid yn llai. Roedd y gweithdy hwn yn goleuo, yn weledol, sut yr ydym yn anghofio defnyddio'r cyfan ohonom ein hunain, ein “cyrff” cyfan a'n “gwybodaeth,” wrth weithio ar y cyd tuag at gysylltiadau cymdeithasol newydd. Rydym yn lleihau ffyrdd eraill o wybod - boed yn ffeministaidd neu'n gynhenid, yn ddi-eiriau neu'n anweledol, ac ati. Yn y modd hwn, rydym yn disgyn yn ôl ar ffyrdd y gymdeithas amlycaf o wybod: trwy lens sefydliadau addysgol hierarchaidd neu grefydd gyfundrefnol, cyfryngau prif ffrwd, ffyrdd o fyw'r cyfoethog a'r enwog, ac yn y blaen.
Yn yr ail hon o fy enghreifftiau ymarferol, fe wnaethom baru gyda pherson arall, a chymryd tro yn arwain ac yn arwain. Fel y sawl sy’n cael ei arwain, gofynnwyd i ni gau ein llygaid, rhoi un llaw ar ysgwydd y person arall neu ddal ei law, a cherdded gyda nhw, wrth iddyn nhw gerdded yn ofalus gyda ni y tu allan, drwy’r amser yn disgrifio’r pethau roedden nhw’n eu gweld, felly gallem eu “gweld” hefyd. Gofynnwyd i ni dalu sylw nid yn unig i’r hyn yr oedd y sawl sy’n ein harwain o gwmpas yn ei rannu gyda ni ond hefyd y cyfan yr oedd ein synhwyrau eraill yn ei “weld” ac yn ei rannu gyda ni - o sut roedd y gwynt yn teimlo ar ein bochau, i sut mae'r byd yn arogli fel awn heibio i laswellt wedi'i dorri'n ffres neu gan sothach agored, i synau pell cŵn yn cyfarth neu'n chwarae cerddoriaeth, i sut mae ein traed yn gwneud synnwyr o dir gwahanol, yr holl ffordd drwodd i sut deimlad yw synhwyro ymddiriedaeth trwy gyffyrddiad y person yn ein harwain.
Pan ddychwelon ni i gyd i adeilad y Social Spaces Summit, roedd darn mawr o bapur gwag ar y ddaear ynghyd â marcwyr lliw, a gofynnwyd i ni fapio’r hyn roedden ni wedi ei “weld.” Ceisiodd nifer o bobl ar unwaith dynnu map ffordd llythrennol o'u llwybr, ac o fewn eiliadau, roedd pob un ohonom yn “gweld” sut nad oedd map stryd safonol - yr hyn y byddem fel arfer yn ei weld o'n byd - yn dod yn agos at fapio pŵer ein byd. profiad o amlygu ymddiriedaeth, rhannu ein bregusrwydd, amgyffred cymaint mwy o ddyfnder i’r byd o’n cwmpas ac i’n gilydd yn y broses. Felly dechreuodd eraill ychwanegu arogleuon, delweddau, teimladau a theimladau at ein map cynyddol gymhleth, amrywiol a hardd.
Roeddem wedi dod yn fwy trwy amlygu ein hunain i fwy o’r hyn sydd y tu mewn ac o’n cwmpas, a rhannu hynny gyda’n gilydd, fel cymdeithion cyd-fentora a gofalgar, gan gynnwys yr hyn y mae’n ei olygu i beidio ag edrych gyda chydymdeimlad at rywun yr ydym yn ei ystyried yn anabl ond yn hytrach dod o hyd i empathi i bawb. y gellir ei ennill trwy eu dirnad yn arbennig a gallu yn gyffredinol yn wahanol, y tu allan i'r ffyrdd y mae cymdeithas yn ein “anaalluogi”. Datgelodd ymarfer ymarferol a oedd i bob golwg am ddallineb, yn fyr, ffyrdd eraill o weld, sydd bob amser yn gam cyntaf da mewn ffyrdd eraill o fod a, hyderaf, yn newid y byd.
Roedd yr arbrawf ymarferol olaf yr hoffwn sôn amdano yn cynnwys ymarfer ymarferol o gwmpas, yn ôl pob sôn, hunanofal. Adroddodd yr hwylusydd stori am gyfnod anodd yn eu bywyd. Roedd criw o blant ifanc wedi ymuno â ni ar y pwynt hwn, ond roedd yn amlwg nad oedd ganddyn nhw ddiddordeb yn y gweithdy, felly roedden nhw'n chwarae gyda'i gilydd mewn cornel o'r ystafell. Yn y cyfamser, dechreuodd cyflwynydd y gweithdy dynnu amrywiol eitemau corfforol allan o fag mawr, gan eu gosod bron yn ddefodol ar lawr gwlad, gydag esboniad hunangariadus o bob un a sut roedd yn teimlo fel hunangymorth: cwpl o focsys o wahanol de, bariau o siocled, canhwyllau, saets, pethau pert i edrych arnynt, pethau lliwgar i dynnu llun gyda nhw, ac ati. Yn sydyn, cynhyrfwyd y gaggle o blant bach, gan ruthro draw i eistedd ar y llawr o flaen y pentwr cynyddol o ddanteithion. Gofynnwyd i bob un ohonom wneud rhywfaint o hunan-gariad, gan ddefnyddio unrhyw un o'r eitemau hyn, neu drwy wreiddio o gwmpas yn ein bagiau cefn, yr ystafell, neu ein dychymyg am bethau diriaethol a allai gynnig cysur a gofal disgleirio yn ôl i ni ein hunain.
Dyna pryd y trawsnewidiodd y plant y rhagosodiad sylfaenol, gan symud nwyddau unigol a hunan-deulu unigol i daioni cymdeithasol a hunanofal cydgymorth. Plymiodd y ddau i’r domen, gan gydio mewn gwahanol ddarnau a darnau, wrth i’r gweddill ohonom betruso am funud neu ddwy, nes nad oedd bron dim ar ôl ar y llawr. Roedd yn ymddangos fel petai'r plant wedi difrodi'r arbrawf olaf hwn o'n copa.
Ond dyma lle gall mentoriaeth fynd i sawl cyfeiriad. Pe bai’r plant yn siwtio y dylai gorffen ein penwythnos olygu cylchu o gwmpas i synwyrusrwydd ein croeso, ond eto’n awr heb fod yn lletchwith, a chyda’r cysylltiadau cymdeithasol yn eu lle i dderbyn y rhodd o gysylltedd gyda gras, rhwyddineb, a phleser.
Yn lle glynu’n dynn at yr eitemau, trefnodd y plant yn grŵp anffurfiol i ailddosbarthu’r “cyfoeth” cymdeithasol i bawb yn ein cymuned dros dro. Roedd bariau siocled wedi'u torri'n sgwariau bach, wedi'u gosod ar y papur ariannaidd y byddent yn dod i mewn, ac yna'n cael ei gario o gwmpas yr ystafell mewn dwylo bach fel offrymau difrifol, gwirion i ni i gyd. Cychwynnodd y plant de parti, gan ddosbarthu mygiau a chynhesu dŵr. Pasiasant saets o dan ein trwynau, ac anadlasom yn yr ystyr ein bod oll yn y cariad cymdeithasol hwn gyda'n gilydd; ein bod, yn union trwy'r arfer o rannu a gofalu, yn ennill y rhyfel yn erbyn amseroedd peryglus, ac efallai'n dechrau ennill brwydrau, hyd yn oed rhai bach, yn erbyn cymdeithas beryglus.
Yn ffyrnig Gwrth-Gilio
Roedd yr olaf o'm triawd o gategorïau gweithdy yn cynnwys un o'r ychydig eiliadau dros yr uwchgynhadledd gyfan lle buom yn siarad am ofod cymdeithasol ffisegol. Roedd bron yn ymddangos yn amhriodol allan o le, o ystyried bod yr uwchgynhadledd, fel y crybwyllwyd eisoes, yn ymwneud â sut yr ydym yn talu sylw i feithrin y cymdeithasol, nid ar y cyd yn rheoli'rgofod.
Mae lleoedd yn bwysig. Yn fwy tebygol nag erioed, o ystyried yr unigedd cynyddol, yr ansicrwydd, a’r pryder a roddir arnom gan bopeth o gyfryngau “cymdeithasol” a dadleoli boneddigaidd, i drychinebau hinsawdd a mathau newydd o ddwyn echdynnol fel piblinellau, i garchar fel y Jim Crow newydd. , ac ymlaen ac ymlaen. Nid damwain yw ein bod yn cael ein rhoi mewn pob math o gyfyngiadau unig, yn seicig, yn faterol ac yn gorfforol, ac yn cael ein torri i lawr fel bodau dynol, wedi ymddieithrio oddi wrth ein gilydd. Mae'n fecanwaith allweddol o reolaeth gymdeithasol. Mae unigolion sy'n isel eu hysbryd, yn anobeithiol ac wedi'u gadael yn ei chael hi'n anodd casglu'r cryfder, llawer llai o gymhelliant, i wrthsefyll, ac yna'n teimlo'n gwbl unig yn eu trallod. Felly ydy, mae gofodau cyfunol yn hanfodol, os dim ond i gofio nad ydym ni yn hyn ar ein pen ein hunain, ac oddi yno, ailddarganfod ein pŵer gyda'n gilydd.
Fel y nodais lawer yn gynharach yn y traethawd hwn, rydym yn ddrwg iawn am gynnal gofodau o'r fath, serch hynny, hyd yn oed y tu hwnt i'r gormes a'r pwysau economaidd a brofwn wrth wneud hynny. Rydyn ni rywsut yn meddwl, os ydyn ni’n rhannu awgrymiadau am fecanweithiau cadw ein gofodau’n fyw—mewn cydgyfeiriant a ffeiriau llyfrau, mewn gweithdai a chylchgronau—y bydd ein canolfannau cymdeithasol yn goroesi’r holl “gamgymeriadau” y bydd bodau dynol yn eu gwneud yn ddieithriad o fewn ein gwrth-gymunedau annwyl.
Ac eto rydyn ni'n cilio rhag rhannu gwirionedd y llanast o fewn ein gofodau a ni ein hunain, fel petaen ni'n “crau golchi dillad budr.” Neu yn waeth, rydyn ni'n cwympo'n ôl ar naratifau dialgar, cosbol, neu ni yn erbyn nhw pan rydyn ni'n bodau dynol yn “methu” ein gilydd a'n gofodau. Yn rhy aml, ar ben hynny, mae’r rhai sydd â’r lleisiau mwyaf o fwlio yn mynd yn ddrwgdybus, yn ddigalon, ac yn hunan-ddarostyngol yn gyhoeddus, sydd fel arfer yn “sffêr cyhoeddus” cyfryngau cymdeithasol y dyddiau hyn. Mae hyn yn gyffredinol yn cael yr effaith o ddwysáu neu wneud gwawdluniau o'r trafferthion a wynebwn yn ein gofodau, yn hytrach na chreu lle i ddelio â nhw gyda'n gilydd, hyd yn oed gan ei fod bron yn llesteirio meithrin cysylltiadau cymdeithasol tosturiol, yn tawelu pobl, ac yn cau deialog.
Mae’r atebion bondigrybwyll i’r holl amherffeithrwydd dynol sy’n codi yn ein gofodau, heb sôn am yr honiadau ac yn enwedig cyflawni niwed a thrais, fel arfer yn dod yn fersiynau radical chic o “gyfiawnder” ystadegwyr. Nid yw hyn oherwydd ein bod ni'n bobl erchyll fel y cyfryw ond oherwydd bod y cymdeithasoli a gawn o fewn gwladwriaethau'n ei gwneud hi'n anhygoel o anodd rhagweld a gweithredu cyfiawnder anstataidd—o ran ffurf, cynnwys, a/neu ragosodiad. Felly rydyn ni'n baglu, bron bob amser yn wael, trwy ein hatebion, fel arfer yn cwympo'n ôl ar gosb, yn feddal ac yn galed. Yn ddiweddar, mae'n ymddangos bod hynny'n ymwneud â dulliau fel gorfodi cywilydd, alltudiaeth, ac allgáu, labelu rhywun am oes fel person drwg, mynnu iawndal ariannol, creu hierarchaethau pendant anhyblyg o bwy sy'n ddiamau'n iawn a phwy sy'n ddiamau yn anghywir, neu ymosod ar eiddo rhywun. neu gorff. Er efallai y byddwn am wneud defnydd doeth o rai o'r offer hyn mewn cyd-destunau penodol, yn debyg i gosbau ystadegydd, anaml y byddant yn gwneud iawn am y difrod i unigolion a chymunedau, ei atgyweirio a/neu ei wella.
Fodd bynnag, cymerodd y gweithdy o'r enw Táala Hooghan Infoshop: Canolfan Adnoddau a Gweithredu Radical Gwrth-drefedigaethol a Gwrth-gyfalafol Sefydledig Gynhenid ers 2007 agwedd wahanol. Fe’i hwyluswyd gan Klee, un o’r aelodau ar y cyd hirhoedlog o’r infoshop hwn yn Flagstaff, Arizona, ac i ddechrau, fe’n syfrdanodd gyda fideo a wnaed ar y cyd, a grëwyd gan rai o’r ieuenctid brodorol sydd wedi bod yn graidd i’r gofod hwn, ar hyd gyda sleidiau a straeon gan Táala Hooghan. Roedd hwn yn un o'r ychydig eiliadau dros yr uwchgynhadledd gyfan lle buom yn siarad am ofod cymdeithasol corfforol. Roedd bron yn ymddangos yn amhriodol allan o le, o ystyried bod yr uwchgynhadledd, fel y crybwyllwyd eisoes, yn ymwneud â sut yr ydym yn talu sylw i feithrin y cymdeithasol, nid ar y cyd yn rheoli'r gofod.
Fel yr holl ofod a gerfiwyd yn yr uwchgynhadledd hon ar gyfer rhannu ein gwendidau, roedd yr un hon, hefyd, yn gweithredu nid yn unig fel ffordd syml, anfeirniadol ond yn hytrach fel sbardun ar gyfer deialog empathetig ynghylch y cyfyng-gyngor bywyd go iawn yr ydym i gyd yn ei wynebu wrth geisio cicio. allan y gwladychwr a chyfalafwr, ymhlith rolau mewnol eraill, o fewn ni. Yr ysbrydoliaeth a roddwyd gan Klee oedd pa mor dryloyw yr oedd ar ddod wrth bortreadu’r gwrthdaro a’r penblethau dilys nad oedd yn hawdd mynd i’r afael â hwy yr oeddent wedi’u hwynebu—ac yn dal i’w hwynebu—fel gwrth-sefydliad hunan-drefnus, heb byth eithrio ei hun o’r llun hwn. Tynnodd sylw at y broblematig y mae Táala Hooghan, fel unrhyw ofod anarchaidd(ic), yn mynd i mewn iddi’n barhaus, yn enwedig y rhai sy’n ymwneud â phwy ydym ni—yn erbyn pwy y dymunwn fod, neu bwy y gobeithiwn fod.
Nid rhan o'r ffordd yr oedd wedi strwythuro'r gweithdy yn unig oedd hyn; roedd yn arfer a oedd yn ymddangos yn rhan annatod o siop wybodaeth Flagstaff: yn amlwg yn dal gafael ar yr holl densiynau gwrthgyferbyniol y byddwn bob amser yn dod ar eu traws mewn prosiectau o’r fath, a bod yn chwilfrydig yn eu cylch, nes ein bod rywsut yn bobl ansoddol well yn cydfodoli mewn ffurf ansoddol well o gymdeithasu. sefydliad. Felly, yn lle dim ond ysgrifennu'r geiriau “gwrth-drefedigaethol” a “gwrth-gyfalafol” ar lyfryn y infoshop, mae grŵp Táala Hooghan, o leiaf yn ôl darlun Klee ohoni, yn ceisio ymarfer yr hyn y gallai ei olygu i ymdrechu tuag at gysylltiadau cymdeithasol. sy'n dadwneud ffyrdd trefedigaethol a chyfalafol o fod.
Ar gyfer un, mae'r infoshop yn mynd i'r afael yn agored â gwrth-ddweud yr hyn y gallai ei olygu i brynu adeilad iddo'i hun. Ar y naill law, byddai'r ddeddf hon yn rhoi sefydlogrwydd hunanreoledig, gan sicrhau bod y gofod cymdeithasol radical yn parhau ar agor ar gyfer y tymor hir, wedi'i wreiddio mewn cymdogaeth sy'n gartref i lawer o bobl dlawd a chynhenid. Ar y llaw arall, mae perchenogaeth o’r fath yn mynd yn groes i’r ethos o anrhydeddu lladrad y tir oddi ar bobl frodorol yn y gorffennol yn ogystal â syniadau cynhenid ynghylch p’un a ddylai tir fod yn berchen arno o gwbl o’i gymharu â’i weld fel tiroedd comin i bobl annynol a phobl fel ei gilydd. Sut mae gofod “gwrth-drefedigaethol” yn berthnasol i’r hyn y gellid ei weld fel gweithred o wladychu eto, yn enwedig mewn perthynas â rhesymeg cyfalafiaeth sy’n boneddigeiddio cymdogaethau ac yn dadleoli pobl o’u cymunedau? Pan ofynnwyd iddynt sut y maent yn ymateb i’r cwestiwn hwn, atebodd Klee eu bod yn ymdrechu’n galed i gadw’r tensiwn yn fyw, i bawb ei weld a’i drafod, oherwydd hyd nes y byddwn yn byw mewn cymdeithas wahanol, dyna’r ateb ynddo’i hun.
Yna, hefyd, mae'n debyg bod ymwybyddiaeth gyfunol yn y siop wybodaeth o'r gwahaniaeth, yn enwedig yn ymarferol, rhwng cyfrifoldeb ac atebolrwydd. Nododd Klee sut yr oedd ei siop wybodaeth wedi symud o brosesau atebolrwydd i frwydro yn lle hynny i fod yn gyfrifol tuag at ei gilydd yn union oherwydd y bwlch wrth feddwl am ystyr y geiriau hyn nid yn unig mewn theori ond yn enwedig yn ymarferol.
Yn ei weithdy, buom yn troi o gwmpas dealltwriaethau amrywiol o'r ddau safbwynt hyn, a'r hyn a gymerais o'r sgwrs oedd hyn: mae atebolrwydd yn rhy hawdd atgynhyrchu rhesymeg o fewn gwladwriaeth a chyfalaf. Mae'n dynodi deddfau caled a chyflym y mae'n rhaid eu dilyn neu gosb fydd yn dilyn, sy'n golygu meintioli a yw rhywun yn bodloni'r daflen gyfrifyddu honno o ymddygiadau ai peidio. Gosododd safonau y tu allan i ni ein hunain y mae’n rhaid inni eu dilyn yn fecanyddol, bron heb feddwl, a heb fod mewn perthynas ag eraill neu gyd-destunau penodol.
Mae cyfrifoldeb, mewn cyferbyniad, yn cynnwys synwyrusrwydd llawer mwy cydfuddiannol ac egalitaraidd. Pa fodd y meddyliwn am y cyfanwaith cymdeithasol a'r daioni sydd ynddo ? Sut ydyn ni’n gweld ein hunain fel bod yn ymwybodol o’n rôl yn y daioni hwnnw, a pheidio ag eistedd yn ôl i adael i endid arall (y cyfunol, neu fel arfer, y bos, yr heddlu, biwrocratiaid, neu ddi-elw) drwsio pethau i ni? Mae cyfrifoldeb yn ein cysylltu â'n gilydd; mae atebolrwydd yn ein gosod ar wahân, gan ein perthnasu trwy restr o bethau i'w gwneud a phe na ddylid eu gwneud yn hytrach na'n gilydd. Ac mae cyfrifoldeb yn ymwneud â chyd-destun a'r sefyllfaoedd amrywiol y cawn ein hunain ynddynt; gyda phob amgylchiad newydd, mae angen i ni weithio trwy'r holl ddeinameg sy'n dod i'r amlwg a datrysiadau amrywiol posibl.
Soniodd Klee am adeg pan ddaeth mater difrifol i’r amlwg yn Táala Hooghan. I ddechrau penderfynodd y grŵp sefydlu encil i stwnsio drwy'r sefyllfa. Ond sylweddolodd yn gyflym nad oedd hyn yn rhyw aberration nac yn bryder un-amser, nac yn rhywbeth oedd “y tu allan” i’r gymuned.
Felly daeth y casgliad i fyny gyda'r syniad o wrth-encil. Fel yr eglurodd Klee, yn lle cilio o’r gymuned a thynnu problemau oddi wrthi, penderfynodd y grŵp gerdded yn ffyrnig tuag at yr holl boenau, poenau a chwestiynau cythryblus ynghylch hyn a phryderon anodd eraill—yr holl erchylltra y gallwn ni fodau dynol ei allu, yn fwriadol ai peidio. Weithiau gallai hynny olygu cynnull mewn lleoliad tebyg i encil; weithiau gall gynnwys sgyrsiau un-i-un neu fforymau cymunedol mwy; ac weithiau gyfuniadau ohonynt. Eto i gyd bob amser, y nod oedd ymgysylltu ffyrnig, a oedd yn hongian yn dynn ar benblethau parhaus, yn parhau i fod yn agored i'r gwrthddywediadau, ac yn dyheu am ffurfiau mwy byth o gydlyniant cymunedol wrth fynd i'r afael yn dosturiol â'n cyfrifoldeb i drin ein gilydd ag urddas, parch, a chydlyniad. .
Roedd y syniad o wrth-gilio ffyrnig - yn ffyrnig ond yn symud yn empathetig tuag at y cyfan yr ydym ac y gallem fod, gan gyrraedd at well cysylltiadau cymdeithasol ac felly arferion mwy trugarog - yn ymddangos yn apropos o deimlad yr uwchgynhadledd gyfan hon.
Dechreuad y Diwedd
Roedd Carla a’r grŵp Social Spaces Summit yn caniatáu ac yn annog camgymeriadau a methiannau trwy ganiatáu ac annog arbrofi. Rhoesant ganiatâd i ni i gyd i fod y bodau dynol amherffaith ydyn ni, a gweld ein bod ni i gyd yn syrthio i'r maglau a osodwyd gan ein cymdeithasoli mewn cymdeithas wedi'i strwythuro o amgylch hiliaeth, patriarchaeth, galluogrwydd, rhagfarn ar sail oedran, goruchafiaeth wen, heteronormatiaeth, a phob math o cysylltiadau cymdeithasol (heb sôn am systemau!) tra-arglwyddiaethu. Mae gan bob un ohonom y gallu i frifo, sarhau, a sbarduno ein gilydd, i wneud trais yn erbyn meddyliau a chyrff ein gilydd, a dod â’r gwaethaf allan weithiau, hyd yn oed os yw’r cyfan ymhell o’n bwriadau. Er bod gennym gyn lleied o ofodau sy’n ein dal yn benodol, ar y cyd ac yn unigol, mewn cofleidiad cynnes wrth inni geisio dadwneud ein hunain, ein cymdeithasu, yw ein methiant mwyaf.
Felly prin yn wir oedd y maes wedi’i guradu’n dyner yn yr uwchgynhadledd hon i gwrdd â’n gilydd ar dir gwirionedd, urddas, a bregusrwydd a rennir—ac yn llwyddiant na chawn yn aml. Fe wnaethom gynhyrchu gofod o gymdeithasoldeb trwy ein cymdeithasgarwch yn yr uwchgynhadledd hon, ac un a oedd yn teimlo'n fwy anarchaidd(ic) a gofalgar gwirioneddol na'r mwyafrif helaeth o brosiectau anarchaidd presennol sy'n cyhoeddi egwyddorion cyffredin ar bapur.
Nid oedd bod pawb wedi camu i’r her honno—yn ffyrnig ond yn ddigon caredig wedi dewis peidio ag encilio—oherwydd bod y trefnwyr wedi dewis grŵp rhyfeddol o bobl â llaw. Roedd hyn oherwydd bod y diwylliant yr ydym yn gallu ei greu gyda'n gilydd o fewn ein gofodau yn bwysig i bwy y gallwn ni i gyd fod, ac felly pa fathau o gymunedau gofalgar y gallwn ddechrau eu harfer ac, rwy'n hyderu, yn cael eu cyfansoddi'n amlach. Nid yw Carla na'r uwchgynhadledd yn trefnu casgliad rhyfeddol ychwaith. Yr hyn oedd yn eu gwahaniaethu oedd eu persbectif ar sut y gallai rhywun gyflawni cymdeithas heb hierarchaeth, ond gyda rhyddid, urddas, democratiaeth a chariad. Roeddent yn anelu at ddaioni, wedi'u cyffredinoli a'u pennu gan y rhai sy'n wynebu ei gilydd yn bersonol, yn lle set ragnodedig o'r hyn y mae anarchwyr (neu unrhyw actorion gwleidyddol) o blaid ac yn arbennig yn ei erbyn. Neu i'w roi mewn ffordd arall, daeth yr uwchgynhadledd i mi yn ffordd o weithredu daioni cymdeithasol fel pŵer deuol.
Yn y gofod ieuenctid parhaus, sy'n newid yn barhaus, o'r enw'r Purple Thistle yn Nhiriogaethau Salish Coast Unceded - gofod newid siâp y mae Carla yn gwasanaethu fel “cyfarwyddwr” arno, gan edrych ar benderfyniadau cyfunol yr arddegau a phobl ifanc sy'n defnyddio'r ganolfan - nid oes byth unrhyw weithgareddau sefydlog. Gallai ystafell a ddefnyddir ar gyfer dysgu sgiliau animeiddio un flwyddyn, y flwyddyn nesaf, yn seiliedig ar ddiddordebau'r cyfranogwyr ar y pryd, ddod yn labordy sgrinio sidan, ystafell dywyll, neu weithdy atgyweirio beiciau. Mae'r gofod yn arbrofi parhaus yn seiliedig ar anghenion a dyheadau, penderfyniadau a chysylltiadau cymdeithasol y rhai sy'n ymwneud ag ef.
Yr unig gysonyn yn y Purple Thistle yw'r tair rheol. Mae’r ddau gyntaf braidd yn benodol: “Rydyn ni’n lle sych,” a “Nap yma os mynnwch chi, ond dim ond yn ystod y dydd.” Mae'r trydydd - neu'r hyn sy'n cael ei restru fel rhif un - yn dal y synwyrusrwydd yr oedd trefnwyr yr uwchgynhadledd i'w gweld yn eu holl ymrwymiadau, gan gynnwys y Purple Thistle: “Dim assholeism.” Sydd yn ffordd arall o ddweud, rhowch gynnig ar y mwyaf damned i fod yn berson da a gwneud gofod da i bawb arall; gwybod y byddwn ni hefyd yn gwneud llanast llawer yn y broses; a phan fyddwn yn gwneud hynny, byddwch bob amser yn ymroddedig i'w stwnsio'n ffyrnig gyda'n gilydd, fel yr union waith o newid y byd a ni ein hunain.
Nid yw bod yn dda i'ch gilydd, creu cysylltiadau cymdeithasol newydd yng nghrafang yr hen, yn mynd i roi diwedd ar gyfalafiaeth, chwalu'r wladwriaeth, na rhoi terfyn ar bob gormes. Er hynny, dyma hanner rhagddarpar y dasg hercwlaidd hon. Ar yr un pryd mae angen i ni hefyd gyfansoddi ac arbrofi gyda threfniadaeth gymdeithasol newydd. Ac ni fydd y ddau ond mor “dda” â’r dafodiaith rhwng y daioni yr ydym yn ymdrechu tuag ato yn ein harferion unigol a sefydliadol, gan dyfu, cadarnhau, ac atgyfnerthu ein gilydd yn erbyn yr holl erchyllterau hierarchaidd, gormesol sy’n ein curo ar bob ochr.
Ni fydd diwedd cyfalafiaeth yn ddiwrnod newydd hudolus nac yn neidio dros faricêd i gymdeithas berffaith enfys. Bydd yn gyfres o ffitiau a chychwyniadau, yn simsan, ar hap, ac yn niweidiol ar brydiau, ar draws pobl a chymunedau, nes i ni gyrraedd cyfnod y gellir ei labelu'n ddiogel yn rhywbeth y tu hwnt i gyfalafiaeth. Ac os ydym yn lwcus, ac yn dda iawn am brofi mathau o ddaioni yn barhaus, efallai y bydd yn rhywbeth sy'n frasamcanu cymdeithas lawer mwy gofalgar, yn llawn cysylltiadau cymdeithasol egalitaraidd a threfniadaeth gymdeithasol.
Fel y dywedais yn gynharach yn y traethawd hwn—y llythyr hwn mewn amlen gyda’ch enw arni—gwn nad wyf wedi gwneud cyfiawnder o bell ffordd â disgrifio “trefnu gofodau cymdeithasol fel petai cysylltiadau cymdeithasol o bwys.” Yr unig ffordd o wneud hynny yw rhoi cynnig arni drosoch eich hun yn bersonol. Byddwch chi'n gwybod pan fydd yn gweithio oherwydd byddwch chi'n ei deimlo, fel y gwnaeth llawer ohonom ni yn y gofodau rhyfeddol o fawreddog yn Occupy a gwrthryfeloedd eraill. Felly gadewch i ni i gyd fynd i'r afael yn feiddgar, yn ddychmygus, weithiau'n llwyddiannus ac weithiau'n fethiant, rhowch gynnig newydd cyfeillgar iddo yn ein hoff fannau go iawn o anarchiaeth bob dydd.
* * *
Nodiadau:
Rwy'n ddiolchgar i'r Cylchgrawn ROAR ar y cyd yn gyffredinol a Joris yn arbennig am gytuno’n garedig i gyhoeddi fersiwn byrrach o’r traethawd hwn, ac aros yn amyneddgar i mi ei orffen. Rwy'n eich annog i edrych ar y cyfnodolyn ar-lein gwych hwn ynhttp://roarmag.org/.
Rwyf am ddiolch o galon i holl drefnwyr yr uwchgynhadledd am eu gofal a’u curadu. Canolbwyntiais ar Carla yn y traethawd hwn oherwydd mai fi oedd â’r cyswllt a’r cysylltiad mwyaf â hi, ac oherwydd iddi fynd ymhell y tu hwnt i alwad cydgymorth gyda chymorth golygyddol ar y darn hwn. Gellir dod o hyd i ysgrifen Carla trwy @joyfulcarla. Roedd Nick, trefnydd copa arall, yr un mor wych wrth roi o'i amser a'i ddoethinebau i helpu i olygu'r darn hwn. Mae'n blogio yn http://cultivatingalternatives.com/. Dwi tu hwnt i eiriau yn ddiolchgar i'r ddau!
Mae Sefydliad Thistle, dewis amgen radical i'r brifysgol ac endid trefniadol ar gyfer yr Uwchgynhadledd Mannau Cymdeithasol, i'w weld yn http://thistleinstitute.ca/, a gallwch edrych ar y Purple Thistle Centre ar gyfer celfyddydau ieuenctid ac actifiaeth ynhttp://www.purplethistle.ca/.
Byddwn wrth fy modd pe baech yn parhau i ddarllen fy gof geiriau. Cofrestrwch i dderbyn hysbysiadau pan fyddaf yn postio i fy mlog, Y tu allan i'r Cylch, cbmilstein.wordpress.com. Rhannwch, mwynhewch, ac ail-bostio hefyd - cyn belled â'i fod am ddim ag mewn “cwrw am ddim” a “rhyddid.” Ac os byddwch yn dod o hyd i unrhyw teipiau yn y traethawd penodol hwn, byddwn yn gwerthfawrogi e-bost, fel y gallaf drwsio 'em ([e-bost wedi'i warchod]).
(Lluniau o'r Uwchgynhadledd Mannau Cymdeithasol, Tiriogaethau Salish Arfordir Unceded, Tachwedd 2013.)
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch