Ffynhonnell: Ffeministaidd Cyfredol
Yn y ffrae bresennol ar ochr ryddfrydol/cynyddol/chwith y ffens dros yr hyn a elwir “Canslo diwylliant,” ym mha un llythyr agored o blaid rhyddid mynegiant arwain at gwrthbrofiad llythyr agored o blaid agwedd wahanol at ryddid mynegiant, gallaf gynnig adroddiad ar y profiad o gael ei ganslo.
Sawl gwaith dros y blynyddoedd diwethaf mae’r brifysgol neu grwpiau cymunedol wedi gofyn i mi siarad, dim ond i weld y digwyddiadau hynny’n cael eu canslo gan drefnwyr ar ôl i rywun gwyno fy mod yn “drawsffobig.” Mewn cwpl o ddigwyddiadau a dynnodd gwynion ond na chawsant eu canslo, gan gynnwys un mewn eglwys, ceisiodd beirniaid darfu ar fy sgwrs. Nid oedd yr un o'r digwyddiadau mewn gwirionedd yn sgwrs ar faterion trawsryweddol. Y gŵyn oedd na ddylid caniatáu imi siarad mewn lleoliadau blaengar—am faterion ffeministaidd eraill, yr argyfyngau ecolegol, neu unrhyw beth arall—oherwydd dywedir bod yr hyn yr wyf wedi’i ysgrifennu am ideoleg y mudiad trawsryweddol yn bigog. Siop lyfrau radical leol sy'n gwadu fi yn gyhoeddus wedi mynd mor bell fel nad oedd bellach yn cario fy llyfrau, yr oeddwn wedi rhoi copïau am ddim iddynt ers blynyddoedd.
Pe bawn i, mewn gwirionedd, yn bigot, byddai'r canslo hyn yn hawdd i'w ddeall. Nid wyf erioed wedi gwahodd bigot i siarad mewn dosbarth a ddysgais neu mewn digwyddiad y gwnes i helpu i'w drefnu. Rwyf wedi gwahodd pobl a oedd â rhai safbwyntiau gwleidyddol nad oeddwn yn cytuno â nhw i siarad (wedi’r cyfan, pe bawn ond yn gwahodd pobl a oedd yn cytuno â mi ar bopeth, byddwn wedi diflasu ac yn unig), ond nid oes gennyf ddiddordeb mewn rhoi bigots a llwyfan cyhoeddus.
Y peth chwilfrydig am y digwyddiadau hyn sydd wedi'u canslo/amharu yw nad oes neb erioed wedi tynnu sylw at unrhyw beth yr wyf wedi'i ysgrifennu neu ei ddweud yn gyhoeddus sydd, mewn gwirionedd, yn cael ei bigoteiddio. Os mai ofn neu gasineb pobl sy'n uniaethu'n drawsryweddol yw trawsffobia, nid oes dim yr wyf wedi'i ysgrifennu na'i ddweud yn drawsffobig. Mae'r rhan fwyaf o'm beirniaid yn honni'n syml, oherwydd fy mod yn cefnogi'r feirniadaeth ffeministaidd radical o ideoleg drawsryweddol, fy mod yn ôl diffiniad yn bigot a thrawsffob.
Gadewch imi fod yn glir: nid wyf yn swnian nac yn gofyn am gydymdeimlad. Rwy'n ddyn gwyn ac yn athro prifysgol wedi ymddeol gydag incwm sefydlog a rhwydwaith o ffrindiau a chymrodyr sy'n cynnig cefnogaeth. Rwy'n parhau i wneud gwaith gwleidyddol a deallusol sy'n rhoi boddhad i mi a gallaf ddod o hyd i leoedd i gyhoeddi fy ngwaith. Er nad wyf yn mwynhau cael fy sarhau, nid yw'r ymosodiadau geiriol hyn yn cael llawer o effaith ar fy mywyd. Nid wyf yn poeni amdanaf fy hun ond am allu'r gymuned flaengar i feddwl yn feirniadol a dadl barchus.
Yn yr ysbryd hwnnw, dyma fy nghyfraniad i’r ddadl honno ar drawsrywedd a gwerth trafodaeth agored:
Un o'r pwyntiau sylfaenol hynny ffeministiaid —ynghyd a llawer ysgrifenwyr eraill — wedi gwneud yw bod categorïau rhyw biolegol yn real ac yn bodoli y tu allan i unrhyw ddealltwriaeth ddiwylliannol benodol o'r categorïau hynny. Mae’r termau “gwrywaidd” a “benywaidd” yn cyfeirio at y categorïau rhyw biolegol hynny, tra bod normau cymdeithasol am “wrywdod” a “benyweidd-dra” yn adlewyrchu sut mae unrhyw gymdeithas benodol yn disgwyl i wrywod a benywod ymddwyn. Efallai bod hynny’n ymddangos yn amlwg i lawer o ddarllenwyr, ond mewn rhai cylchoedd blaengar a ffeministaidd mae’n arferol i bobl ddweud bod y categorïau rhyw hynny eu hunain yn “luniad cymdeithasol.” Dywedwyd wrthyf oherwydd fy mod yn haeru bod categorïau rhyw biolegol yn ddigyfnewid, fy mod yn drawsffobig.
A yw'r honiad hwnnw'n un y gellir ei amddiffyn? A yw categorïau rhyw yn adeiladwaith cymdeithasol?
Gadewch i ni feddwl am atgynhyrchu. Mae rhai creaduriaid yn atgenhedlu'n anrhywiol, trwy brosesau fel ymholltiad ac egin, ac mae rhai anifeiliaid yn dodwy wyau. Mae'r rhan fwyaf o famaliaid, gan gynnwys pob bod dynol, yn atgenhedlu'n rhywiol trwy gyfuniad o sberm ac wy (y ddau fath o gelloedd gamet) sy'n arwain at enedigaeth fyw.
Nawr, gadewch i ni feddwl am resbiradaeth. Mae'r rhan fwyaf o greaduriaid dyfrol (mae morfilod a dolffiniaid, sy'n famaliaid, yn eithriad) yn cymryd ocsigen i mewn trwy dagellau. Mae mamaliaid, gan gynnwys pob bod dynol, yn cael ocsigen trwy gymryd aer i'n hysgyfaint.
Mae'r disgrifiadau hyn o atgenhedlu a resbiradaeth creaduriaid yn ganlyniad i broses gymdeithasol a elwir yn wyddoniaeth, ond nid strwythurau cymdeithasol mohonynt. Rydyn ni'n disgrifio'r byd gydag iaith ddynol, ond nid yw'r hyn rydyn ni'n ei ddisgrifio yn newid dim ond oherwydd efallai y byddwn ni'n newid yr iaith rydyn ni'n ei defnyddio.
Mae’r term “adeiladu cymdeithasol” yn awgrymu y gall realiti newid trwy brosesau cymdeithasol. Enghraifft yw priodas. Beth yw priodas? Mae hynny'n dibynnu ar sut mae cymdeithas benodol yn llunio'r cysyniad. Newidiwch y diffiniad—i gynnwys cyplau o’r un rhyw, er enghraifft—ac mae realiti pwy all briodi yn newid.
Ond eto, mewn perygl o ymddangos yn or-syml, ni all gweithredu dynol newid y disgrifiadau hyn o systemau atgenhedlu ac resbiradaeth. Ni allwn yn gymdeithasol adeiladu ein hunain i atgenhedlu'n anrhywiol na thrwy ddodwy wyau yn lle atgenhedlu'n rhywiol trwy ffrwythloni wy gan sberm, yn fwy nag y gallem yn gymdeithasol ei adeiladu ein hunain i anadlu trwy dagellau yn lle ysgyfaint.
O ran resbiradaeth, nid oes neb yn awgrymu bod “anadlu ar sail yr ysgyfaint yn adeiladwaith cymdeithasol.” Pe bai rhywun yn gwneud honiad o’r fath byddai’r rhan fwyaf ohonom yn dweud, “Mae’n ddrwg gen i, ond nid yw hynny’n gwneud unrhyw synnwyr i mi.” Ac eto, o ran atgenhedlu, mae rhai pobl yn dadlau bod “rhyw biolegol yn adeiladwaith cymdeithasol,” nad yw'n gwneud dim mwy o synnwyr na honni bod resbiradaeth yn adeiladwaith cymdeithasol.
I fod yn glir: Mae bodau dynol yn creu ystyr diwylliannol am wahaniaethau rhyw. Mae bodau dynol sydd â chyfansoddiad genetig i gynhyrchu sberm (gwrywod) a bodau dynol sydd â chyfansoddiad genetig i gynhyrchu wyau (benywod) yn cael eu trin yn wahanol mewn amrywiaeth o ffyrdd sy'n mynd y tu hwnt i rolau atgenhedlu. [Sylwer: Mae canran fechan o'r boblogaeth ddynol yn cael ei geni “rhyngrywiol,” term i nodi’r rhai nad ydynt yn ffitio’n glir i gategorïau gwrywaidd/benywaidd o ran systemau atgenhedlu, nodweddion rhywiol eilaidd, a strwythur cromosomaidd. Ond nid yw bodolaeth pobl ryngrywiol yn newid realiti atgenhedlu rhywiol, ac nid ydynt yn drydydd rhyw.]
Yn y frwydr dros ryddhad merched, dechreuodd ffeminyddion yn y 1970au ddefnyddio'r term “rhywedd” i ddisgrifio adeiladwaith cymdeithasol ystyr o amgylch y gwahaniaethau mewn rhyw biolegol. Pan fyddai dynion yn dweud, “Nid yw menywod yn addas ar gyfer arweinyddiaeth wleidyddol,” er enghraifft, byddai ffeminyddion yn nodi nad ffaith fiolegol i’w derbyn oedd hon ond norm diwylliannol i’w gwrthwynebu.
I ddatgan yr amlwg: Mae categorïau rhyw biolegol yn bodoli y tu allan i weithredu dynol. Mae categorïau rhyw cymdeithasol yn gynnyrch gweithredu dynol.
Mae’r arsylwi hwn yn arwain at gwestiynau rhesymol, nad ydynt yn bigot nac yn drawsffobig: Pan fydd y rhai yn y mudiad trawsryweddol yn honni bod “merched traws yn fenywod,” beth maen nhw’n ei olygu? Os ydyn nhw'n golygu y gall dyn gwrywaidd drawsnewid rhywsut yn ddyn benywaidd, mae'r honiad yn anghydlynol oherwydd ni all bodau dynol newid categorïau rhyw biolegol. Os ydyn nhw’n golygu y gall dyn gwrywaidd deimlo’n anghyfforddus yn y categori rhyw cymdeithasol “dyn” ac mae’n well ganddo fyw yng nghategori rhyw cymdeithas o “fenyw,” mae hynny’n hawdd ei ddeall. Ond mae'n codi cwestiwn: Ai'r broblem yw bod un yn cael ei neilltuo i'r categori anghywir? Neu ai’r broblem bod cymdeithas wedi gosod categorïau rhyw sy’n anhyblyg, gormesol, ac adweithiol ar bawb? Ac os yw'r broblem yng nghategorïau rhyw cymdeithas, yna nid dyma'r ateb i ddadansoddi'r system o patriarchaeth — goruchafiaeth gwrywaidd sefydliadol — sy'n cynhyrchu'r categorïau anhyblyg hynny? Oni ddylem geisio datgymalu’r system honno? Mae ffeminyddion radical yn dadlau o blaid newid mor radical yn y gymdeithas.
Dyma'r mathau o gwestiynau yr wyf wedi'u gofyn a'r mathau o ddadleuon yr wyf wedi'u gwneud yn ysgrifenedig ac ar lafar. Os wyf yn anghywir, yna dylai beirniaid dynnu sylw at gamgymeriadau ac anghywirdebau yn fy ngwaith. Ond os yw'r dadansoddiad ffeministaidd radical hwn yn un cryf, yna sut gall disgrifiad cywir o realiti biolegol fod yn dystiolaeth o ragfarn neu drawsffobia?
Pan fyddaf yn herio ideoleg y mudiad trawsryweddol o safbwynt ffeministaidd radical, y cyfeirir ato weithiau fel “Rhyw-gritigol” (sy'n hanfodol i'r ffordd y mae ein diwylliant yn gymdeithasol yn llunio normau rhywedd), nid wyf yn ymosod ar bobl sy'n uniaethu'n drawsryweddol. Yn lle hynny, yr wyf yn cynnig an dull amgen — un wedi’i gwreiddio mewn brwydr gyfunol yn erbyn ideolegau, sefydliadau ac arferion patriarchaidd, yn hytrach na dull meddygol wedi’i wreiddio mewn unigoliaeth ryddfrydol.
Dyna pam fod y label “TERF” (ffeministiaeth radical traws-waharddol) yn anghywir. Nid yw ffeminyddion radical yn eithrio pobl sy'n uniaethu'n drawsryweddol ond yn hytrach yn cynnig yr hyn a gredwn sy'n ffordd fwy cynhyrchiol o ddelio â'r trallod y mae pobl yn ei deimlo am normau rhywedd sy'n anhyblyg, yn ormesol ac yn adweithiol. Nid rhagfarn yw hynny, ond gwleidyddiaeth. Mae ein dadleuon yn berthnasol i’r ddadl barhaus am bolisïau cyhoeddus, megis pwy sy’n cael mynediad i fannau i fenywod yn unig neu bwy all gystadlu mewn chwaraeon merched a menywod. Maent yn berthnasol i bryderon ynghylch diogelwch atalwyr glasoed, hormonau traws-rhyw, ac ymyriadau llawfeddygol. Ac mae ffeministiaeth radical wedi’i seilio ar dosturi tuag at y rhai sy’n profi dysfforia rhywedd—yn lle troi cefn ar realiti, rydym yn awgrymu ffyrdd o ymdopi y credwn sy’n fwy cynhyrchiol i bawb.
Yn awr, rhagfynegiad terfynol. Rwy’n disgwyl y bydd rhai pobl yn y mudiad trawsryweddol yn awgrymu bod fy nghydweddiad atgenhedlu/anadlu yn gwatwar pobl sy’n uniaethu’n drawsryweddol drwy awgrymu eu bod yn anwybodus. Gadewch imi ddatgan yn glir: ni chredaf hynny. Cynigir y gyfatebiaeth i nodi nad yw dadl sy'n berthnasol i bolisi cyhoeddus yn dal i fyny. Nid yw beirniadu safbwynt gwleidyddol yn ddidwyll yn gyfystyr â gwatwar y bobl sy'n ei arddel ond yn hytrach cymryd o ddifrif eich rhwymedigaeth i gymryd rhan mewn deialog ddemocrataidd.
Mewn diwylliant canslo, efallai y bydd pobl sy'n anghytuno â mi yn ei chael hi'n hawdd anwybyddu'r ddadl a labelu bigot i mi, ar y rhesymu oherwydd fy mod yn meddwl y ideoleg o'r mudiad trawsryweddol yn agored i feirniadaeth, yr wyf yn amlwg yn drawsffobig.
Ond rwyf am wneud un ple olaf nad yw pobl yn gwneud hynny, gyda dau gwestiwn: Os yw fy nadl yn argyhoeddiadol—ac yn sicr mae rhesymau da dros ddod i’r casgliad hwnnw—pam y mae er budd unrhyw un—gan gynnwys pobl sy’n ystyried eu hunain yn drawsryweddol. - i anwybyddu dadl o'r fath? A sut y gall pobl benderfynu a yw fy nadl yn argyhoeddiadol os nad yw'n rhan o'r sgwrs gyhoeddus?
Robert Jensen, emeritws Athro yn yr Ysgol Newyddiaduraeth ym Mhrifysgol Texas yn Austin, yn awdur nifer o lyfrau, gan gynnwys, Diwedd Patriarchaeth: Ffeminyddiaeth Radicalaidd i Ddynion ac Radical Plaen: Byw, Cariadus, a Dysgu Gadael y Blaned yn Osgeiddig. Mae ei lyfr yn 2007, Getting Off: Pornography and the End of Masculinity, ar gael am ddim PDF ar-lein. Gellir ei gyrraedd yn [e-bost wedi'i warchod] neu drwy ei wefan: robertwjensen.org.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch
1 Sylwadau
Nid wyf wedi meddwl yn benodol am y dadleuon hyn am drawsffobia, felly byddwn yn ymatal rhag gwneud sylw ar hynny,
Fodd bynnag, rwyf am wneud pwynt arall sy’n ymddangos yn hollbwysig ar gyfer heddiw ac ar gyfer y dyfodol.
Nid wyf yn draws-berson, ond am resymau na fyddaf yn mynd i mewn iddynt, rwyf wedi wynebu'r ffurf fwyaf ffyrnig o drawsffobia a homoffobia ar hyd fy oes fel oedolyn. Rwy’n gwybod sut deimlad yw hi a’r difrod y mae’n ei wneud.
Gan gadw hynny mewn cof, fy nghwestiwn yw: Beth fyddai orau? Trawsffobia (neu unrhyw duedd arall o’r fath) i’w fynegi i raddau (heb ei oddef, wrth gwrs) fel ein bod ni o leiaf yn gwybod ei fod yn bodoli ac yn gallu ei bwyntio allan ac ymladd yn ei erbyn, gan dybio ei fod yn drawsffobia mewn gwirionedd, neu a yw yn well cau pob mynegiant dynol trawsffobig (neu unrhyw fynegiant o’r fath) sydd â photensial o bell a gwneud iddo fynd o dan yr wyneb, lle mae’n gyflawn yn ymarferol trwy ddulliau cudd, sy’n gyfarwydd i bawb sydd erioed wedi wynebu gwahaniaethu/gormes/pardduo/dad-ddyneiddio ac ati. .?
Y cwestiwn mawr yw, ac mae wedi bod, ac y bydd yn parhau i fod, mewn sawl maes o fywyd: Sut ydyn ni'n ymladd yn erbyn rhywbeth (fel trawsffobia neu homoffobia neu rywiaeth neu hiliaeth ac ati neu yn wir gormes cudd gan wladwriaethau neu wyrdroi technoleg gan y ddwy dalaith a chorfforaethau), rhywbeth nad yw hyd yn oed i fod i ymadael, ond sy'n gwneud hynny'n fawr iawn mewn gwirionedd?
Gallwn frwydro yn erbyn rhywbeth sy’n weladwy ar ryw ystyr, ond sut mae ymladd yn erbyn rhywbeth sy’n gudd a’r bobl drechaf yn sicrhau ei fod yn parhau i fod yn gudd?
Nid yw hon yn senario damcaniaethol. Mae yna lawer o lefydd yn y byd lle nad yw pethau fel cyfunrywioldeb neu hyd yn oed rhywioldeb, i bob pwrpas ymarferol o ddisgwrs a deialog, i fod i fodoli o gwbl. Meddyliwch am y Fictoriaid yn smalio nad oedd rhyw yn digwydd yn eu cymdeithas. Neu, mewn rhai achosion (amseroedd lle), roedd hyn felly hyd yn oed ar gyfer trais rhywiol, ac eithrio pan gafodd ei gyflawni gan y gelynion (a oedd yn cynnwys yr holl bobl ymylol neu'r rhai a oedd yn anghydffurfwyr mewn rhyw ystyr).
Os yw'r gymdeithas yr ydych yn byw ynddi yn esgus nad yw cyfunrywioldeb hyd yn oed yn bodoli ac felly ni all fod unrhyw gwestiwn o wahaniaethu yn seiliedig arno, sut y gall unrhyw un ymladd dros hawliau hoyw. Mae'r un peth yn wir am rai hunaniaethau eraill,
Gadewch i mi ddatgan o fy mhrofiad, pan fydd cymdeithas yn cymryd arno nad yw peth anghywir yn bodoli o gwbl, yna mae bron yn amhosibl gwrthsefyll hynny. Mae cymdeithas o'r fath yn waeth o lawer na lle mae'r anghywir yn weladwy mewn mynegiant dynol, er bod hwn yn fater cymhleth ac nid wyf yn awgrymu perthynas uniongyrchol unigryw rhwng y ddau.
Y pwynt, yn amlwg, yw peidio â goddef pob ymddygiad ac ymarfer mor bigog, ond na allwn ei wrthweithio oni bai eu bod yn cael eu hamlygu mewn mynegiant dynol neu mewn rhyw ffurf weledol.
Rwy'n meddwl ei bod yn beryglus gyrru syniad o dan y ddaear, hyd yn oed y syniadau y mae rhywun yn eu cael yn wrthun neu'n sarhaus. Gall hynny arwain at ganlyniadau anrhagweladwy na fydd gennym unrhyw amddiffyniadau ar eu cyfer. Ceir llawer o enghreifftiau o hyn o hanes. Gallaf roi enghreifftiau penodol a dadlau mwy ar y pont hon, ond byddai angen ysgrifennu hirach.