Ffynhonnell: Crefydd a Moeseg ABC
Cyflwynwyd fersiwn cynharach o'r traethawd hwn i'r Cynhadledd Genedlaethol ar Gyfiawnder Hiliol a Chymdeithasol ar 17 2021 Tachwedd.
Rydym ar drothwy yn hanes hiliol yr Unol Daleithiau—efallai y foment bwysicaf ers yr hawliau sifil a symudiadau mwy radical du/brown/cynhenid y 1960au a’r 70au. Mae dau gerrynt tra gwahanol ym mywyd America yn dod yn nerthol: mae goruchafiaeth gwyn wedi ailddatgan ei hun ym mhrif ffrwd bywyd cyhoeddus; ac ar yr un pryd, mae rhan sylweddol o America wen yn ymuno â'r frwydr dros gyfiawnder hiliol.
Dyma'r amseroedd gorau a gwaethaf, argyfwng sy'n llawn perygl a chyfleoedd. Felly, gadewch i ni gymryd eiliad i ddiffinio termau. Gwn fod hynny’n swnio’n ddiflas, ond nid yw’r gofod cyhoeddus ehangach ar gyfer sgwrs am gyfiawnder hiliol yn y blynyddoedd diwethaf bob amser wedi arwain at fwy o eglurder o ran sut yr ydym yn defnyddio geiriau. Er enghraifft, mae'r termau hiliaeth systemig, strwythurol a sefydliadol yn aml yn cael eu troi i mewn i sgyrsiau heb ddiffiniad a ddeellir yn gyffredin, sy'n tanseilio cyfathrebu effeithiol.
Nid oes un ystyr cywir i dermau o’r fath, ac os dylai fod, nid wyf yn ddigon trahaus i feddwl y gallaf ragnodi’r diffiniadau hynny. Ond ar ôl mwy na thri degawd o ysgrifennu, addysgu a threfnu, mae'r fframwaith hwn yn fy helpu i ddeall problemau cymhleth a datrys atebion posibl.
Goruchafiaeth gwyn a hiliaeth
Cyn mynd i'r afael â hiliaeth systemig, strwythurol a sefydliadol, dylem ddiffinio hiliaeth ei hun. Mae hynny'n dechrau gyda goruchafiaeth gwyn, y system hanesyddol a ddaeth allan o Ewrop tua 500 mlynedd yn ôl. Nid goruchafiaeth wyn oedd y prif gymhelliad dros gymryd llawer o weddill y byd yn Ewrop (hynny oedd trachwant hen ffasiwn, hunan-ddarostyngiad, a meddwl rhithdybiol yn bennaf), ond datblygodd athrawiaeth goruchafiaeth wen/Ewropeaidd/Cristnogol fel a. cyfiawnhad dros goncwest ac wedi caledu i dogma.
Yn y diwedd, gwreiddiodd yr athrawiaeth honno mewn mannau lle sefydlodd Ewrop drefedigaethau ymsefydlwyr, gan gynnwys yr Unol Daleithiau a De Affrica, efallai dwy gymdeithas hiliol fwyaf cyson a dwfn yr ugeinfed ganrif. Nid barbariaeth Ewropeaidd oedd yr achos cyntaf o un grŵp o bobl yn difodi neu’n ecsbloetio eraill, wrth gwrs, ond dyma ddechrau’r cysyniad modern o hiliaeth. Sefydlodd goruchafiaeth gwyn yr hierarchaeth hiliol yr ydym yn byw gyda hi heddiw, gyda goruchafiaeth un grŵp hiliol yn honni mai trefn “naturiol” pethau yw pethau.
I’w roi’n syml: mae hiliaeth yn gofleidio’r syniad o hierarchaeth hiliol, a gynhyrchwyd gan ideoleg o oruchafiaeth wen, y gellir ei mynegi gan unigolion a thrwy arferion sefydliadau.
Mae hynny'n ein helpu i ddatrys cwestiwn pryderus: Pwy all fod yn hiliol yn yr Unol Daleithiau? A yw hiliaeth yn unrhyw ragfarn yn seiliedig ar wahaniaethau hiliol? O dan y diffiniad hwnnw, mae person du sydd ddim eisiau cymdeithasu â phobl wyn, a gwyn nad ydyn nhw eisiau cysylltu â phobl dduon, i gyd yn hiliol. Mae eiriolwyr cyfiawnder hiliol fel arfer yn gwrthod hynny, gan ddiffinio hiliaeth fel “rhagfarn a phŵer”, sy'n golygu na all pobl o liw fod yn hiliol o ystyried eu diffyg pŵer ar y cyd mewn cymdeithas gwyn-uuchafiaeth.
Ond nid yw pŵer yn nwydd syml sydd gan un grŵp yn unig a grwpiau eraill yn ddiffygiol yn llwyr. Dychmygwch berchennog busnes du llwyddiannus yn mynd heibio i berson digartref gwyn yn trin paned ar y stryd. Os ydyn nhw'n cyfnewid sarhad hiliol, pwy ydyn ni'n eu labelu'n hiliol? Beth os yw perchennog y busnes yn fewnfudwr o Bacistan a bod y panhandler yn ddu? A yw gwrthwynebiad person gwyn i raglenni gweithredu cadarnhaol yn dystiolaeth o hiliaeth? A yw'r asesiad hwnnw'n newid os yw Americanwyr Tsieineaidd yn gwrthwynebu rhaglenni o'r fath?
Yn hytrach na chwilio am algorithm i ateb cwestiynau o’r fath, gallwn ddweud bod y syniad modern o hierarchaethau hiliol, gyda gogledd Ewropeaid ar y brig, yn gynnyrch 500 mlynedd o oruchafiaeth gwyn. Goruchafiaeth wen absennol, ni fyddai'r cwestiynau hynny'n cael eu gofyn yn y modd hwn. Unwaith eto, nid yw hynny'n golygu bod pobl bob amser yn byw mewn heddwch a harmoni cyn y goncwest Ewropeaidd ar y rhan fwyaf o weddill y byd. Mae hanes yn cynnig llawer o fersiynau o dra-arglwyddiaethu ac israddio, wedi'u cyfiawnhau mewn llawer o wahanol ffyrdd. Ond mae'r cysyniad o hil rydyn ni'n byw ag ef heddiw yn dod allan o oruchafiaeth gwyn.
Nid yw goruchafiaeth gwyn yn statig, wrth gwrs. Mae cyfreithiau ac amodau byw yn newid, ond mae'r syniad o hierarchaethau hiliol yn parhau'n gryf, ac nid yn unig yn y gymuned wyn. Pan fydd person nad yw'n wyn o un grŵp hiliol yn defnyddio llithriad hiliol yn erbyn rhywun o grŵp nad yw'n wyn gwahanol, caiff goruchafiaeth gwyn ei gryfhau. Er enghraifft, mae'r hiliaeth gwrth-ddu mewn amrywiol gymunedau Sbaenaidd nid yw'n profi bod “pawb yn ddwfn i lawr yn hiliol”, ond yn hytrach yn dangos pŵer goruchafiaeth wen i'n tynnu ni i gyd i dderbyn trefniadau cymdeithasol hierarchaidd.
Mae hynny'n ddigon i ni symud ymlaen i archwiliad o hiliaeth ar ddwy lefel gymdeithasol wahanol (unigol a sefydliadol) gyda dwy lefel wahanol o ymwybyddiaeth (agored ac anymwybodol). Yn yr holl achosion hyn, byddwn yn gweld bod hiliaeth yn syniad ac yn set o arferion.
Hiliaeth amlwg unigolion
Mae pobl sy'n dweud, “Rwy'n credu bod pobl wyn yn gallach na [llenwch y gwag]”, neu “Dylai pobl wyn redeg y byd”, yn oruchafwyr gwyn. Nid yw hynny'n ddadleuol, ond nid yw datganiadau o'r fath yn gyffredin y dyddiau hyn, hyd yn oed gan bobl sydd fel arall yn swnio'n debyg iawn i supremacists gwyn. Mae'r Bechgyn Proud, y mae llawer ohonom yn ei ystyried yn grŵp sy'n amlwg yn hiliol a ddisgrifir weithiau fel “sefydliad goruchafiaeth-gyfagos gwyn” oherwydd bod y rhan fwyaf o'i aelodau'n osgoi mynegiant amlwg o hiliaeth.
Beth ddylem ni ei alw ar bobl sy’n perthyn i grwpiau nad ydynt yn cofleidio datganiadau hiliol diamwys ond yn hytrach yn eiriol dros “falchder gwyn” neu “siafiniaeth orllewinol”? Beth am wleidyddion sy'n gwadu bod yn hiliol ond sy'n gwadu Damcaniaeth Hil Feirniadol, y maen nhw'n ei cham-gymeryd fel gelyniaeth tuag at y gwyn? A yw'n gywir disgrifio unrhyw un o'r bobl hyn fel hilwyr amlwg?
P'un a yw pobl o'r fath yn meddwl amdanynt eu hunain fel rhai sy'n arddel syniadau hiliol ai peidio, maent yn cefnogi gwleidyddiaeth hiliol. Canlyniad ymarferol eu safbwynt yw rhoi terfyn ar oruchafiaeth gwyn, p'un a ydynt yn cytuno â'r asesiad hwnnw ai peidio. Mae hyn yn smacio dweud wrth bobl nad ydyn nhw'n deall eu hunain, bod ganddyn nhw gymhellion dros eu gwleidyddiaeth yn wahanol i'r hyn maen nhw'n honni. Ond nid yw bod yn anymwybodol o'r hyn y mae ein geiriau a'n gweithredoedd yn ei ddatgelu amdanom ein hunain yn unigryw i oruchafwyr gwyn - mae diffyg hunanymwybyddiaeth lwyr yn nodwedd o fod yn ddynol. Rydyn ni i gyd yn cael ein dylanwadu gan rymoedd efallai nad ydyn ni'n eu deall yn llawn, sy'n golygu nad ydyn ni bob amser yn adnabod ein hunain yn dda iawn.
Hiliaeth anymwybodol unigolion
Roedd pob un ohonom a gafodd ein magu yn yr Unol Daleithiau yn cael ein cymdeithasu mewn cymdeithas gwyn-supremacist a chael ein dylanwadu i raddau amrywiol gan yr hyfforddiant hwnnw. Trwy ymdrechion ymwybodol, gallwn leihau effeithiau'r hyfforddiant hwnnw, ond y person gwyn prin sydd wedi mynd y tu hwnt i oruchafiaeth gwyn. Dylem geisio hunan-fonitro cymaint â phosibl ac aros yn agored i feirniadaeth ar ein hymddygiad gan eraill. Ond go brin fod hunan-fonitro yn atal ffôl, o ystyried pa mor hawdd y gall bodau dynol hunan-dwyllo, ac mae osgoi beirniadaeth gan eraill yn hawdd, yn enwedig os ydym yn byw bywydau cymharol ar wahân.
Mae hynny'n golygu pan fydd pobl wyn yn dechrau brawddeg gyda “Dydw i ddim yn hiliol, ond…”, y bet smart yw mai'r peth nesaf allan o'u ceg fydd sylw hiliol. Mae'r ymadrodd yn awgrymu nad oes gan berson allu datblygedig i fyfyrio'n feirniadol am y cymdeithasoli hwnnw. Mae’r rhan fwyaf o bobl wyn sy’n brwydro i fod yn wrth-hiliol wedi dysgu peidio â dweud hynny. Mewn gwirionedd, i ddangos pa mor ddifrifol o wrth-hiliol ydyn nhw, bydd rhai pobl wyn yn mynd i'r cyfeiriad arall, gan ragflaenu sylw gyda “Rwy’n gwybod fy mod yn hiliol, ond…”. Heb os, mae bwriad da i'r ymadrodd hwnnw, sy'n arwydd o ymwybyddiaeth o'r cymdeithasoli hwnnw, ond mae'n wanychol. Os yw pob person gwyn - gan gynnwys y rhai sy'n ymwneud yn weithredol ag addysg a threfnu gwrth-hiliol - yn hiliol, yna cyfystyr yn syml yw'r term am fod yn wyn. Os yw arweinydd y grŵp neo-Natsïaidd lleol yn hiliol ac rwy'n hiliol, yna mae'r term yn colli unrhyw ystyr defnyddiol.
Mae methu â gwahaniaethu rhwng y ddau grŵp yn bwysig. Dychmygwch fynd at bobl wyn a dweud, “Rydym am i chi ymrwymo i weithredu personol a gwleidyddol i herio hiliaeth, sy'n cynnwys hunanfyfyrio beirniadol ynglŷn â sut rydych chi wedi mewnoli goruchafiaeth gwyn, ond ni waeth pa mor galed rydych chi'n gweithio ar hynny, rydych chi'n dal yn hiliol a bydd bob amser.” Dyna farn grebachlyd o alluoedd dynol ar gyfer twf deallusol a myfyrdod moesol, ac nid yn union ffordd wych o annog pobl i gofleidio mudiad dros gyfiawnder hiliol.
Hiliaeth systemig
Un ymateb cyffredin i'r llanast dros ddyfarnu a yw geiriau a gweithredoedd unigolion yn hiliol yw canolbwyntio ar sefydliadau. Yn hytrach na dadlau ynglŷn â phwy sydd a phwy sydd ddim yn hiliol, gallwn ganolbwyntio ar yr hyn sy'n digwydd pan fydd pobl yn dod at ei gilydd mewn grwpiau. Ond rydyn ni hefyd yn rhyngweithio bob dydd fel unigolion, gan geisio deall ein gilydd. Nid yw'r dadansoddiad macro yn dileu cwestiynau am unigolion a'u cymhellion. Ond mae'n wir bod trin hiliaeth fel dim mwy nag agweddau ac ymddygiad unigol yn annigonol ar gyfer newid gwleidyddol. Y termau mwyaf cyffredin ar gyfer y ffocws cyfunol hwn yw hiliaeth sefydliadol, systemig a strwythurol. Nid wyf erioed wedi dod o hyd i ddiffiniadau cytûn eang o’r termau, ac weithiau cânt eu defnyddio’n gyfnewidiol. Rwyf am awgrymu gwahaniaethau a allai fod yn ddefnyddiol yn ddadansoddol.
Mae symudiadau cymdeithasol wedi dod â newidiadau sylweddol - rhai cyfreithiol, rhai diwylliannol - sydd wedi lleihau amlder ymadroddion ac ymddygiadau hiliol yn yr Unol Daleithiau yn fawr. Mae hiliaeth systemig yn awgrymu nad yw canlyniadau hiliol heddiw yn gynnyrch yr “ychydig o afalau drwg” ddiarhebol, ond yn hytrach o sut mae systemau penodol yn gweithredu.
Enghraifft yw'r cyfraddau anghymesur o uchel o ddisgyblu myfyrwyr du yn system ysgolion cyhoeddus yr Unol Daleithiau, y canlyniad o leiaf yn rhannol o blant du cael ei farnu ar gam fel dig yn amlach na phlant gwyn. Mae staff ysgolion y genedl yn yn anghymesur o wyn, ond athrawon gwyn yw ddim mwy neu lai hiliol na'r boblogaeth wen. Fodd bynnag, mae rhagdybiaethau ac arferion arferol yn arwain at batrwm o athrawon yn cyfeirio myfyrwyr ar gyfer camau disgyblu yn wahanol ar sail hil. Nid yw'r broblem yr ydym yn canolbwyntio arni yma yn y meini prawf ar gyfer disgyblaeth na sut y trefnir ystafelloedd dosbarth, y gallai rhywun fod eisiau eu newid am resymau eraill, ond yn y modd y cymhwysir y meini prawf hynny.
Mewn system o'r fath, byddai'n bosibl newid canlyniadau hiliol drwy ailhyfforddi personél presennol neu benodi staff gwrth-hiliol yn eu lle, a chyflogi mwy o athrawon lliw. Mae hiliaeth yn systemig, yn yr ystyr ei fod yn bresennol drwy'r system gyfan, ond nid o reidrwydd yn nodwedd barhaol o'r system. Gallwn ddychmygu'r un system yn cynhyrchu canlyniadau llai hiliol gydag addasiadau. Yn wyneb hiliaeth systemig, gall gweithredoedd unigolion wneud gwahaniaeth sylweddol pan fydd pobl yn cydweithio i newid y drefn a herio agweddau ac ymddygiad hiliol.
Hiliaeth strwythurol
Rwy'n awgrymu ein bod yn defnyddio'r term hiliaeth strwythurol ar gyfer systemau lle mae goruchafiaeth gwyn yn fwy “pobl”, gan wneud newid mwy sylfaenol yn y strwythur yn angenrheidiol. Unwaith eto, mae ysgolion yn enghraifft dda.
Yn yr Unol Daleithiau, mae addysg gyhoeddus yn cael ei hariannu'n rhannol trwy drethi eiddo lleol. Mae hynny'n golygu gall ardaloedd ysgol cyfoethocach godi mwy o arian am addysg na'r ardaloedd tlotach. Gall hynny fod yn annheg yn gyffredinol, ond mae'n mynd yn hiliol yn strwythurol pan fyddwn yn ystyried dwy ffaith arall: mae bwlch cyfoeth hiliol, yn enwedig rhwng cymunedau gwyn a du/brown; ac mae'r Unol Daleithiau yn dal i fod yn llethol ar wahân o ran tai. Canlyniad hyn yw y bydd plant du a brown, ar gyfartaledd, o gymharu â phlant gwyn, yn mynychu ysgolion sydd â llai o adnoddau ariannol. Bydd y myfyrwyr hynny'n mynd i ysgolion ag athrawon llai profiadol, llai o adnoddau technolegol, gwerslyfrau hŷn, llai o raglenni cyfoethogi, a chyfleusterau ysgol heb eu cynnal a'u cadw cystal. Ni fydd y plant hynny nad ydynt yn wyn yn cael, ar gyfartaledd, addysg sy'n gyfartal â phlant gwyn.
Mae addysg gyhoeddus yn anghyfartal o ran dyrannu adnoddau, nid oherwydd agweddau ac ymddygiad unigol, ond oherwydd y dewisiadau mwy a wnaed ers talwm ynghylch strwythuro cyllid ysgolion, gan ei wneud yn rhyw fath o hiliaeth strwythurol. Gall athrawon ymroddedig sy'n gweithio mewn system o'r fath leihau effeithiau'r gwahaniaethau ariannol, ond ar gyfartaledd ni fydd plant du a brown yn cael yr un addysg â phlant gwyn.
Mae hynny'n gadael y term hiliaeth sefydliadol, a allai fod yn gyfystyr â naill ai hiliaeth systemig neu adeileddol, ac mae'n ymddangos bod pobl yn ei defnyddio'r ddwy ffordd. Yn ysgrifen flaenorol Roeddwn i'n ei ddefnyddio i olygu hiliaeth strwythurol, ond heddiw rwy'n pwyso tuag at ei ddefnyddio fel term ymbarél ar gyfer y systemig a'r strwythurol. Unwaith eto, nid oes un ffordd gywir o ddiffinio'r termau hyn. Y nod yw dod i ddealltwriaeth ar y cyd i wella cyfathrebu, hogi dadansoddi, ac arwain polisi.
Beth yw'r goblygiadau?
Mae diffiniadau clir yn ein helpu i werthuso opsiynau polisi. Yn ein henghreifftiau ysgol, pan mai hiliaeth systemig yw'r broblem, mae rhai atebion i'w dilyn, yn canolbwyntio'n bennaf ar wella neu newid personél, neu sefydlu system adolygu fel y gellir nodi a gwrthdroi patrymau hiliol mewn penderfyniadau. Nid yw hynny'n hawdd ond nid yw o reidrwydd yn golygu bod angen ailgynllunio'r system.
Pan mai hiliaeth strwythurol yw'r broblem, mae angen newidiadau mwy sylfaenol, sy'n aml yn llawer anoddach. Yn yr enghraifft ariannu ysgolion, un ymateb fyddai rhoi’r gorau i ffynonellau refeniw lleol ac ariannu holl ysgolion cyhoeddus y wlad ar yr un lefel yn union, a fyddai’n gofyn am oruchwyliaeth a refeniw llywodraeth ffederal, sy’n golygu trethi ychwanegol. Byddai hynny nid yn unig yn cael ei wrthwynebu gan oruchafwyr gwyn ond mae hefyd yn mynd yn groes i’r syniad bod ysgolion yn gweithredu orau gyda chyfranogiad gweithredol nid yn unig rhieni ond cymunedau lleol, a allai gael eu bygwth gan ymyrraeth ffederal.
Pe bai modd sicrhau cyllid ysgol gyhoeddus gwisg ysgol, mae rhwystr arall o hyd: gall rhieni cyfoethocach, sy'n anghymesur o wyn, gofrestru eu plant mewn ysgolion preifat. I ddileu’r gwahaniaeth hwnnw, a ddylem ni gapio gwariant ysgolion preifat i’r un lefel fesul myfyriwr ag ysgolion cyhoeddus, neu hyd yn oed wahardd ysgolion preifat yn gyfan gwbl? Dull hyd yn oed yn fwy uchelgeisiol fyddai lleihau’r bwlch cyfoeth hiliol drwy bolisïau ailddosbarthu. Gan fod cyfalafiaeth yn system sy’n canolbwyntio ar gyfoeth, a oes rhaid inni ei dofi â pholisi cyhoeddus ymosodol neu feddwl am ffordd newydd o drefnu gweithgarwch economaidd? Tan hynny, a ddylem sefydlu polisïau sy’n lleihau’r gwahanu tai drwy gynyddu tai â chymhorthdal ym mhob cymdogaeth gyfoethog?
Beth bynnag y mae rhywun yn ei feddwl o'r atebion posibl hyn, mae angen ailwampio sylweddol arnynt, nid yn unig o ysgolion cyhoeddus, ond o'r gymdeithas gyfan.
Astudiaeth achos: plismona a charchardai
Ffocws cyffredin y drafodaeth ar hiliaeth dros yr ychydig flynyddoedd diwethaf fu plismona a charchardai—y defnydd anghymesur o rym, Gan gynnwys grym marwol, yn erbyn pobl ddu a brown, a'r cyfradd anghymesur o garcharu ar gyfer pobl ddu a brown. Ai enghreifftiau o hiliaeth systemig neu adeileddol yw'r rhain, neu'r ddau?
Mae llawer o heddluoedd yn cynnwys swyddogion ag agweddau hiliol, ond y broblem fwyaf yw arferion bob dydd. Nid dim ond ychydig o blismyn drwg yw'r broblem ond system sy'n arwain at swyddogion heddlu targedu pobl ddu a brown. Pan fydd pobl â rhagdybiaethau gwyn-supremacist yn gosod polisi, yn pennu gweithdrefnau, ac yn pennu arferion gorau, y canlyniad yw hiliaeth systemig.
Beth petaem yn mynd yn ddyfnach a gofyn am ddiben y system cyfiawnder troseddol yn y gymdeithas hon? Unwaith y byddwn yn symud y tu hwnt i rethreg ynghylch cadw pobl yn ddiogel—sy’n sicr yn un peth y gall plismona ei gyflawni—mae’n amlwg bod y system gyfreithiol hefyd yn system rheolaeth gymdeithasol mewn economi gyfalafol a nodweddir gan anghydraddoldeb cyfoeth dramatig.
Er enghraifft, mae defnyddio cyffuriau yn digwydd ym mhob cymdeithas ar bob lefel, ond mae troseddoli cyffuriau yn arwain at orfodi'r gyfraith sy'n canolbwyntio ar bobl dlotach tra'n anwybyddu'r cefnog i raddau helaeth, sy'n cymryd llai o risgiau wrth brynu cyffuriau ac sydd â mwy o adnoddau i ymladd cyhuddiadau. Mae rhai beirniaid wedi awgrymu bod y deddfau cyffuriau wedi'u cynllunio i reoli'r “dosbarthiadau peryglus” sy'n bygwth cyfoeth crynodedig. Yn y cyfamser, storio pobl dlawd mewn carchardai cynyddu anghydraddoldeb cyfoeth hiliol ac yn creu economi carcharu, lle mae'r ddau berchennog corfforaethau carchar preifat a phobl sy'n gweithio sy'n cymryd swyddi fel gwarchodwyr mewn carchardai cyhoeddus cymryd rhan mewn amddiffyn y dull hwn o orfodi'r gyfraith.
Mae'r argyfyngau presennol o ran gorfodi'r gyfraith a chyfiawnder troseddol yn enghreifftiau o hiliaeth systemig a strwythurol. Gallai newidiadau mewn arferion cyflogi a hyfforddi fynd i'r afael â'r hiliaeth systemig o bosibl. Mae'r hiliaeth strwythurol yn her fwy anodd. Faint o gynnydd y gellir ei wneud mewn system gyfalafol gyda’i hanghyfartaledd cyfoeth anochel? Mae cyfalafiaeth yn dathlu’r anghydraddoldeb hwnnw fel y cymhelliant angenrheidiol ar gyfer arloesi a chynhyrchu. A yw diwedd goruchafiaeth wen yn gofyn am ddiwedd cyfalafiaeth?
Ac os awn ni'n ddyfnach, daw set arall o gwestiynau i'r amlwg: A yw unrhyw un o'r newidiadau hyn yn debygol heb her ar yr un pryd i'r deinamig tra-arglwyddiaethu/israddio sydd wrth wraidd patriarchaeth? Goruchafiaeth gwrywaidd yw’r system gymdeithasol hynaf—nid dim ond canrifoedd ond sawl canrif oed—sy’n cyfiawnhau pŵer un grŵp dros un arall drwy honni bod dominyddiaeth o’r fath yn naturiol. A yw diwedd goruchafiaeth wen yn gofyn am ddiwedd patriarchaeth hefyd?
Goruchafiaeth gwyn, nid gwynder
yr wyf wedi cyfeirio ato dro ar ôl tro goruchafiaeth gwyn ond yn osgoi'r term “gwynder”. Mae'r term hwnnw mewn bri y dyddiau hyn ond yn rhy aml mae'n cael ei ddefnyddio mewn modd dadansoddol flêr. Dyma enghraifft.
Mewn cyfnewid e-bost yr oeddwn yn rhan ohono, beirniadwyd addysgwr gwyn a ymrwymodd i wrth-hiliaeth traethawd am y ffyrdd cymhleth y mae ein hymennydd yn gwneud synnwyr o'r byd. Dywedodd fy nghydweithiwr fod dadansoddiadau o’r fath “sy’n anwybyddu neu ddim yn ymwybodol o sut mae diwylliannau eraill wedi edrych ar hyn, ac sy’n canolbwyntio ar wyddoniaeth Orllewinol yn unig, yn ymarfer gwynder yn amlwg.” Yn sicr mae yna draddodiadau diwylliannol amrywiol sy'n rhoi mewnwelediad i'r cwestiynau hyn, ond heriais y cyfuniad o wyddoniaeth a gwynder. Daeth gwyddoniaeth fodern allan o Ewrop, wrth gwrs, ond beth mae’n ei olygu i ddweud mai “gwynder ymarfer” yw ymarfer gwyddoniaeth fodern? Mae gan draddodiadau eraill, gyda systemau gwybodaeth sy'n rhagflaenu gwyddoniaeth fodern, lawer i'w gynnig, ond mae gwyddoniaeth fodern wedi ehangu gwybodaeth ddynol mewn ffyrdd nas gwelwyd o'r blaen. A yw’r datganiad hwnnw, sy’n fy nharo fel sylwadaeth annadleuol am hanes dyn, rhywsut yn fynegiant o wynder? Os oes yna bobl heb fod yn wyn sy'n cytuno â'r gosodiad hwnnw, a ydyn nhw hefyd yn ymarfer gwynder?
Roedd y traethawd dan sylw yn trafod cymhlethdod y cydadwaith rhwng rheswm ac emosiwn. Sylwais hefyd fod athroniaeth ffeministaidd, y dechreuais ei darllen ar ddiwedd yr 1980au tra yn yr ysgol i raddedigion, hefyd yn herio deuoliaeth emosiwn / rheswm craff. Ond ni fyddwn yn dweud ei bod yn batriarchaidd i niwrowyddonwyr fynd ar drywydd y cwestiynau hyn gan ddefnyddio dulliau eu disgyblaeth. Mae rhywiaeth wedi siapio gwyddoniaeth fodern mewn ffyrdd arbennig, gan ei fod wedi siapio pob sefydliad mewn cymdeithasau patriarchaidd, ond ni fyddwn yn dweud bod awdur y traethawd hwnnw yn “ymarfer gwrywaidd” oherwydd ei fod yn canolbwyntio ar niwrowyddoniaeth ac yn anwybyddu athroniaeth ffeministaidd mewn traethawd papur newydd byr. .
Gall y defnydd eang hwn o “wynder” fel rhywbeth difrïo gymryd tro rhyfedd. Mewn hanes newyddion am yr wrthddadl dros ddadl proffeswr yn erbyn gweithrediad cadarnhaol, mae un o'r ffynonellau a ddyfynnir fel pe bai’n herio gwerth dadl academaidd: “Mae’r syniad hwn o ddadl ddeallusol a thrylwyredd fel pinacl deallusrwydd yn dod o fyd lle roedd dynion gwyn yn tra-arglwyddiaethu.” Er bod yr Athro a ddyfynnwyd wedi yn dadlau bod ei phwynt wedi'i wyrdroi, pa fath o fywyd deallusol sy'n bosibl os ydym yn gwrthod y syniad y dylai pobl â damcaniaethau a syniadau gwrthdaro geisio datrys y gwrthdaro, sy'n awgrymu dadl? Oni ddylem ymdrechu i fod yn drylwyr, sef asesu tystiolaeth yn ofalus? Mae a wnelo bywyd â mwy na damcaniaethau a syniadau haniaethol, ac nid ydym yn mynnu trylwyredd ysgolheigaidd ym mhob agwedd ar fywyd bob dydd. Ond mewn bywyd deallusol, wrth i ni geisio dyfnhau ein dealltwriaeth o sut mae'r byd yn gweithio, mae dadlau yn anochel a thrylwyredd yn hanfodol.
Mae gwerth “gwrthrychedd” hefyd yn ymddangos ar restrau o nodweddion “diwylliant goruchafiaeth gwyn”. Mae yna lawer o resymau dros feirniadu sut gwrthrychedd yn chwarae allan mewn gwahanol broffesiynau, ac rwyf wedi ysgrifennu am y terfynau hyn a elwir arferion gwrthrychedd mewn newyddiaduraeth, gan awgrymu y gall yr arferion hyn mewn gwirionedd ystumio cyfrifon realiti. Ond os yw gwrthrychedd yn golygu’r ymgais i gael y cyfrif mwyaf cyflawn posibl o realiti, trwy chwilio am yr holl dystiolaeth berthnasol, yna sut mae gwrthrychedd yn beth drwg? Pam mae gwrthrychedd yn dyfiant o wynder? A fyddai hynny'n golygu bod derbyn adroddiadau anghyflawn o realiti yn alldyfiant o ddiwylliannau heb fod yn wyn?
Mae rhai pobl yn dadlau bod naratifau yr un mor bwysig â ffurfiau mwy ffurfiol o ymholi—a byddwn yn cytuno. Rydyn ni'n dysgu llawer o straeon pobl. Ond nid yw anrhydeddu gwerth naratifau yn golygu cymryd straeon pawb ar eu hwynebau heb eu herio. Rydym bob amser yn llunio barnau am y wybodaeth yr ydym yn ei chymryd i mewn, ac mae’r cysyniad o wrthrychedd, wedi’i ddeall yn iawn, yn ganllaw da ar gyfer y dyfarniadau hynny. Nid yw gwrthrychedd yn yr ystyr hwnnw yn cyflwyno rhagfarn, ond mae'n gywiriad i'r rhagfarn bosibl sydd mor hawdd i'n meddwl.
Mae'r mathau hyn o honiadau am wynder yn or-syml ac yn wrthgynhyrchiol. Oherwydd eu bod mor hawdd i'w gwawdio, mae gwleidyddion adweithiol yn eu defnyddio i danseilio'r frwydr i bwyso ar America wen i ddod i delerau â hiliaeth systemig a strwythurol. Nid oes dim yn cael ei ennill trwy leihau hanes cymhleth i haeriadau atblygol o dda (pob peth nad yw'n wyn) a drwg (unrhyw beth sy'n gysylltiedig â gwyn). Mae hynny mewn gwirionedd yn fath o feddwl deuaidd y mae gweithredwyr blaengar yn dweud wrthym, yn briodol, i'w hosgoi.
Osgoi dewisiadau amgen ffug
Mae gweithredwyr gwrth-hiliol yn pwysleisio fel mater o drefn yr angen i ganolbwyntio nid yn unig ar newid unigolion hiliol, ond ar y systemau a'r nodweddion strwythurol sy'n gwreiddio hiliaeth yn y diwylliant. Digon teg, ond mae cysylltiad annatod rhwng y ddau. Mae'r camau gweithredu ar y cyd i ailwampio neu amnewid system yn gofyn am y pŵer gwleidyddol i wneud newid ar raddfa fawr. Er mwyn i fudiadau haeru’r math hwnnw o bŵer gwleidyddol, rhaid iddynt fod yn ddigon mawr i wneud galwadau y mae gwleidyddion yn eu cymryd o ddifrif, sy’n golygu perswadio mwy o unigolion i gofleidio gwleidyddiaeth wrth-hiliaeth.
Beth mae hyn i gyd yn ei fynnu gennym ni? Mae'r rhai ohonom sy'n credu ein bod yn wrth-hiliol angen yr argyhoeddiad i barhau i fod yn ymrwymedig i newid ar raddfa fawr tra'n hunanfeirniadol. Mae angen i bobl sy'n credu ar gam bod cyfiawnder hiliol wedi'i gyflawni gydnabod yr angen am newid dyfnach. Ac mae'n rhaid herio pobl sy'n glynu at syniadau ac arferion hiliol agored. Mae'r holl ymdrechion hyn yn bwysig.
Nid oes angen consensws cyhoeddus ar fudiad cymdeithasol i wneud newid effeithiol, ond mae angen mwy o bobl ar fudiadau cyfiawnder hiliol. Mae newid calonnau a meddyliau unigolion yn rhan o’r broses o newid systemig a strwythurol, ac mae’n gofyn am sgyrsiau meddylgar a all atseinio â phobl gyffredin, nid jargon a dogma.
Croestoriad
Mae meddwl grŵp yn fygythiad gwirioneddol mewn unrhyw brosiect dynol, ac nid yw symudiadau cymdeithasol blaengar yn imiwn rhag datblygu iaith fewnol sy'n gwneud i bobl o'r tu allan deimlo eu bod wedi'u hallgáu neu'n oddefgar iddi. Enghraifft o hyn yw llwybr “croestoriadedd”.
Dechreuodd croestoriadedd fel term defnyddiol i egluro terfynau gyfraith gwrth-wahaniaethu, a oedd yn ei gwneud yn anodd cyflwyno honiadau sy'n delio â rhywiaeth a hiliaeth. Oddi yno, daeth y term yn fwy cyffredinol i gael ei ddefnyddio i'n hatgoffa sut mae systemau lluosog o oruchafiaeth yn chwarae allan mewn bywyd bob dydd, yn enwedig y categorïau hil, rhyw, a dosbarth. Mae'r term yn ein herio i fynd yn ddyfnach. Ond unwaith y daw'n jargon, gall hefyd atal hunan-fyfyrio beirniadol.
Mae'r astudiaeth achos rwy'n fwyaf cyfarwydd â hi yn ymwneud â'r diwydiant pornograffi. Am fwy na thri degawd, rydw i wedi bod yn rhan o a symudiad gwrth-pornograffi ffeministaidd radical mae hynny'n dadlau nad delweddau diniwed o ryw yn unig yw pornograffi ond un ffordd y mae'r diwylliant yn erotigeiddio tra-arglwyddiaethu ac israddio - yn enwedig dominyddu gwrywaidd ac israddio benywaidd. Mae dynion yn hwyluso mastyrbio fel mater o drefn gyda delweddau sy'n cynnwys diraddio rhywiol menywod. Ond nid yw'n stopio yno. Pornograffi hefyd yw'r genre cyfryngau hiliol mwyaf amlwg yn y byd, gan ddefnyddio pob stereoteip hiliol y gellir ei ddychmygu i gynyddu pleser rhywiol dynion trwy ychwanegu'r math hwnnw o dra-arglwyddiaeth / darostyngiad i'r llyfr chwarae pornograffi. Mae'r cynhyrchiad hwn o ddelweddau diddiwedd o gyrff benywaidd gwrthrychol a gyflwynir yn bennaf ar gyfer pleser rhywiol dynion yn cael ei danio gan gyfalafiaeth, system economaidd anfoesol sy'n rhoi gwerth ar elw yn unig. Mae pornograffi yn cynhyrchu cynnyrch ar gyfer marchnad, heb bryder am yr effeithiau ar y merched a ddefnyddir yn y cynhyrchiad, y merched y defnyddir pornograffi yn eu herbyn mewn gorfodaeth rywiol, na'r siapio mwy ar agweddau cymdeithas am bŵer a rhyw.
Efallai y byddai rhywun yn meddwl y byddai unrhyw un sydd â dadansoddiad croestoriadol yn gwrthwynebu'r diwydiant pornograffi ac yn herio delweddau sy'n rhywioli creulondeb tuag at fenywod ac yn erotigi hiliaeth. Ond mae llawer o bobl sy'n ystyried eu hunain yn ffeminyddion croestoriadol yn gwrthod y dadansoddiad hwn ac naill ai'n gwrthod beirniadu'r diwydiant neu hyd yn oed yn ei gofleidio fel safle o ryddhad rhywiol. Rwyf wedi siarad â phobl sy'n anwybyddu'r feirniadaeth ffeministaidd fel un hen ffasiwn a hen ffasiwn trwy ddweud, “Rwy'n ffeminydd croestoriadol”. Mae'r bobl hyn fel arfer yn amddiffyn eu safbwynt gyda'r honiad eu bod yn sefyll dros y merched a ddefnyddir mewn pornograffi, gan ddefnyddio'r term neoryddfrydol “gweithwyr rhyw”, gan awgrymu ar gam fod beirniaid pornograffi yn beio'r menywod a ddefnyddir yn y diwydiant ac yn awgrymu hynny yn dwyllodrus mae camfanteisio rhywiol yn debyg i unrhyw waith arall.
Pam mae pobl sy'n uniaethu fel ffeminyddion croestoriadol yn anwybyddu dadansoddiad croestoriadol o bornograffi ac eraill diwydiannau camfanteisio rhywiol megis puteindra a stripio? Pam mae pobl a fyddai'n gyflym i gondemnio cynrychioliadau rhywiaethol a hiliol yn y cyfryngau prif ffrwd yn troi cefn ar y rhywiaeth a hiliaeth llawer mwy dwys mewn pornograffi? Mae gen i ysgrifenedig am hynny mewn man arall, ond ni fydd yma ond yn nodi y gall cysyniad pwysig fel croestoriadedd sydd mor ddefnyddiol wrth fynd i'r afael â chwestiynau caled hefyd ddod yn jargon y mae pobl yn ei ddefnyddio i dynnu sylw oddi wrth gwestiynau caled.
Cofleidio blêr ein hanes
Mae angen inni geisio eglurder ynghylch cymhlethdod, yn ofalus. Mae'r byd yn anfeidrol gymhleth, ymhell y tu hwnt i allu dynol i ddeall yn llawn. Felly, rydym yn symleiddio. Rydym yn creu categorïau i drefnu realiti, er mwyn ein helpu i ymdopi â’r cymhlethdod hwnnw. Mae hynny'n rhan o fod yn ddynol, ond mae'n gofyn am wyliadwriaeth dragwyddol i wneud yn siŵr nad ydym yn dechrau credu bod ein symleiddio ar realiti yn realiti ei hun. Mae hanes yn anniben nag y gall unrhyw ddamcaniaeth ddynol gyfrif amdani.
Dyma fy nghrynodeb o’r annibendod hwnnw: Os ydym am greu byd mwy cyfiawn a chynaliadwy, mae’n well inni gadw dau beth mewn cof am hiliaeth—yn gyntaf, mae’r Unol Daleithiau yn llai hiliol nag erioed o’r blaen; yn ail, ni fydd yr Unol Daleithiau byth yn goresgyn goruchafiaeth gwyn.
Gellir dangos ein bod yn wlad lai hiliol trwy gwestiwn syml: A fyddai unrhyw un yn hoffi dychwelyd i'r hil status quo yn 1958, y flwyddyn y cefais fy ngeni? Ar y pryd, roedd yr Unol Daleithiau yn gymdeithas apartheid, yn seiliedig ar wadu dinasyddiaeth i lawer o bobl heb fod yn wyn. Roedd rhagdybiaethau diwylliannol hiliol yn norm ledled y wlad, ac roedd honiadau treisgar o oruchafiaeth gwyn yn gyffredin mewn rhai rhanbarthau. Teithio amser yn ôl i 1958? Dim Diolch. Beth am 1968, pan oedd mudiadau cymdeithasol yn brwydro i ddod â apartheid i ben? Hyd yn oed yn 2008, pan etholodd yr Unol Daleithiau arlywydd du, a oeddem yn wlad lai hiliol? A fu eiliad yn hanes yr Unol Daleithiau a oedd yn llai hiliol na heddiw? Os felly, pryd oedd hynny? Mae'n bwysig cydnabod y cynnydd hwn os ydym am fod yn effeithiol yn wleidyddol, ac i anrhydeddu'r nifer fawr o bobl a frwydrodd, a ddioddefodd, a gymerodd fentro, ac a fu farw weithiau i ddod â apartheid America i ben.
Mae'r ddadl na fydd yr Unol Daleithiau byth yn goresgyn goruchafiaeth gwyn yn llai amlwg. Nid wyf yn golygu bod gwleidyddiaeth flaengar yn sicr o fethu, ond yn hytrach pe gallai cymdeithas wyn ollwng gafael ar oruchafiaeth wyn yn ei holl amlygiadau, byddem yn wlad hollol wahanol.
Mae sylfaen tir a chyfoeth rhyfeddol yr Unol Daleithiau yn seiliedig ar: ddifodiant bron yn gyfan gwbl y boblogaeth frodorol i greu'r wlad; Caethwasiaeth Affricanaidd i greu'r cyfoeth a ysgogodd y wlad i'r oes ddiwydiannol; a chamfanteisio ar y De Byd-eang yn yr ugeinfed ganrif, a orfodwyd yn aml trwy rym milwrol creulon. Rhain tri holocost hiliol wedi gwneud y wlad y cyfoethocaf yn hanes y byd. Roedd yr holl droseddau hynny ar lefel yr holocost - yn ymwneud â miliynau o farwolaethau, dioddefaint anfesuradwy, a dinistrio cymdeithasau cyfan - wedi'u hysgogi gan drachwant ond wedi'u cyfiawnhau gan, ac yn wleidyddol bosibl oherwydd, goruchafiaeth gwyn. Ni fyddwn yn mynd y tu hwnt i oruchafiaeth gwyn nes y gallwn ddweud y gwir ar y cyd am y troseddau hynny. Byddai’r gymdeithas a allai fyth gyrraedd y lle hwnnw, rwy’n amau, mor wahanol i’r wlad yr ydym yn byw ynddi fel na fyddai’r un wlad.
Rydym wedi cymryd camau sylweddol tuag at gyfiawnder hiliol, ac mae taith hir o'n blaenau. Mae'r ddau beth yn wir ac mae'r ddau beth yn berthnasol wrth geisio deall byd cymhleth.
Mae angen i fudiadau cymdeithasol sy'n herio anghyfiawnder sydd wedi gwreiddio'n ddwfn fod yn onest am anhawster y frwydr honno. Ar yr un pryd, mae'n rhaid i'r symudiadau hynny helpu pobl i ddychmygu bod y newid mwy radical mewn systemau anghyfiawn yn bosibl. Mae trefnwyr yn datblygu strategaethau a sloganau sy’n pwysleisio “sí, se puede” (slogan y United Farmworkers, a gyfieithir yn nodweddiadol fel “ie, gallwn”) hyd yn oed pan fo llwyddiant yn annhebygol, yn y tymor byr o leiaf.
Mae strategaethau a sloganau sydd wedi'u cynllunio i gymell pobl, yn enwedig i aros yn ymroddedig dros y tymor hir, yn bwysig. Ond dylai’r strategaethau hynny fod yn seiliedig ar asesiad gofalus o lefel y newid sydd ei angen i gyrraedd nod a’r rhwystrau i’r newid hwnnw. Cynorthwyir y dadansoddiad hwnnw gan eglurder mewn diffiniadau, sy'n angenrheidiol i wrthsefyll y duedd tuag at jargon a dogma sy'n creu ymdeimlad o berthyn mewn grŵp.
Mae Robert W. Jensen yn Athro Emeritws yn Ysgol Newyddiaduraeth a'r Cyfryngau ym Mhrifysgol Texas yn Austin. Ei lyfrau diweddaraf yw The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson: Searching for Sustainability and The End of Patriarchy: Radical Feminism for Men . Ef yw gwesteiwr Podcast from the Prairie gyda Wes Jackson, a chynhyrchydd cyswllt y ffilm ddogfen sydd i ddod, “Prairie Prophecy: The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson.”
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch