Pro většinu Američanů je právo na soukromí základním kamenem velké ústavy
struktura, právo, které zaručuje širokou škálu svobod. Dovoláváme se
to romanticky v našich svéprávných nárocích na svobodu od sociálního resp
legální narušení („Co dělám ve své ložnici, je moje věc“); svoboda
víry („Moje náboženství – nebo jeho nedostatek – je moje věc“); svoboda
sdružení („Toto je soukromý klub – můžeme rozhodnout, kdo se může připojit“); a
svobodu v našich rodinách a dalších osobních vztazích („Vychovám
moje děti tak, jak chci“). Nevědomky to také vyvoláváme: neexistuje
právo na soukromí v ústavě. Koncept je relativně nový
dlážděné dohromady hrstkou rozhodnutí Nejvyššího soudu, těmito dvěma
z nichž nejnovější byly vyneseny v červnu.
In Troxel v. Granville, Soud rozhodl, že prarodiče nemají žádné právní
mají právo na styk se svými vnoučaty nad rodiči
námitky. Soudkyně Sandra Day O’Connorová argumentovala pluralitním názorem, že
„Normálně nebude mít žádný důvod, aby se stát vkládal do injekcí
soukromé sféry rodiny dále zpochybňovat schopnosti tohoto rodiče
dělat ta nejlepší rozhodnutí ohledně výchovy dítěte tohoto rodiče."
In Spojené státy v. Hubbell, soud rozhodl, že Whitewater nezávislá
právní zástupce Kenneth W. Starr porušil svou dohodu o imunitě s Websterem L.
Hubbell vydáním předvolání tak dalekosáhlého, že vyprodukovalo více než
13,000 XNUMX stran finančních záznamů. Starr pak k účtování použil stará daňová přiznání
Hubbell s daňovými úniky, i když se nejednalo o údajné pochybení
v původním dotazu. V návaznosti na dřívější rozhodnutí odvolacího soudu
Soud nazval Starrovy akce „typickou rybářskou výpravou“.
rozhodl, že pokud vláda nemá „žádné předchozí znalosti ani o existenci
nebo místo pobytu“ obchodních nebo soukromých dokumentů pomocí předvolání k vyhledávání
za důkazy porušující ochranu čtvrtého a pátého dodatku
„bezdůvodné prohledávání a zabavování“ a sebeobviňování.
Oba rozsudky se zdají být dobrou zprávou. Rozhodnutí o návštěvě prarodičů
práva se jeví jako zdravý rozum: skutečně to uvítali právní experti
kteří chtějí omezit biologicko-rodinné pronikání do gay rodin. (Nejvíc
Kontroverzní z těchto případů byl případ Sharon Bottomsové, otevřené lesbičky
která ztratila péči o syna své matce, která protestovala proti Bottomsově homosexualitě.
V hořké ironii byl matčin druhý manžel odsouzeným násilníkem:
tolik pro nejlepší zájem dítěte.) Rozsudek nad Hubbellem
případ mezitím vypadá jako prostá férovost, další zasloužená výtka
inkvizitora Starra.
Ale je právní koncept soukromí tím nejlepším způsobem, jak tyto problémy vyjednat,
zejména otázky sexuality a rodiny? Zejména homosexualita. Tak jako
svět se stává stále komplikovanějším, stáhli jsme se do „soukromí“
jako způsob, jak se vyhnout širší veřejné diskusi o tom, co to znamená být člověkem?
Stalo se soukromí jednoduchým univerzálním řešením sociálních problémů?
Hádání o soukromí je vždy obranné, nikdy není plně asertivní. Pokud opravdu
chceme bránit naše svobody, potřebujeme řešení, která jsou účinnější – a
radikálnější. Musíme najít nové koncepty a možná i nový jazyk,
vyjadřovat a chránit naše nejzákladnější potřeby a touhy. Trvání na soukromí
prostě nás odvádí z veřejného světa.
Soukromí máme tendenci považovat za způsob, jak uniknout rušivému, nezákonnému
moc státu nebo společnosti: ochrana malých lidí. Ale příliš často,
soukromí ochránilo a posílilo mocné. Právní a sociální
pojem soukromí zakořenil po pádu feudalismu, kdy byl nově osvobozen
nevolníci konečně dosáhli určité míry svobody od dříve všemocných
monarchie. Nyní mohli vlastnit majetek a měli větší osobní práva
a sociální nezávislost. Mohou být soukromé – to znamená, že nejsou součástí
panovníkova veřejná sféra. V tomto systému se nyní rodina stala důležitou
sociální jednotka. Ale v mnoha ohledech tato nová struktura jednoduše replikovala
starší energetický systém.
Britský právník Sir Edward Coke v roce 1623 poznamenal, že „et domus sua cuique
est tutissimum refugium“ – „domov [sic] člověka je jeho hrad.“ Ještě tohle
pojem soukromí byl poměrně úzký. To zřídilo domov a rozšíření
rodina, jako soukromý sociální subjekt. Ale v této říši muž,
jako král měl moc. Manželky a děti byly doslova – legálně –
„vlastněné“ jejich manžely nebo otci. „Muž“ v Cokeově prohlášení byl
není jiné slovo pro „osobu“. S rozmachem soukromého podnikání podobně
myšlenky platné mimo domov: vlastníci měli více práv než pracovníci.
Myšlenka soukromého vlastnictví byla také nová a vysoce problematická. Série
ohrazení zákonů v Británii v 16. a 17. století – která se privatizovala
běžně držené lesy a pastviny – radikálně změněné nejen občanství,
ale také samotný smysl pro tradiční běžně drženou půdu. Toto vymýcení
„společného“ – fyzického projevu široce rozšířeného smyslu pro komunitu
zájmy a povinnosti – žije s námi dodnes. Myšlenka, že
komunity mohou fungovat spíše podle modelu spolupráce než soutěže
je pro mnohé v USA cizí. Toto pomlouvání obecného je s námi
dnes dokonce ve frázích jako „běžné“, které se používají spíše k pohrdání
než hodnotit předměty a činy. Zatímco soukromí poskytovalo určitou nezávislost
od královské autority, obecně pomáhal a chránil ty, kteří měli moc.
Vidíme to i v moderní době. Když demokracie nahradila božské
právo králů, „soukromí“ nabylo nových významů, forem a zneužití. Často
musel zasáhnout stát. „Mužské“ obchodní zájmy, např.
byly jeho soukromou starostí. Přesto, jak majitelé firem toto soukromí zneužívali,
vláda byla nucena přijmout nařízení na ochranu pracovníků (pamatujte,
pětidenní pracovní týden je relativně nový) a dokonce i další podniky.
Soukromí domova muselo být upraveno podobným způsobem. Prostě
před třemi desetiletími bylo fyzické zneužívání dětí a manželské týrání ignorováno
a tolerovány jak zákonnými autoritami, tak veřejností: byli viděni
jako „soukromé“ akce, ke kterým došlo v posvátnosti domova. V mnoha
uvádí, že muž nemohl být odsouzen za znásilnění své ženy kvůli sexu uvnitř
manželství bylo legální – ať už bylo konsensuální nebo vynucené. Zde "soukromí"
byla zástěrkou nadvlády a násilí. Jak se společnost stala citlivější
k těmto otázkám byly soudy nuceny tento tradiční koncept vyvážit
soukromí se stejně silnou nesnášenlivostí násilí vůči jednotlivcům.
Nyní není v pořádku bít svou ženu, i když ji stále můžete naplácat
děti, ale už ne s pásy nebo drátěnými věšáky.
Přesto romantika soukromí jako ochrany osobních svobod stále běží
silný. Nikde to není tak patrné jako v posledních 25 letech Supreme
Soudní rozhodnutí týkající se sociálních a sexuálních vztahů. V roce 1964 soud
vládl v Griswold v. Connecticut které by si manželé mohli koupit a používat
antikoncepční prostředky; stát nemohl zasahovat do soukromí manželství.
V roce 1969 byl použit stejný argument Milující v. Virginie převrátit staletí starý
zákony o míšení rodů. V roce 1972 Eisenstadt v. Baird rozšířil právo na soukromí
v manželství na všechny dospělé heterosexuální vztahy: nesezdané páry
nyní měla právo kupovat a používat antikoncepci. A co je nejkontroverznější,
v roce 1973 Roe v. Wade. Brodit se Nejvyšší soud rozhodl, že žena má právo na
soukromí zahrnovalo její právo na potrat.
Každé z těchto rozhodnutí rozšířilo koncept osobní svobody a pomohlo
vytvořit společnost, která oceňuje integritu jednotlivce. Ale byl
právní pojem soukromí nejlepší cesta do této destinace? Pádem
zpět na soukromí, aby byla zajištěna práva jednotlivců, soudy – oba odvolací
a Supreme – možná se vyhnuli problémům, které jsou obtížnější a kontroverznější.
Spíše než rozšíření ústavního práva na soukromí, například
nebylo to lepší – čestnější a přímější – pro Nejvyšší soud
pravidlo, že dospělí mají právo dělat se svým tělem, co chtějí?
Zastávat standard tělesné a sexuální svobody, který byl základem
právo být člověkem. Takové rozhodnutí by rozšířilo osobní svobodu,
oslavoval důstojnost jednotlivce a pomáhal vytvářet společnost v
které jsou všichni lidé stvořeni sobě rovni a hledání štěstí je málo
jednodušší. Důležitější je však krutá realita, že soukromí
model má hluboká omezení – omezení, která z dlouhodobého hlediska mohou být
katastrofální. Svobody udělené Roe v. Wade. Brodit se, například byly
v posledních dvou desetiletích se neustále odštěpovaly a mnoho z těchto útoků
byly zaměřeny na jeho nejistou definici soukromí.
If Roe v. Wade. Brodit se poukazuje na křehkost modelu soukromí, Bowerů z roku 1984
v. Hardwick rozhodnutí potvrzuje jeho úplné selhání. Na první pohled Bowers
v. Hardwick vypadalo to jako bezhlavý, jistá výhra. Michael Hardwick, a
gay, byl zatčen a odsouzen na základě obvinění z porušení gruzínské sodomie
zákona tím, že měl orální sex s jiným mužem v jeho ložnici se zavřenými dveřmi.
Gay obhájci a právníci tvrdili, že zatčení porušilo Hardwickovo
právo na soukromí.
Nejvyšší soud však rozhodl, že navzdory precedentům, které Griswold stanovil,
Loving a Roe – když to přišlo, neexistovalo žádné ústavní právo na soukromí
na konsensuální sodomii, protože to nemělo žádný vztah k soukromí volby
které byly založeny pro manželství a reprodukci. Pokud ti dříve
případy se vedly a vyhrály o právu na tělesnou integritu, Michaeli
Hardwickovo přesvědčení mohlo být zvráceno, stejně jako Georgiino
zákon o sodomii.
Toto pondělní ranní rozhodování se může zdát zjednodušené. Individuální Nejvyšší
Soudní případy se rozhodují na základě argumentů předložených protichůdnými právníky
a formován jak právním precedentem, tak historickým kontextem. Ale co je jasné
je, že argumenty o ochraně soukromí zůstávají trvalé a relativně nezpochybnitelné.
In Troxel v. Granville Soud uvedl, že „rodinné soukromí“ právně převažuje
konkurenční koncept „nejlepšího zájmu dítěte“. ve svém extrému,
to je přesně ten samý pojem, který umožňoval a podporoval domácí násilí.
Právní experti navrhli aplikovat tento étos soukromí na další sociální sítě
problémy. Ve vydání z 12. června Nová republika, navrhl Jeffrey Rosen
že sexuální obtěžování na pracovišti by bylo lépe řešit
rozšířený koncept „narušení soukromí“ spíše než nyní přijímaný
(i když problematický) model „nepřátelského pracovního prostředí“. Argumentuje tím
„nedůstojnost a ponížení“ způsobené sexuálním obtěžováním lze pochopit
jako narušení osobního soukromí a „ublížení na důstojnosti“. Tento argument
uznává, že sexuální obtěžování narušuje integritu obtěžovaného
tělo. Ale stejně jako ostatní řešení „ochrany soukromí“ řeší problém
vybudováním nárazníkové zóny, která odděluje jednu osobu od druhé
já ze společnosti.
To je v jádru to, co je na argumentu o ochraně soukromí špatné. To neustále
snaží se najít bezpečí a osobní svobodu odstraněním jednotlivce
ze společnosti. Spíše než tvrdit, že sexualita nebo sexuální vztahy
jsou dobří a pozitivní, snaží se je „chránit“ tím, že je přesune z
veřejné sféry do soukromé. Taková ochrana ústupem nikdy neprojde
zavést pevné a nedotknutelné právo na naši základní autonomii. neměl by
všichni se stěhujeme na místo, kde soukromí může být možností, nikoli požadavkem
za osobní svobodu? Neměli bychom se přestěhovat někam, kde máme právo
"být" - ne právo "být soukromý?" Z
Michael Bronski je autorem mnoha knih a pravidelným přispěvatelem
Z Magazín.