Si hi ha una única afirmació falsa sobre la lluita "no violenta" que ha capturat més poderosament la imaginació del món, és l'afirmació que l'Índia, sota el lideratge de Gandhi, va derrotar el poderós Imperi Britànic i va guanyar la seva independència mitjançant el mètode noviolent.
La lluita per la independència de l'Índia va ser un procés ple de violència. El mite noviolent es va imposar després. És hora de tornar a la realitat. A partir de treballs recents sobre el paper de la violència en la lluita per la llibertat índia, és possible compilar una cronologia del moviment independentista en què la lluita armada va tenir un paper decisiu. Algunes d'aquestes fonts: Palagummi Sainath's Els darrers herois, Kama Maclean's Una història revolucionària de l'Índia d'entreguerres, Durba Ghosh's Cavallers terroristes, Pramod Kapoor's 1946 Motí de la Royal Indian Navy: última guerra de la independència, el llibre editat de Vijay Prashad, L'aixecament de 1921 a Malabar, i la d'Anita Anand El pacient assassí.
La noviolència mai podria derrotar una potència colonial que havia conquerit el subcontinent a través de nivells de violència gairebé inimaginables. L'Índia va ser conquerida pas a pas per la Companyia Britànica de les Índies Orientals en una sèrie de guerres. Mentre que la Companyia Britànica de les Índies Orientals s'havia constituït el 1599, la marea es va girar en contra de la independència de l'Índia el 1757 a la batalla de Plassey. Va seguir un segle d'invasió del govern de la companyia, cobert al llibre de William Dalrymple L'anarquia—amb la política de l'empresa i les fams forçades que assassinen desenes de milions de persones.
El 1857, els soldats indis que treballaven per a la Companyia es van aixecar amb alguns dels pocs governants indis independents que encara no havien estat desposseïts, per intentar derrocar els britànics. En resposta, els britànics van assassinar una estimació (per Amaresh Mishra, al llibre Guerra de Civilitzacions) 10 milions de persones.
El govern britànic va prendre el relleu de la Companyia i va procedir a governar l'Índia directament durant 90 anys més.
De 1757 a 1947, a més dels deu milions de morts només a la guerra de 1857, més de 30 milions més van ser assassinats a causa de fam forçada, segons les xifres presentades pel polític indi Shashi Tharoor al llibre de 2016. Imperi anglorós: el que els britànics van fer a l'Índia.
Un estudi 2022 va estimar uns altres 100 milions de morts en excés a l'Índia a causa de l'imperialisme britànic només entre 1880 i 1920. Metges com creu Mubin Syed que aquestes fams van ser tan grans i durant un període de temps tan llarg que van exercir una pressió selectiva sobre els gens de les poblacions del sud d'Àsia, augmentant el seu risc de diabetis, malalties del cor i altres malalties que sorgeixen quan hi ha abundants calories disponibles perquè els cossos del sud d'Àsia s'han adaptat a la fam.
Al final, la lluita per la independència contra els britànics incloïa tots els mètodes característics de la lluita armada: organització clandestina, càstig de col·laboradors, assassinats, sabotatges, atacs a les comissaries, amotinaments militars i fins i tot el desenvolupament de zones autònomes i un govern paral·lel. aparell.
Una cronologia de la violenta lluita per la independència de l'Índia
En el seu article de 2006, "Índia, lluita armada en el moviment per la independència", l'estudiós Kunal Chattopadhyay va dividir la lluita en una sèrie de fases:
1905-1911: Terrorisme revolucionari. Un període de "terrorisme revolucionari" va començar amb l'assassinat d'un funcionari britànic de la presidència de Bombai el 1897 per Damodar i Balkrishna Chapekar, tots dos penjats. Del 1905 al 1907, els combatents per la independència (considerats "terroristes" pels britànics) van atacar taquilles del ferrocarril, oficines de correus i bancs, i van llançar bombes, tot per lluitar contra la partició de Bengala el 1905. El 1908, Khudiram Bose va ser executat pel imperialistes pel "terrorisme".
Aquests "terroristes" de Bengala van ser una font de gran preocupació per als britànics. El 1911, els britànics van derogar la partició de Bengala, eliminant el principal greuge dels terroristes. També van aprovar la Llei de tribus criminals, combinant les seves angoixes pel seu domini continuat amb les seves inquietuds racials sempre presents. El ministre de l'Interior del govern de l'Índia és citat al llibre de Durba Ghosh Cavallers terroristes:
"Hi ha un risc seriós, tret que es controli el moviment a Bengala, que els xofes polítics i professionals d'altres províncies s'ajuntin i que el mal exemple donat per aquests homes en una província poc bèl·lica com Bengala pugui, si continua, conduir a imitació en províncies habitades per races de lluita on els resultats serien encara més desastrosos”.
Ghosh descriu alguns més d'aquests casos:
"A Bengala, el cas de la conspiració Alipore, el cas de la conspiració Midnapore, el cas Howrah Gang i altres judicis per conspiració van permetre al govern detenir els implicats amb grups polítics secrets i clandestins. Basant-se en una llei de seguretat centenària que incloïa el Reglament III de 1818, el govern també va aprovar la Llei de modificació del dret penal de l'Índia de 1908 i la Llei de defensa de l'Índia el 1915 per controlar la violència política contra l'estat.
Però, com argumenta Ghosh, la resposta imperialista no va ser només aprovar lleis draconianes. Al contrari, van fer concessions —concessions creixents— a la independència i altres demandes dels «terroristes», i van intentar recompensar de manera desproporcionada els seus interlocutors «no violents» del Congrés. Bengala es va reunir; els britànics van traslladar la seva capital de Calcuta a Delhi per allunyar-se del moviment terrorista d'aquella província.
Lluites revolucionàries 1914-1918: Amb el final del moviment Swadeshi de 1905 a 1907 va començar el que es va anomenar, senzillament, el "Moviment terrorista" de 1907 a 1917. Els terroristes es van obrir amb un atac al tinent governador de Bengala Andrew Fraser a Midnapore el 1907. Durant la Primera Guerra Mundial, el Ghadar El moviment va intentar enderrocar el domini britànic diverses vegades: una rebel·lió (frustada) el febrer de 1915 liderada per Rash Behari Bose i una altra incursió (fallada) a Calcuta prevista per al dia de Nadal de 1915. Els revolucionaris de Bengala van assaltar els dipòsits d'armes, van obtenir ajuda militar d'Alemanya, van lluitar. una batalla campal contra els britànics el setembre de 1915 a Chasakhand, i fins i tot va operar internacionalment en llocs com els EUA i el Japó. Els líders revolucionaris Chittapriya Ray Chaudhuri i Jatindranath Mukherjee van morir tots dos en aquesta batalla.
La resposta dels britànics als moviments terroristes a les seves possessions colonials va ser aprovar lleis de guerra: la Llei de Defensa del Regne a Irlanda i la Llei de Defensa de l'Índia. Però també per fer concessions.
Punt d'inflexió el 1919: La massacre d'Amritsar de 1919 va ser una massacre de centenars de manifestants que discrepaven del desig britànic d'estendre indefinidament les mesures de guerra mitjançant la Llei Rowlatt de 1919. Després de la matança, els britànics es van dedicar a una orgia de violència racial i humiliació ritual, fent que els indis s'arrosseguessin de genolls pels carrers, per exemple. Després de 1919, Gandhi també va dirigir una campanya noviolenta, el moviment de no cooperació. El que és menys conegut, documentat per Durba Ghosh, és que el moviment terrorista va estar en contacte constant amb Gandhi i els Nehru (tant Motilal com Jawaharlal) durant tot aquest període. Els britànics van aprovar la repressiva llei Rowlatt de 1919, però també van aprovar la primera llei del govern de l'Índia i les reformes de Montagu Chelmsford, prometent l'autogovern en un futur llunyà.
A més, recordem que el 1919 els britànics també van lluitar en una guerra sense èxit amb l'Afganistan i van envair sense èxit la nova Unió Soviètica. Aquests conflictes violents i militars van establir el context dels canvis que els imperialistes es van veure obligats a fer a l'Índia.
Lluita revolucionària d'entreguerres
En la història dels anys 1920, la cara més visible de la lluita índia va ser el moviment de no cooperació de Gandhi. Però també hi va haver un aixecament al sud de l'Índia, a Malabar el 1921, que els britànics van intentar dirigir en una direcció comunal i van acabar aixafant per la força.
Les dècades de 1920 i 1930 van ser una època de constants actes de lluita armada. A la dècada de 1920, l'Associació Republicana d'Hindustan es va dedicar a "robatoris patriòtics" com un a Kakori, després dels quals quatre dels líders van ser penjats i tres més condemnats a presó perpètua. El 1929, Bhagat Singh i Batukeswar Dutt van llançar una bomba a l'Assemblea Legislativa Central.
El 1925 i el 1930, els britànics van aprovar dues lleis de modificació del dret penal de Bengala. L'esmena de 1930 es va posar en vigor el 25 de març. El 18 d'abril, l'exèrcit republicà indi amb Surya Sen i 60 terroristes van liderar una incursió a l'Armeria de Chittagong:
"L'atac va ser un atac molt planificat en el qual els revolucionaris van aconseguir ocupar els principals llocs colonials, inclòs el club europeu, l'armeria policial i l'oficina de telèfon i telègraf. Els assaltants van tallar totes les comunicacions amb els oficials d'altres parts de l'Índia, van reunir les armes i esperaven aterroritzar els britànics mentre gaudien d'un divendres al vespre al seu club".
També el 1930, Odisha va veure un aixecament tribal contra els britànics en què els vilatans van lluitar contra la policia: Sainath va parlar amb alguns dels veterans d'aquest aixecament a Últims Herois, capítol 2.
El 1931, els britànics van penjar Bhagat Singh, Shivaram Rajguru i Sukhdev Thapar. Van assassinar Chandra Sekhar Azad en un parc d'Allahabad. Van aprovar la Llei de repressió dels ultratges terroristes de Bengala el 1932, però el terrorisme va continuar.
El 1935, els britànics van fer una concessió important, una altra Llei del govern de l'Índia, que va ampliar el permís i va prometre als líders del Congrés que finalment es convertirien en els governants (a la línia del temps imperialista britànic). El compensació era que aquests líders indis reprimirien els terroristes. Entre les armes britàniques hi havia la noviolència, inclòs el moviment de desobediència civil. Els líders del Congrés sabien, però, que sense terrorisme, la seva influència amb els britànics seria zero. Així que van jugar al seu propi joc, recolzant en silenci als terroristes de vegades, denunciant-los públicament d'altres, mentre duien a terme desobediència civil dins d'un marc de regles que implicaven condemna a la presó per a actors noviolents i assassinats britànics i penjats per a terroristes que no farien el civil. joc de desobediència. La lluita violenta va ser el preu que van pagar els “terroristes” perquè els no violents poguessin seure a la taula a negociar amb els imperialistes.
En el capítol 4 de Herois perduts, Sainath va parlar amb el fabricant de bombes Shobharam Gaharwar, actiu al Rajasthan i a altres llocs dels anys 1930 i 1940, que va confirmar la omnipresencia de l'activitat de fabricació de bombes durant la lluita per la independència:
“En aquell moment teníem molta demanda! He estat a Karnataka. A Mysore, Bangalore, tot tipus de llocs. Vegeu, Ajmer va ser un centre destacat per al moviment Quit India, per a la lluita. També ho va ser Benarés [Varanasi]. Hi havia altres llocs com Baroda a Gujarat i Damoh a Madhya Pradesh. La gent va admirar Ajmer, dient que el moviment és fort en aquesta ciutat i que seguirien els passos dels lluitadors per la llibertat aquí. Per descomptat, també n'hi havia molts d'altres".
Sortir de l'Índia 1942 i Desil·lusió: per Herois perduts, Sainath va parlar amb veterans de la lluita armada al Panjab així com al sud de la Telangana People's Struggle, liderada per Sundarayya. Coneguda com l'aixecament de Telangana de 1946, va ser una lluita de diversos anys per una àrea immensa, i a més de batalles amb terratinents feudals, policies i contractats. goondas, informa:
"En el seu apogeu, el Veera Telangana Porattam es va estendre per gairebé 5,000 pobles. Va afectar més de tres milions de vides en uns 25,000 quilòmetres quadrats. Als pobles sota el seu control, aquest moviment popular va establir un govern paral·lel. Això va incloure la creació de comitès de gram swaraj o comunes de poble. Prop d'un milió d'acres de terra es van redistribuir entre els pobres. La majoria de les històries oficials daten que l'aixecament dirigit pels comunistes va tenir lloc entre 1946 i 51. Però des de finals de 1943 ja hi havia grans agitacions i revoltes”.
Un altre estat del sud, Tamil Nadu, va ser el lloc d'una immensa lluita antifeudal al mateix temps que el moviment Quit India de 1942. Sainath va parlar amb el veterà R. Nallakannu:
“Lluitaríem amb ells a la nit, llençaríem pedres, aquestes eren les armes que teníem, i els expulsàvem. De vegades, hi havia batalles campals. Això va passar diverses vegades durant les protestes que es van produir als anys quaranta. Encara érem nois, però vam lluitar. Dia i nit, amb el nostre tipus d'armes!”
En un poble d'Odisha l'agost de 1942, els activistes es van fer càrrec i es van declarar magistrats, començant a administrar justícia. Van ser arrestats ràpidament, però un cop tancats van començar immediatament a organitzar els presoners, tal com li van dir a Sainath:
“Ens van enviar a una presó per a delinqüents. Ho vam aprofitar al màxim... En aquells dies, els britànics intentaven reclutar soldats per morir en la seva guerra contra Alemanya. Així que van fer promeses als que estaven complint llargues condemnes com a delinqüents. Van prometre que qualsevol que s'apuntés a la guerra rebria 100 rupies. Cada una de les seves famílies rebria 500 rupies. I serien lliures després de la guerra.
Vam fer campanya amb els presos criminals. Val la pena morir per 500 rupies per aquesta gent i les seves guerres? Segur que sereu dels primers a morir, els vam dir. No ets important per a ells. Per què hauríeu de ser la seva carn de canó?
Al cap d'una estona, van començar a escoltar-nos. Ens deien Gandhi, o simplement, Congrés. Molts d'ells van abandonar l'esquema. Es van rebel·lar i es van negar a anar".
A Bengala Occidental, Bhabani Mahato va organitzar la logística per als combatents clandestins en la lluita de Quit India. L'activista Partha Sarati Mahato va dir a Sainath com va anar:
“Només unes poques famílies més benestants del poble havien de preparar els àpats per quants activistes s'amagaven allà [al bosc] en un dia determinat. I a les dones que feien això se'ls va demanar que deixin el menjar cuinat a la seva cuina.
No sabien qui va venir a recollir el menjar. Tampoc sabien qui eren els individus per als quals estaven cuinant. La resistència mai va utilitzar gent del poble per fer el transport. Els britànics tenien espies i informants al poble. També ho van fer els zamindars feudals que van ser els seus col·laboradors. Aquests informants reconeixeria als locals que porten càrregues al bosc. Això posaria en perill tant les dones com la clandestinitat. Tampoc podien tenir ningú que identifiqués a les persones que enviaven —probablement a la nit— per recollir el menjar. Les dones mai van veure qui aixecava els àpats.
D'aquesta manera, tots dos estaven protegits de l'exposició. Però les dones sabien què estava passant. La majoria de dones del poble es reunien cada matí als estanys i rierols, als tancs, i les persones implicades intercanviaven notes i experiències. Sabien per què i per a què ho feien, però mai específicament per a qui".
El Toofan Sena
El 1943, el Toofan Sena, el braç armat de la prati sarkar (o govern provisional) de Satara, va declarar la independència del domini britànic a l'estat indi de Maharashtra. Sainath descriu l'abast d'aquesta zona autònoma:
"Amb la seva seu a Kundal, el prati sarkar, una amalgama de camperols i treballadors, en realitat va funcionar com a govern als prop de 600 pobles sota el seu control, on va enderrocar efectivament el domini britànic. El pare d'Hausabai, la llegendària Nana Patil, encapçalava el prati sarkar. Tant sarkar com sena havien sorgit com a rams desil·lusionats del moviment Quit India de 1942.
Nana Patil, així com altres líders, inclòs el capità Bhau, van liderar un audaç robatori de tren el 7 de juny de 1943. "És injust dir que vam saquejar el tren", va dir el capità a Sainath. "Eren diners robats pels governants britànics al poble indi que vam recuperar". El capità Bhau també es va oposar a la idea que el prati sarkar va ser un "moviment clandestí".
"'Què vols dir amb el govern subterrani?' gruny el capità Bhau, molest pel meu ús del terme. 'Aquí érem el govern. El Raj no va poder entrar. Fins i tot la policia tenia por del Toofan Sena.'... Va organitzar el subministrament i la distribució de cereals alimentaris, va establir una estructura de mercat coherent i va dirigir un sistema judicial. També va penalitzar els prestadors, els penyistes i els propietaris col·laboradors del Raj".
Un altre membre de Toofan Sena va informar a Sainath com van anar castigant els informadors:
“Quan vam descobrir un d'aquests agents de la policia, vam encerclar la seva casa a la nit. Portaríem el delator i un soci seu fora del poble.
Lligaríem els turmells de l'informador després de col·locar un pal de fusta entre ells. Aleshores el van subjectar cap per avall i el van colpejar a la planta dels peus amb pals. No vam tocar cap altra part del seu cos. Només les soles. No hi havia marques visibles al cos des dels peus cap amunt. Però 'no va poder caminar amb normalitat durant molts dies'. Un poderós desincentiu. I així va venir el nom patrimoni sarkar [nota: en marati, la paraula 'patri' significa 'bastó de fusta']. "Després el carregaríem a l'esquena del seu soci que el portaria a casa".
L'Exèrcit Nacional Indi
El 1938, el Congrés Nacional Indi va veure que Subhas Chandra Bose es va convertir en president. Era immensament popular, amb una base de poder independent. Tot i ser respectuós amb Gandhi, no estava compromès amb la noviolència. Va ser destituït del partit el 1939. El 1941, durant la Segona Guerra Mundial, Bose va formar l'Exèrcit Nacional Indi, recolzat pel Japó imperial, l'objectiu del qual era alliberar l'Índia per la força. El mateix any, Nehru va ser traslladat a la presó de Lucknow on va passar temps amb molts terroristes empresonats. Quan el moviment Quit India de Gandhi va ser aixafat el 1942 en pocs mesos, Bose i l'INA van lluitar i Bose va ser assassinat el 1945.
Empresonat per periodisme, HS Doreswamy, amb seu a Bangalore, va descriure la seva trobada amb presoners de l'Exèrcit Nacional de l'Índia la massacre dels quals va presenciar el 1943:
“Una vegada, quan estàvem a la presó a Bangalore (1942-43), era mitjanit i un grup de captius va ser introduït. Van entrar cridant consignes i vam pensar que eren més de la nostra gent. Però no ho eren. Eren personal militar indi. Ens van dir que eren agents però no ho sabíem del cert. No coneixíem les seves files.
N'hi havia catorze, de diferents estats. Havien decidit abandonar l'exèrcit indi britànic i unir-se a l'Exèrcit Nacional Indi (INA) de Netaji Bose. Van intentar marxar del país. I anaven de camí cap a Birmània [actual Myanmar] quan van ser arrestats. Tots catorze. Van ser portats a Bangalore i van ser sotmesos a un tribunal marcial. I condemnat a mort a la forca.
Vam interactuar amb ells. Van escriure, amb la seva sang, una carta per a tots nosaltres. Va dir: "Estem molt contents que sou 500 aquí". Aquest país, aquest Bharat Mata, requereix la sang de tanta gent. També som part integrant d'aquest esforç. També ens hem compromès a donar la nostra vida a la causa d'aquest país”. Això és el que van escriure... "Vam sentir que tots estaven alineats en fila i assassinats a trets, tots, alhora... Ho sabien. Que anaven a la seva mort. Però estaven molt alegres. Per això ens van donar aquella carta escrita amb sang dirigida a tots nosaltres'”.
Quan els britànics van intentar executar els oficials de l'INA per traïció al simbòlic Fort Roig de Delhi, van acabar amb un aixecament. El 1946, un motí naval centrat a Bombai va ser suprimit amb un gran cost per als britànics: el seu Imperi indi s'havia desfet. En el seu llibre sobre el motí naval, Pramod Kapoor assenyala que, mentre que Quit India es va cridar el 1942, la independència va seguir molt ràpidament després del motí naval de 1946. Una ullada a la cronologia suggereix que el motí va ser més decisiu que la campanya noviolenta per aconseguir la independència.
Els britànics van dividir ràpidament el subcontinent, van enverinar el calze i el van lliurar als seus interlocutors escollits al Congrés indi.
Com va dir HS Doreswamy: "Quan els britànics van abandonar el país, ho van fer amb tres fórmules. Un, per formar Pakistan i Hindustan. Segon, mantenir la gent d'ambdós països dividida en línies comunals. I tres: aquests 562 estats prínceps: eren lliures d'unir-se o quedar-se fora d'aquesta Unió Índia. La trama de l'estat príncep va ser frustrada pel govern posterior a la independència, però la trama comunal i la trama de partició van tenir èxit. També ho va fer el patrocini del mite que la independència de l'Índia va sorgir d'una sèrie de campanyes noviolentes, i no dels mateixos processos de lluita armada per l'alliberament nacional que es van produir a l'Índia com a tot arreu del món que es van enfrontar a una situació similar.
El dany causat pel mite de la noviolència
El mite de la noviolència va ajudar a preservar el feudalisme. Igual que l'esclavitud i la segregació als EUA, el colonialisme a l'Índia va ser enderrocat per la violència. Però també com els EUA, el mite de la noviolència ha fet un dany real a la política de l'Índia. El successor espiritual de Gandhi, Vinoba Bhave, va viatjar pel país intentant convèncer els terratinents de dur a terme una reforma agrària voluntària (en contrast amb les violentes reformes agràries promulgades a la veïna Xina, descrites a Fanshen per William Hinton).
La de Vinoba Bhave va ser una campanya noviolenta de reforma agrària que va mantenir el feudalisme en gran part intacte a l'Índia. Irònicament, Vinoba Bhave se sap que va amenaçar amb violència els terratinents—afirmant explícitament que cedint voluntàriament algunes terres, els terratinents podrien salvar-se de la futura revolució violenta. De nou, veiem líders noviolents posant els pobres en la posició del suplicant, demanant molles als rics basant-se en alguna possibilitat llunyana de revolució en lloc de treballar per organitzar els pobres per a aquesta revolució.
El mite de la noviolència no produeix societats noviolentes. Un dels arguments centrals perquè la noviolència es remunta almenys a Gandhi és que els mitjans noviolents porten a millors fins. Noam Chomsky ho va dir així el debat de 1967 amb Hannah Arendt:
"Em sembla, pel poc que sabem d'aquestes qüestions, que de les accions que es fan per conformar-la sorgeix una nova societat, i les institucions i la ideologia que desenvolupa no són independents d'aquestes accions; de fet, són molt acolorits per ells, tenen forma d'ells de moltes maneres. I és d'esperar que les accions cíniques i vicioses, sigui quina sigui la seva intenció, condicionin i desfiguraran inevitablement la qualitat dels objectius que s'assoleixen. Ara, de nou, en part això és només una qüestió de fe. Però crec que hi ha almenys algunes proves que els millors resultats es deriven de millors mitjans".
Atès que l'argument de la noviolència de Gandhi es basava en la noció que els mitjans i els fins són inseparables i que l'elecció de mitjans violents portaria a finalitats violentes, cal seguir que la importància central de la noviolència en la lluita per la llibertat de l'Índia va fer que l'Índia fos un país especialment no violent. després de la independència. L'autor comunista italià Domenico Losurdo, al seu llibre La noviolència: una història més enllà del mite, respon aquesta: “Lluny de ser l'encarnació de l'ideal de la no-violència, l'Índia és avui un dels països més violents de la terra. Els enfrontaments armats entre els diferents grups religiosos i ètnics són generalitzats; en particular, les massacres de musulmans i cristians són recurrents”.
La inseparabilitat de mitjans i fins és un argument contra la noviolència. La noviolència és un mitjà que consisteix a demanar concessions als poderosos i convidar-los a fer violència sense conseqüències per a ells mateixos: porta a una societat amb una elit que se sent absolutament impune per fer una violència horrible mentre s'enfronta a opositors que intentaran, en el pitjor dels casos, desfer-se. els seus cors a través d'un exemple de patiment. Converteix els opressors en persones pitjors, borratxos de poder i sense conseqüències.
La descolonització és un procés violent, i l'Índia no va ser una excepció
Tal com diu Losurdo al seu llibre, la noviolència és un ideal que es va desenvolupar al Regne Unit i als Estats Units per garantir que la resistència a l'esclavitud fos ineficaç, per mantenir la resistència a una de les institucions més vils mai inventades dins de límits controlables. Els pacifistes cristians i els quàquers el van desenvolupar perquè no volien participar en la violència de l'esclavitud. Molt pocs d'ells van ser traslladats per lluitar contra l'esclavitud de manera violenta.
Els enemics indis de Gandhi han argumentat que són aquestes arrels cristianes i angloamericanes de les quals neix la noviolència gandhiana, i no de les nocions hindúes de ahimsa or satyagraha. Al final, els indis no es van comportar com els savis d'un altre món. Van fer el que fan tots els colonitzats: van fer una lluita armada per la independència.
Excluses del mite de la noviolència, quines són les lliçons de la veritable lluita per la independència de l'Índia i com encaixen en la nostra comprensió del canvi social? És evident que algunes lluites, per millorar els salaris o les condicions laborals, millors serveis municipals o altres lluites per la igualtat. dins una comunitat: es pot mantenir en el pla noviolent. El colonialisme, basat en l'opressió racial i la deshumanització, no pot ser, i l'Índia no és una excepció. Com el propi colonialisme, l'absència d'una solució noviolenta al colonialisme és tràgica, però com més aviat sigui reconeguda la realitat pels defensors del canvi social, millor.
Aquest article ha estat produït per Economia per a tothom, un projecte de l’International Media Institute.
Justin Podur és un escriptor amb seu a Toronto i un becari d'escriptura de l'Independent Media Institute. El podeu trobar al seu lloc web a podur.org i a Twitter @justinpodur. Imparteix classes a la Universitat de York Facultat de Canvi Ambiental i Urbanístic.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar