Murray Bookchin (1921-2006) va entendre abans que gairebé ningú que una crisi ecològica no només s'acostava, sinó que suposava un desafiament per al capitalisme i tot l'ordre social. A les dècades de 1950 i 1960, abans que la majoria de la gent sabés què era l'ecologia, proposava solucions fonamentals. Estar avançat al seu temps, però, significava que les seves idees fossin ignorades o condemnades quan es van publicar per primera vegada; segueixen sent prou reconeguts avui dia.
Bookchin es va unir al moviment comunista nord-americà als nou anys, durant la Gran Depressió; desil·lusionat, va ser trotskista —membre del Partit Socialista Obrer (Quarta Internacional)— del 1939 al 1947. Des de llavors va abjurar el marxisme polític però va continuar compromès a avançar en el projecte de la revolució anticapitalista. Repensaria la política revolucionària, hi trobaria un nou marc. Va dedicar la resta de la seva vida a teorizar, inspirar i intentar organitzar una revolució que no només fos socialista sinó (a diferència del socialisme marxista) antijeràrquica, democràtica i ecològica.
A partir de 1952, Bookchin va començar a escriure sobre "el problema dels productes químics en els aliments" per a la revista de Nova York. Temes Contemporànies. Va argumentar que l'ús de pesticides, herbicides i altres productes químics a l'agricultura tenia efectes tòxics sobre la salut humana. Per reduir-ne la necessitat, va defensar un matrimoni de ciutat i camp, és a dir, produir aliments prop d'on s'han de consumir, sembrar, mantenir i collir els cultius localment. Va criticar l'ús de monocultius i va demanar diversitat de cultius; va condemnar l'esgotament de la terra vegetal i va demanar la rotació de conreus; va denunciar l'agricultura centralitzada a gran escala, que reduïa els pagesos a jornalers, i va reclamar, en canvi, una agricultura a petita escala, en la qual els que treballaven la terra mantinguessin una valuosa connexió amb el món natural. En general, va condemnar l'absorció de l'agricultura en el sistema capitalista, on servia l'imperatiu de maximitzar els beneficis, i en canvi va demanar una agricultura ecològica, integrada en lloc de separada dels assentaments humans. A nivell filosòfic, va criticar l'alienació de la humanitat de la natura.
Però durant la dècada de 1950, quan els nord-americans estaven ocupats celebrant "viure millor a través de la química", pocs volien escoltar sobre els perills per a la salut d'aquestes substàncies químiques o els perills psicosocials del capitalisme.
En aquells dies, els EUA, bloquejats en una carrera armamentista amb la Unió Soviètica, estaven provant armes nuclears al Pacífic. A poc a poc va sorgir un moviment per oposar-se a les proves. Bookchin n'hi va formar part i va donar l'alarma que les precipitacions també eren perjudicials per a la salut humana. A diferència d'altres membres del moviment per la pau emergent dels anys 1950, va criticar no només les proves d'armes, sinó també els "àtoms per a la pau": l'energia nuclear. El 1963 Con Ed va proposar la construcció d'un reactor nuclear a Ravenswood, Queens, el 1963. Bookchin es va unir a la lluita contra ell, que va ser la primera lluita comunitària contra l'energia nuclear, que va acabar amb èxit el projecte.
A principis dels anys 1960, les noves amenaces per a la salut humana semblaven estar a tot arreu. Les ciutats gegants eren llocs de contaminació de l'aire i de l'aigua; l'aire enverinat i l'aigua també donaven lloc a malalties físiques. Només viure en ciutats de grans dimensions era una font d'estrès incessant, i l'estrès (s'acabava d'entendre) tenia efectes negatius per a la salut.
Les grans ciutats, les megalòpolis, estaven causant un altre problema a llarg termini. Depenien de l'ús de combustibles fòssils. Però els combustibles fòssils, ell escriure el 1964, estaven produint una cosa anomenada efecte hivernacle: "Aquesta manta creixent de diòxid de carboni, en interceptar la calor irradiada de la terra a l'espai exterior, conduirà a l'augment de la temperatura atmosfèrica, a una circulació més violenta de l'aire, a patrons de tempestes més destructius. , i eventualment a un desglaç dels casquets polars (possiblement en dos o tres segles), augment del nivell del mar i inundació d'àmplies zones terrestres. Per molt allunyat que sigui aquest diluvi, la proporció canviant de diòxid de carboni a altres gasos atmosfèrics és un avís de l'impacte que l'home està tenint en l'equilibri de la natura".
Un planeta així no era un lloc on la gent pogués sobreviure. Bookchin estava convençut que la gent comuna no ho suportaria. No tolerarien aquests atacs generalitzats i sistemàtics a la seva salut, a la integritat dels seus cossos. No suportarien la destrucció del medi ambient per l'efecte hivernacle. En l'interès de la supervivència, s'alçarien contra el sistema que estava produint tots aquests efectes. El límit del capitalisme no era, com havia argumentat Marx, la immiseració del proletariat; va ser l'erosió de la salut humana.
Una societat sense capitalisme seria aquella a escala humana, en la qual s'integrissin poble i camp; en què l'agricultura era local i formava part de la vida quotidiana.
I estaria lliure de combustibles fòssils.1
Les grans ciutats, va assenyalar, depenen de grans sistemes energètics centralitzats. Des de la dècada de 1950, un científic del MIT havia estat experimentant amb noves fonts d'energia alternatives: el sol, el vent i les marees. Aquestes forces de la natura es podrien aprofitar pràcticament a qualsevol lloc. A diferència dels combustibles fòssils, que formen part de les conurbacions a gran escala, aquestes fonts alternatives d'energia es presten a una generació i propietat descentralitzada. Es poden utilitzar a escala comunitària en plaques solars i turbines eòliques, en petites centrals hidrotèrmiques i geotèrmiques. A partir de principis dels anys 1960, Murray va argumentar que l'energia solar, eòlica i mareomotriu era adequada per a comunitats autogestionades, descentralitzades i a petita escala.
Però l'ecologia social, com aviat va anomenar aquest conjunt d'idees, no va significar un retorn a la pagesia d'estil medieval ignorada. Gràcies a la tecnologia de fabricació moderna, que Bookchin va veure com a majoritàriament positiva, es va poder eliminar el treball i la feina. La gent no hauria de treballar, perquè les màquines farien la feina. Serien lliures de ser creatius.
El 1962 va publicar aquestes idees en el llibre anomenat El nostre entorn sintètic. Uns mesos més tard, Rachel Carson va publicar Silent Spring, que el va eclipsar totalment, i també va posar la crítica als pesticides en un marc compatible amb el capitalisme.
Però a la llarga Bookchin tenia raó que el problema era el sistema. Tot i que Carson mereix crèdit per desencadenar el moviment ecologista modern, Bookchin, amb la seva crítica més radical, mereix crèdit com el pare del moviment ecologista radical. El seu 1964 Ecologia i pensament revolucionari va ser el primer manifest de l'ecologia radical.
A mitjans de la dècada de 1960, ell i el seu grup polític, la Federació d'Anarquistes de Nova York, van anar a manifestacions amb rètols que demanaven "ecologia i comunitat", la gent deia: "Què és l'ecologia?" Va intentar convèncer grans figures de la Nova Esquerra que l'ecologia havia de ser un tema bàsic per a ells. Però estaven massa preocupats per emular Che Guevara i Mao Zedong i Ho Chi Minh i muntar la revolució marxista internacional. Consideraven que la preocupació pel medi ambient i els productes químics era petit burgesa i alguns es burlaven de Murray com "Smokey the Bear".
Però amb el Dia de la Terra de 1970 i l'aparició del moviment ecologista, les seves idees van ser de sobte oportunes. El 1974 va cofundar una escola a Vermont. l'Institut d'Ecologia Social — Això va donar a milers de baby boomers la seva primera exposició a l'agricultura ecològica i a l'energia solar i eòlica.
Si aquest conjunt d'idees en desenvolupament hagués estat tota la contribució de Bookchin, mereixeria un lloc a la història radical. Però hi havia més. Va ser el primer a integrar la democràcia assembleària en el projecte socialista.
Abandonar el marxisme també significava abandonar les idees marxistes sobre la institució revolucionària. Repensar el projecte revolucionari significava determinar noves institucions revolucionàries, de fet l'estructura política de la nova societat, d'una manera que no recapitulés l'autoritarisme marxista. No hi ha d'haver més Stalins, ni Robespierres. El nou moviment revolucionari hauria d'estar lliure de tirania. I en comptes de deixar que un Politburó d'avantguarda prengués decisions, prendria decisions democràticament.
A partir dels mateixos anys 1950 que van ser tan creatius per a ell, es va convertir en un defensor de la democràcia cara a cara. Es va adonar que els antics atenesos havien gestionat col·lectivament tota una societat, mitjançant assemblees de ciutadans. Si es pogués fer una vegada, es podria tornar a fer. De fet, ara que la tecnologia avançada va reduir la necessitat de mà d'obra de fabricació, la societat podria igualar o superar l'antiga democràcia atenesa.
A partir de finals de la dècada de 1970, Bookchin va intentar convèncer l'esquerra que aquest era el millor camí a seguir. Els marxistes de la Nova Esquerra no estaven interessats, però l'anarquisme, sota els seus auspicis, va experimentar un renaixement i va acceptar la seva crida a l'autogestió comunitària en una societat ecològica. Alguns anarquistes es van burlar d'ell com un "manife de les institucions", però va entendre que era responsabilitat d'un moviment revolucionari proporcionar un marc per a la nova societat.
Per a l'organització del moviment revolucionari, va començar (el 1969) avançant el grup d'afinitat com a unitat fonamental. Estudiant i historiador de l'anarquisme espanyol revolucionari dels anys 1930, va descobrir que aquests llibertaris s'havien organitzat com a grups d'afinitat, bandes d'activistes petits i molt units que treballen junts en projectes comuns. Va ser Bookchin qui va portar el nom i la idea de l'anarquisme espanyol al context americà. El moviment antinuclear Aliança Clamshell (en el qual va participar) va prendre el grup d'afinitat com a unitat d'organització el 1976-78. Des de llavors, els grups d'afinitat s'han convertit en bàsics per a l'organització de moviments d'esquerres, fins a les protestes de 1999 contra l'OMC a Seattle i més enllà.
Si el grup d'afinitat fos per a l'organització del moviment, la unitat institucional de la nova societat seria l'assemblea ciutadana democràtica cara a cara. L'antídot al control social per part de grans forces impersonals, a la jerarquia i la dominació, a l'economia de mercat, a la societat de mercat i a la mercantilització de tots els aspectes de la vida social i individual, és l'associació cara a cara de baix a dalt. per construir un moviment ètic contra el capitalisme i una democràcia comunal. .“Necessitem desesperadament una societat descentralitzada”, deia al públic, “una revitalització de la comunitat, un reempoderament dels nostres ciutadans, una esfera pública vital en què les persones puguin recuperar el contacte entre elles i prendre el control dels seus destins. ”
Quan els ecologistes van argumentar que el teixit de la vida es podria preservar frenant els excessos del capitalisme amb lleis, com els actes d'Aire Pur i Aigua, Bookchin ho va negar, qualificant aquestes opinions de reformisme; Només l'ecologia (social), va argumentar, treballant per eliminar el capitalisme, podria arribar a l'arrel de la crisi de l'ecologia. Va insistir contra tots els vinguts que les causes fonamentals són socials, en lloc de, per exemple, biològiques. Alguns van intentar donar la culpa als factors asocials: la superpoblació (Paul Ehrlich), la tecnologia (Theodore Roszak), mentre que altres (primitivistes, ecologistes profunds) són prou misantròpics per argumentar que els humans no tenen més valor que qualsevol altre organisme de la biosfera. .
Ho va negar tot, afirmant que el problema no rau en els nostres dormitoris (sobrepoblació) o en la nostra tecnologia (la majoria de les quals contribuirà a l'alliberament) o en el nostre ADN, sinó en els nostres arranjaments socials: en l'economia de mercat de créixer o morir. en què les empreses han de competir per vendre-se menys entre elles i per maximitzar els beneficis, un imperatiu que està destrossant el planeta. El seu argument és esperançador: si realment el problema residia en la naturalesa humana, segur que estaríem condemnats; però com que el problema és un arranjament social i els arranjaments socials són maleables, llavors la gent en crea un de nou, substituint el capitalisme per un sistema socialista cooperatiu.
Va defensar una revolta ètica contra el capitalisme, apel·lant al fàstic pel buit i sense sentit d'una vida organitzada al voltant de les mercaderies. "Destrivialitzeu-vos", deia als estudiants de l'Institut d'Ecologia Social, que va cofundar el 1974 i on va impartir classes la resta de la seva vida. L'escola va educar milers de persones en agricultura ecològica, aquaponia, energies renovables, justícia alimentària i teoria social revolucionària. Els estudiants es van convertir en activistes pel canvi climàtic, treballadors socials, advocats ambientals, organitzadors comunitaris, agricultors orgànics i activistes verds.
Va donar diversos noms a aquesta ideologia de la democràcia assembleària: municipalisme llibertari, comunalisme. Va intentar, sense èxit, incorporar-lo als moviments verds que van sorgir internacionalment a principis dels anys vuitanta. Avui els kurds d'Anatòlia l'han acceptat, sota el nom de "confederalisme democràtic", com a camí a l'alliberament. Els seus escrits sobre el tema segueixen sent un model per a aquells altres llocs que poden aspirar algun dia a convertir aquesta potencialitat social per a la llibertat en una realitat.
Potser el seu llibre més influent va ser L'ecologia de la llibertat2 (1982 reimpressió 1992), que va teixir idees de l'antropologia, la història revolucionària, la filosofia dialèctica de la ciència biològica i més per crear una visió coherent.
Igualment important, al meu entendre, és L'auge de la urbanització3 (1986), que relata la història del conflicte entre pobles i ciutats, d'una banda, i estats-nació de l'altra. L'escenari de l'acció revolucionària no era la fàbrica (com ho tenien els marxistes) sinó la ciutat, on les concentracions de persones fan possibles mitjans populars, trobades repetides, acció veïnal, assemblees populars i ferment revolucionari. Els grans moviments de la història revolucionària, examinats detingudament, resulten ser urbans.
I els va examinar. Una altra raó per la qual va escriure la història dels moviments populars en èpoques revolucionàries va ser per mantenir viva la tradició revolucionària i portar les seves lliçons al present. Els anarquistes espanyols4 (escrit el 1969, publicat el 1977), que cobria el moviment des de la seva fundació al segle XIX fins al 1936, va ser un argument estès que els anarquistes podien, al contrari de tots els estereotips, estar organitzats. La seva obra magistral de quatre volums, La Tercera Revolució5(1996-2005), relata la tradició en què es basen els moviments revolucionaris.
Va ser un fervent defensor dels valors de la raó i l'humanisme de la Il·lustració. Com a humanista, es va oposar a la misantropia en el moviment ecologista. Es va posar de moda culpar els éssers humans com a tals per destruir la natura. Bookchin va argumentar que, al contrari, depenem de l'enginy i la creativitat humans per trobar solucions a la crisi.
En un món que ja no valora la coherència, Bookchin es va atrevir a ser coherent. Com a resultat, les seves idees tenen una lògica interna. Com a visió social desenvolupada amb una crítica àmplia de la jerarquia, el capitalisme i l'estat, apunta a una alternativa utòpica i ens recorda com podria ser una bona societat i la generositat social de la qual som capaços els éssers humans. La revolta ètica contra el capitalisme parla d'un anhel de significat i apel·la a una agència humana virtuosa.
Posseït de l'idealisme i la imaginació moral per poder canviar el poder, va mantenir el final de llarg abast constantment a la vista. Combustible i exuberant, es preocupava més pel panorama general, els grans objectius, que pels detalls. En una societat adversa al risc, no li importava gens posar en risc la seva reputació. No volia impressionar ni témer la desaprovació dels altres. Malgrat les forces socials contraposades massives, va mantenir el tarannà utòpic. Va entendre que, tot i que l'èxit no podia ser immediat, les opcions a les quals ens enfrontem són apocalíptiques. Va transformar la màxima de Rosa Luxemburg “Socialisme o barbàrie” en “Ecologia o aniquilació”: o millor encara, “Sigues realista fes l'impossible, perquè sinó tindrem l'impensable”.6
Janet Biehl, col·laboradora i acompanyant de Bookchin, és la compiladora de "The Murray Bookchin Reader" (1998). Actualment està escrivint la seva biografia.
1 Murray Bookchin, Crisi a les nostres ciutats (1965).
2 Bookchin, Murray (1986). L'ecologia de la llibertat: l'aparició i la dissolució de la jerarquia.
3 Bookchin, Murray (1986). L'auge de la urbanització i la decadència de la ciutadania.
4 Bookchin Murray (1977). Els anarquistes espanyols, els anys heroics 1868-1936.
5 Bookchin, Murray (1996). La tercera revolució: els moviments populars a l'època revolucionària.
6Bookchin "Toward an Ecological Solution", Ramparts, maig de 1970. Després va acabar molts discursos amb aquesta línia.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar