1. Odakle parekon? Kakva je njena istorija?
Participatorna ekonomija, ili parekon, proizašla je uglavnom iz kumulativnih borbi različitih populacija koje pokušavaju da izbore oslobođenje od kapitalizma. Parecon posebno duguje anarhističkom i libertarijanskom socijalističkom naslijeđu, najnovijim iskustvima nove ljevice šezdesetih, ali i svakom istorijskom ustanku i projektu koji ima za cilj eliminaciju klasne vladavine od početka do danas. Učilo je iz uspjeha i neuspjeha.
Jednom sam čuo za štrajk, koji su egipatski seljaci proglasili prvim, protiv faraona koji je sa zahtevanja šestodnevnog rada na piramidi nedeljno prešao na sedam dana i sa obezbeđivanja hrane na ništa. Mislim da se Parekon vraća sve do tog ustanka. Mislim da to duguje svakom eseju, govoru i knjizi, i svakom aktivističkom projektu i pokretu koji je pokušao da rasvijetli značenje ili praksu besklasnosti.
Parekon što znači besklasnost u najširem smislu nastao je kada su revolucionari različitih tabora počeli zamišljati i tražiti besklasnu ekonomiju. Kropotkin, Roker, Bakunjin, Panekuk. To je ono što je parekon, besklasna ekonomija. Nije kapitalizam, ali isto tako nije ekonomija kojom vlada otprilike petina stanovništva koja monopolizira uslove za osnaživanje. U pareconu nekoliko učesnika ne dominira nad preostalim učesnicima.
Sam Parecon, model, nastao je nedavno, međutim, s posebnom koncepcijom definiranja institucija, kada smo Robin Hahnel i ja razmišljali o našim reakcijama na različite škole antikapitalističkog aktivizma i iznijeli svoje stavove u knjizi pod naslovom Looking Forward , prije otprilike šesnaest godina. Od tada je parekon u više navrata usavršavan, dijelom u svojoj koncepciji, ali uglavnom u načinu komuniciranja o njemu.
2. Ponekad ljudi koji govore o participativnoj ekonomiji zvuče kao da pričaju o nečemu u svojoj glavi. Ponekad zvuče kao da govore o nečemu što postoji u svijetu. Da li je to intelektualni model ili je to stvarni sistem poput mjesta koje još nismo posjetili? Šta je participativna ekonomija, kreacija koju definišemo ili stvar koju otkrivamo?
Oba. Parekon je stvar koju otkrivamo u smislu da je to naziv ekonomije koja će jednog dana postojati, sa stvarnim radnicima i potrošačima, od krvi i mesa, koji proizvode i troše. U tom smislu, da, parecon ima svojstva poput mjesta koje nismo posjetili. Razmišljamo o tome, pogađamo svojstva i konačno ih otkrivamo. Parekon je u tom smislu nešto tamo, ne u prostoru već u vremenu.
Parecon je, međutim, i naziv specifičnog ekonomskog modela, slobodne kreacije uma, koja tvrdi da hvata suštinu stvarne buduće besklasne ekonomije u kojoj ćemo uživati. Model koji se zove parekon je u glavama ljudi. Ekonomija koja se zove parekon je u budućnosti. Model u mislima nastoji opisati svjetsku ekonomiju. Ekonomija je ono u čemu ćemo uživati, a to će biti otkriveno u budućnosti. Model u našim glavama sada će možda morati da se prilagodi i promeni kako saznamo više o sistemu koji želi da razjasni.
Mislim da je model tačan u pogledu širokih karakteristika. Mislim da nam je model potreban za pomoć koju nam može pružiti u postizanju sistema. Ne treba nam model za zabavu. Ne treba nam da bismo vežbali svoje razmišljanje. Model ima neposredniju i praktičniju svrhu. Ona postoji da pruži nadu tako što realizira potražnju za novom ekonomijom. Postoji da bi pružio cilj koji nam može pomoći da utjelovimo sjeme budućnosti u našim trenutnim naporima. Postoji da nam pomogne da svoje zahtjeve i aktivizam usmjerimo tamo gdje želimo da završimo, a ne samo ka opozicionom. Model postoji da zamisli alternativnu ekonomiju i pomogne nam da je postignemo. Za to, model treba da uhvati skeletnu sliku buduće participativne ekonomije. Treba da otkrije glavne zaobilaznice. Međutim, može zanemariti detaljnije pritoke, koje će se u svakom slučaju razlikovati od slučaja do slučaja.
3. Koje su centralne institucionalne karakteristike parekona koje, da ih nema, ekonomija više ne bi bila parekon? I pored karakteristika koje su bitne za parekon, kakav raspon raznolikosti i izbora postoji u bilo kojoj specifičnoj participativnoj ekonomiji?
Centralne karakteristike modela nazvanog parecon su radnička i potrošačka samoupravna vijeća, uravnoteženi kompleksi poslova, naknada za trajanje, intenzitet i opterećenost društveno vrijednog rada i participativno planiranje.
Mislim da su ove institucionalne karakteristike za model Parecon ono što su privatno vlasništvo, korporativna podjela rada, naknada za imovinu, moć i učinak i alokacija tržišta za kapitalizam. Ne možete imati besklasnu ekonomiju bez ovih karakteristika.
Ali baš kao što kapitalizam dolazi u mnogim oblicima, često dramatično različitim od jednog do drugog slučaja, i kao što ova raznolikost kapitalizama nije posljedica samo zemalja koje imaju različitu populaciju, resurse, nivoe tehnologije ili razlike u drugim dijelovima društvenog života , ali takođe duguje nebrojenim varijacijama u implementaciji ključnih ekonomskih karakteristika i u implementaciji beskrajnih ekonomskih karakteristika drugog, trećeg i četvrtog reda – isto će važiti i za stvarne participativne ekonomije.
Stoga će se različiti primjeri participativne ekonomije razlikovati u detaljima o tome kako se mjeri rad, kako su poslovi izbalansirani, kako se vijeća sastaju i donose odluke, kako se provodi participativno planiranje, i, osim toga, na sve načine manje centralnih atributa unutar i između radnih mjesta i zajednica.
Pogrešna je greška biti uhvaćen u potrazi za nefleksibilnim, nepromjenjivim planom. Parecon nije nefleksibilan ili nepromjenjiv. Ništa više ne specificira detalje svih budućih parekona nego što nam bilo koji široki opis definišnih karakteristika kapitalizma govori sve o SAD-u, Švedskoj, Čileu i Južnoj Africi. Model pokazuje centralne karakteristike, ni više ni manje.
4. Koja je logika prečice pomoću koje razumete centralnost svake od definišnih karakteristika parekona? Možete li početi tako što ćete objasniti zašto smatrate da su savjeti radnika i potrošača koji sami upravljaju neizbježnim ako privreda bude parekon?
Jedan od ključnih ciljeva definisanja postkapitalističke ekonomije je da se unutar nje uspostavi odgovarajući pristup donošenju odluka. Ako će ekonomija biti besklasna i ispuniti naše najviše težnje i one Kropotkina i Rockera i svih ostalih, onda mora promovirati svakog radnika i potrošača koji sudjeluje u odlukama koje utiču na njihove živote.
Najsažetije, ako niko ne želi da zauzme privilegovaniju poziciju od one koju zauzimaju drugi, onda svaka osoba mora imati isti širok odnos prema donošenju odluka. Postoje različiti načini da se to postigne. Na primjer, mogli bismo dopustiti da svaka osoba dobije jedan glas u svakoj odluci. Ali to je očigledno apsurdno. Mnoge odluke nemaju nikakav uticaj na mene. Zašto bih ja imao potpuno isto mišljenje kao ljudi koji su direktno uključeni i daleko više pogođeni? S druge strane, u vezi sa odlukama u kojima sam jako uključen, ja bih trebao imati više riječi nego što su ljudi tangencijalno utjecali. Kada razmislim o tom jednostavnom uvidu, vodeći se zahtjevom da se ista norma primjenjuje na sve, ono što se pojavljuje kao norma je da svaki akter treba da ima riječ u ekonomskim odlukama srazmjerno tome koliko ih one pogađaju. Ova formulacija pruža ideal za kojim težimo. Norma, ja to zovem samoupravljanje, nije istinita ili lažna. To je vrijednost koja nam se sviđa ili ne, uzimajući u obzir njene implikacije.
Sljedeći korak u mom stenografskom razmišljanju o ovome je, ako će radnici i potrošači imati utjecaj na rezultate proporcionalno tome kako na njih utiču, gdje će izvršiti taj utjecaj?
Možda je u pitanju nedostatak mašte, ali teško mi je zamisliti bilo kakav odgovor osim da će radnici i potrošači to morati činiti u okupljanjima i povezivanju s drugim radnicima i potrošačima, djelujući ponekad pojedinačno, a često u grupama, koristeći relevantne informacije sredstva, kao i odgovarajuće samopouzdanje i vještine.
Ponekad se čini očiglednim; odluke ćemo donositi kao pojedinci, nekad u malim grupama, nekad u većim. Više ili manje ćemo imati pravo glasa u odlukama, bilo pojedinačno ili u grupama, u zavisnosti od toga koliko ishodi utiču na nas u odnosu na druge. To je logika koja vodi do ideje o radnicima i potrošačima kao o specifičnim pojedincima, u malim timovima, na cijelim radnim mjestima ili u susjedskim vijećima, kao i u ugniježđenim agregatima vijeća, koji izražavaju i manifestiraju svoje preferencije putem samoupravnih metoda.
To da vijeća i drugi nivoi, ako participacija treba da budu samoupravni, znači da bi trebali koristiti sredstva za razmjenu informacija, raspravljanje o opcijama, a zatim zbrajanje preferencija koje svakom radniku i potrošaču daju riječ srazmjerno stepenu na koji su pogođeni. Potpuna rasprava o značenju samoupravljanja opisala bi različite slučajeve, metode i tako dalje. Ali opšta ideja je jednostavna. Ponekad ljudi smatraju da je demokratija najbolja. Ponekad određuju da se može tražiti različit broj glasova, poput dvije trećine ili tri četvrtine. Ponekad odluče da je konsenzus najbolji. Ponekad preferencije izražava jedna osoba, nekoliko ljudi, ili svi radnici u fabrici ili potrošači na nekom lokalitetu, ali to se uvijek javlja u kontekstu cjelokupnog većeg određivanja ekonomskih inputa i izlaza, tako da svi imaju utjecaj na sve ishode , po potrebi.
Ideja savjeta radnika i potrošača, moram dodati, ima dugu i uzdignutu istoriju u radničkoj borbi i revoluciji na radnom mjestu, a ponekad iu organizovanju zajednice. Možda zato ne mogu zamisliti ništa osim samoupravnih radničkih i potrošačkih savjeta kao glavnog mjesta donošenja odluka. Radnici i potrošači sami gravitiraju ovoj opciji, svaki put kada naiđu na širok otpor. Pareconovo eksplicitno pojašnjenje samoupravljanja kao norme za donošenje odluka je inovacija koja je dugo bila implicitna u popularnim sklonostima.
5. Šta je sa naknadom za trud i odricanje za društveno vrijedan rad? Koja jednostavna logika otkriva da je to jedini način da se odredi prihod ako se privreda kvalifikuje kao parekon?
Želimo dvije stvari od norme naknade. S jedne strane, želimo da se društveni proizvod raspoređuje na etički ispravan način. Svako treba da dobije iznos koji odražava odgovarajuće moralne preferencije, a ne da ih krši. Drugo, međutim, shema nagrađivanja treba ljudima dati ekonomski razumne poticaje. Ona treba da pokrene imovinu društva koja se dobro koristi za zadovoljavanje potreba, bez otpada.
Etički savjet je zašto vam Parecon daje više ako radite duže, teže ili u iscrpljujućim uvjetima i zašto ne dobijete više za to što imate više moći, ili za posjedovanje imovine, ili zato što ste slučajno u industriji koja pravi nešto vrednije, ili imate visoko produktivne kolege ili bolje alate za rad. Ne može se dokazati da je to etički način da se postupi. To je pitanje vrijednosti. Možemo reći čemu ovaj pristup vodi, a šta sprečava, što vam se etički može svidjeti ili ne. Ali sviđalo se ili ne, to je jednostavno tako.
Ono čemu ovaj pristup vodi je pravičnost. Svi zarađujemo po istoj stopi. Svi zarađujemo sa istim izgledima. Ne iskorištavamo jedni druge. Niko ne zarađuje pretjerano više jer niko ne može raditi previše duže ili teže od drugih, a kada neko zarađuje više, iz tih razloga, svi se slažu da je to opravdano. Naravno, potpuna diskusija se bavi finijim stvarima, ali vrijednosti koje su u osnovi norme trebale bi biti prilično jasne. Umjesto da nadoknađuje imovinu, snagu ili čak učinak, parecon odlučuje da nadoknadi koliko naporno i koliko dugo radimo i nelagodu koju trpimo na poslu. Parecon tvrdi da je to ono što mi doprinosimo i zaslužuje da bude plaćeno.
Podsticajni dio odredbe o naknadi je ono zbog čega parecon proglašava da rad koji ostvaruje prihod mora biti društveno vrijedan. Ako kažem da mi platite za sate koje sam proveo komponujući muziku, kopajući travnjake ili igrajući šortstop za loptu, neću biti ubedljiv. Takav posao, barem ja koji radim, nije društveno cijenjen jer nisam u stanju da ga društveno korisno obavljam. Jednostavno nemam te kapacitete. Ako kažem, umjesto toga, plati mi za sate koje provedem proizvodeći bicikle, ili proizvodeći lijekove, ili možda čak pišući društvene komentare, a to je proizvod koji društvo želi i koji sam sposoban korisno proizvesti, onda mogu biti plaćen na standardna stopa za moj trud, ali ne mogu samo stajati i reći, hej, radio sam, plati mi. Moram generirati izlaz srazmjeran vremenu za koje tvrdim da sam potrošio. Nisam plaćen za vrijednost rezultata koji generišem, ali zajedno sa mojim kolegama iz vijeća, moj rad mora generirati vrijedne rezultate da bi se smatrao vrijednim naknade.
Bez da budem previše detaljan, mislim da je ova norma naknade neophodna za besklasnost jer je teško vidjeti stvaranje pravičnosti i odgovarajućih poticaja s drugačijim pristupom. Što se tiče etike, trajanje, intenzitet i opterećenost rada zaslužuju naknadu. Što se tiče poticaja, to su atributi koje poticaji mogu izvući. A što se tiče rezultata, da bi se osiguralo da ono što se proizvodi ima ekonomski smisla, rad mora biti društveno poželjan i efikasan.
6. Kažete da su uravnoteženi kompleksi poslova također ključni za besklasnost i da besklasnost ne može bez njih. Kako dolazite do te tvrdnje?
Želimo besklasnost i po definiciji šta su klase, to znači da ne možemo imati naše ekonomske institucije da nekim proizvođačima daju više moći koju oni koriste za akumulaciju prekomjernog bogatstva, bolje uslove i tako dalje.
Znamo da ako dopustimo ljudima da posjeduju sredstva za proizvodnju i odredimo njihovu upotrebu, oni će dominirati rezultatima i akumulirati ekstremno bogatstvo. Parecon, tražeći besklasnost, to isključuje. To je jednostavno.
Ali takođe se ispostavlja da ako neki ljudi rade samo napamet i zamoran, poslušan posao, dok drugi ljudi rade samo posao koji uključuje osnažujuće uslove, bivšim tradicionalnim radnicima će dominirati druga grupa koju ja zovem klasom koordinatora. Logika traženja uravnoteženih kompleksa poslova proizilazi iz ovog zapažanja.
Ako odbacimo da neki ljudi monopoliziraju osnažujuće uslove i uloge, onda nam je potrebna podjela rada koja ne daje samo nekim ljudima da osnažuju, a većini ljudi onemogućavaju rad. To je savjet koji leži u osnovi izbora za balansiranim kompleksima poslova koji su jednostavno pozitivan način da se izbjegne raspodjela zadataka podijeljena po klasama.
Sa izbalansiranim kompleksima poslova, naravno, poštujemo stručnost, ali svaki radnik obavlja mješavinu zadataka – ne samo napamet ili samo osnažujući – tako da su svi uporedivo i dovoljno pripremljeni svojim ekonomskim položajem da učestvuju u samoupravnim vijećima. Moramo imati izbalansirane komplekse poslova, u kojima svi imamo mješavinu zadataka uporedivog utjecaja na osnaživanje, kako bismo izbjegli podjelu rada koja razdvaja klasu koordinatora iznad od radničke klase ispod.
7. Konačno, zašto privreda mora imati participativno planiranje da bi bila parekon? Zar ne bi bilo lakše držati se tržišta ili se odlučiti za centralno planiranje od vrha prema dolje? Koja je logika koja implicira tako neprikosnovenu potrebu za ovom novom dodjelom tipova?
Pa, to bi svakako bio lak pristup, da, ali mislim da je pogrešan. I tržišta i centralno planiranje imaju intrinzične nedostatke koje bi prisilile radnike i potrošače da donose odluke u suprotnosti sa održavanjem samoupravljanja, solidarnosti, besklasnosti, itd. IT je duga priča kada se prezentiraju svi dokazi, ali logika je dovoljno jednostavna. Centralno planiranje po samoj definiciji daje preterani uticaj na planere, a smanjen uticaj na druge. Ispostavilo se da su planerima potrebni lojalni saveznici unutar pogona, pa kada se prašina slegne vraćamo se osnaženim i obespravljenim proizvođačima – koordinatorima i radnicima. Osim toga, prvi savijaju odluke kako bi unaprijedili svoje interese, a ne interese radnika. Sa tržištima je slična priča, ali u nekim aspektima čak i gora. Tamo gdje bi centralno planiranje moglo nedvojbeno doći do prilično tačnih procjena, tržišta ne mogu, pogrešno specificirajući cijene javnih i društvenih dobara, ekološki uticaj, itd. Tržišta također tjeraju da se akteri ponašaju individualistički, sebično, u najgorem smislu. Solidarno ponašanje se kažnjava. A tržišta opet izazivaju klasnu vladavinu. U žurbi da se osvoji tržišni udio, da se takmiči i izbjegne nadmašivanje, potrebno je smanjiti troškove. To se može učiniti samo, nakon nekog trenutka, na račun radnika i potrošača. Za dobro izvođenje potrebna je grupa koja je bezosjećajna prema općim potrebama i koja ne trpi gubitke koje nameće štipanje penija. Ovo je klasa koordinatora, koju unajmljuju firme da osiguraju viškove, čak i protiv želja za samoupravljanjem.
Gore navedeno, potpunije istraženo, daje razlog da budete abolicionista tržišta i da se pridružite generalizovanom horu protiv centralnog planiranja. Ali zašto usvojiti participativno planiranje?
Opet, osnovni argument nije složen. Želimo društveno ponašanje, a ne antisocijalno ponašanje. Želimo samoupravljanje, što znači informirano učešće sa odgovarajućim nivoima govora. Želimo da se u odlukama među opcijama uzmu u obzir svi pravi društveni troškovi i koristi. Ove želje vode ka tome da oni na koje odluke utiču – radnici i potrošači u njihovim vijećima – kooperativno pregovaraju o ishodima. Ovaj podsticaj je prilično dovoljan, pretpostavljam, da suzimo našu potragu na participativno planiranje kako je opisano u modelima parekona, ili nečega veoma sličnog tome, u svakom slučaju. Radnici i potrošači izražavaju preferencije. To se nikako ne može izbjeći ako želimo samoupravljanje. Moraju uzeti u obzir ono što drugi izražavaju i u skladu s tim modulirati. Dakle, postoji dinamika napred-nazad. Kada imate toliko toga na umu, ostalo je u suštini vođeno ograničenjima tačne cijene i odgovarajućeg mišljenja za glumce, mislim. Tako smo Hahnel i ja iscrtali konture, u svakom slučaju, postavljajući korake i olakšavajući strukture prema potrebi da bi operacije bile održive i efektivne.
Participativno planiranje je samo dugoročna anarhistička i decentralizovana socijalistička naredba da radnici i potrošači sami odlučuju o proizvodnji i potrošnji, u skladu sa svojim potrebama i željama, a ne na to da ih primorava neka uska elita ili vladajuća klasa, uz priloženu normu za samoupravljanje Pareconom – ostvareno dajući mu institucionalni sadržaj.
8. Zašto bi bilo ko ozbiljno shvatio čak i mogućnost da su ove četiri karakteristike koje identifikujete možda poželjne? Ako je ta tvrdnja tačna, na primjer, zar ne bi trebalo mnogo više ljudi da raspravlja, raspravlja i zagovara parecon? Ako je parecon vrijedan, zašto nema više recenzija, eseja i podrške?
Kada je prvi put predstavljen, parekon je bio potpuno nevidljiv, kao što je istina sa bilo kojim konceptualnim modelom ili argumentom na njegovom početku. Deceniju i po kasnije, to je još uvijek gotovo nevidljivo, u velikim razmjerima, ali ako pogledamo samo svijet antikapitalista, stvari se sada mijenjaju na bolje jer sve više ljudi dolazi u kontakt s pareconom i počinje procjenjivati to za sebe, većina, koliko ja mogu reći, smatra da je to dostojno. Ali zašto je ovaj proces trajao toliko dugo, i zašto, čak i sada, ima primjetno malo štampanih diskusija i debata, iako sve veći broj aktivista na nižim temeljima ozbiljno shvata Parecon?
Jedan od mogućih odgovora, benignih i bez širih implikacija, je samo da nove ideje i formulacije često imaju puno vremena da se proniknu u vidjelo, a još više vremena da dobiju ozbiljnu procjenu javnosti. Mislim da nema sumnje da je ovo dio priče. Ali isto tako mislim da to nije cijela priča.
Zašto, na primjer, nisu postojale velike kritike i eseji za recenzije o pareconu, bilo vrlo kritični, bilo nježno ili agresivno podržavajući? Mislim da postoje dva dela odgovora.
Prvi dio je da je relativno malo napisanog, bilo kao osvrt ili na drugi, o bilo kakvoj ekonomskoj viziji, periodu. Nije samo parecon ono o čemu se nedovoljno govori čak iu alternativnim medijima, već i, uglavnom, o drugoj ekonomskoj viziji (i, zaista, o bilo kojoj vrsti vizije). U stvari, moglo bi se tvrditi da parecon u ovom trenutku dobija više mastila od drugih formulacija, sa velikom marginom. Tako da sumnjam da je averzija prema vidu veliki dio problema. Iznesite neku novu tvrdnju o tome kako kapitalizam funkcionira, ili rasizam, ili bilo šta drugo, i to će biti secirano ad mučnina. Iznesite neku tvrdnju o tome šta bi trebalo da zameni kapitalizam, rasizam ili bilo šta drugo, i doći će do krešenda tišine. Ovo je tačno bez obzira na to kakve su tvrdnje.
Ali mislim da dok nespecifična averzija prema viziji objašnjava dug i spor put za bilo kakve vizionarske tvrdnje, drugi dio odgovora u slučaju posebno parekona je da parecon ima atribute koji djeluju protiv toga da ga ljudi koji trče ozbiljno shvate. recenzijske kuće i druge štampane publikacije. Odnosno, ako parekon postane široko zagovaran na ljevici, pojavit će se pritisak za promjene u lijevim institucijama u parekonističkim smjerovima. Postoji labava, ali poučna analogija s porastom feminizma ili crnačke moći. Kako su te široke perspektive jačale, pojavili su se veliki pritisci da se smanji rasizam i seksizam u lijevim pokretima i projektima i da se na njihovo mjesto aktivno potakne kulturna raznolikost i feminizam. Pojavio se i značajan otpor prema ovim okvirima, ne samo od ljudi koji su u njima vidjeli prijetnju njihovoj situaciji. Mislim da isto važi i za parekon. Oni koji posjeduju ili upravljaju ljevičarskim projektima, publikacijama i pokretima, bilo implicitno ili eksplicitno, često shvaćaju da ako parekonistički ekonomski pogledi postanu preovlađujući, njihov trenutni plan za ljevičarske napore će biti poremećen težnjom ka pravičnosti, samoupravljanju i posebno uravnoteženim kompleksima poslova. .
Postojalo je vrijeme kada je časopis koji nije imao recenzije o pareconu, ili bilo kakvu vidljivost za parecon, mogao legitimno tvrditi da je to zato što je parecon bio skup pojmova na bočnoj traci, bez velike podrške, i zato što je časopis imao t, zapravo, primio je bilo kakvo pisanje o parekonu. Njihovo nepoželjno pisanje teško da bi dokazivalo aktivan otpor, samo dispoziciju od vizije u bilo kojoj formi, ili čak samo iskreno neznanje o njenom postojanju. Ali danas je barem dobar broj lijevih časopisa u nekim slučajevima primio mnogo podnesaka i aktivno ih odbijao. Mislim da je to vrlo vjerovatno drugačija situacija od benignog zanemarivanja.
Slažem se s vama, da bez obzira na uzroke, relativno odsustvo ljudi koji ozbiljno raspravljaju o zaslugama Parecona na različitim mjestima za štampu uvelike ometa njegovo širenje. Potencijalni čitalac pomisli da li treba da prođem kroz ovu knjigu, da li da se uronim u ovu veb stranicu, da li da radim na razumevanju ovih ideja? Pa, možda i ne bih trebao. Uostalom, moji omiljeni časopisi nisu ništa rekli o tome. Sačekaću da vidim da li će parecon dobiti na kredibilitetu pre nego što uložim svoje vreme u procenu. Zaista, mislim da ova vrsta suzdržanosti čitalaca da Parecon shvate ozbiljno, s obzirom na odsustvo ozbiljne štampane debate o tome, djeluje više od jedne decenije. Porast broja ljudi koji se odnose na parecon uprkos odsustvu štampanih diskusija i debata je nedvojbeno izuzetno brz, a ne spor, posmatrano na taj način. U svakom slučaju, sporo ili brzo, ometajuće ili prirodno, pažnja koju Parecon dobija sada dostiže skalu koja će potaknuti kolektivno prosuđivanje o prednostima modela, mislim – ili se nadam, u svakom slučaju.
9. Kakvu razliku sada parecon može napraviti? Da li je ova vizija samo za budućnost, ili može biti važna u sadašnjosti, i ako jeste, kako?
Ako je to bilo samo za budućnost, zašto raditi na tome sada? Ne, mislim da parecon ima ogromne implikacije upravo sada, danas, kao iu narednim periodima kako budemo dalje napredovali u našem aktivizmu.
Za mene je, zaista, glavna poenta beskonačnog zagovaranja potrebe za vizijom i argumentiranja zasluga parekona upravo to što mislim da trenutna praksa, ako želimo da ima veći uspjeh, u velikoj mjeri zavisi od inkorporiranja vizije.
Potrebna nam je vizija, ekonomska i drugačija, da bismo prevazišli cinizam da nema alternative opresivnim uslovima. Potrebna nam je vizija, ekonomska i drugačija, koja nam daje uvid koji nam omogućava da ugradimo sjeme budućnosti u našu sadašnju organizaciju i aktivizam. I potrebna nam je vizija, ekonomska i drugačija, da usmjerimo i informiramo i našu kritiku onoga što postoji i naše zahtjeve i prakse u mijenjanju onoga što postoji tako da naši napori vode tamo gdje želimo završiti – umjesto da nas vode u krug, ili, još gore , prema novom svijetu koji nismo očekivali niti željeli.
Parecon u sadašnjosti implicira da bismo trebali postavljati zahtjeve oko prihoda koji nas pokreću ka pravičnosti i zahtjeve u pogledu moći koji nas pokreću ka samoupravljanju. To ukazuje na potrebu da se izbore promjene koje vode ka uravnoteženim kompleksima poslova. Predlaže borbu za prilagođavanje i ograničenja na tržištima koja vode ka participativnom planiranju. To čini očiglednom poželjnost uspostavljanja savjeta radnika i potrošača, kao i da naši pokreti interno budu nesređeni u pogledu njihovih procedura donošenja odluka, uloga i načina nagrađivanja. Predlaže restrukturiranje naših institucija u skladu sa našim ekonomskim ciljevima, što možemo u okviru trenutnog ograničavajućeg konteksta, kako bismo saznali više o budućoj implementaciji, kao i da inspirišemo i koristimo ljudima u sadašnjosti. I ima mnogo toga za reći ne samo o tome za šta se borimo – zahtjevima, kampanjama, itd. – već posebno o tome kako govorimo o našim naporima. Trebali bismo razgovarati o našim projektima i zahtjevima na načine koji vode ka sve većem razumijevanju i želji za parekonističkim strukturama i ishodima.
Zbunjen sam kada ljudi kažu da vizija nema implikacije. Za mene je to kao da kažete nekome tko traži svoj terminal na aerodromu, hej, gdje želite ići nema veze, samo mi recite kako se osjećate o tome gdje se nalazite, to je dovoljno da odlučite o vašem terminalu. Vidite problem. Ne možete imati dobru aktivističku strategiju, dobru organizacionu strukturu, dobru politiku u pokretu ili dobru politiku prema širem društvu, osim ako ne znate šta pokušavate da postignete. Bez vizije, svoju strategiju možete prilagoditi vašim trenutnim sredstvima i imovini. Možete ga natjerati da se suprotstavi onome što vam se ne sviđa. Ali ne možete ga orijentirati da stigne na željenu destinaciju. Koliko puta ljudi moraju pretrpjeti katastrofe aktivizma bez smjera prije nego što odredimo podignemo prioritet na važnost?
10. Šta je sa nekim konkretnijim slučajevima? Zašto bi bilo važno, na primjer, da su mnogi Argentinci zagovarali parekon tokom svojih nedavnih ustanaka?
U argentinskim ustancima ljudi su zauzimali radna mjesta i kvartove postavljajući takozvane skupštine. U skupštinama su tada počeli da preorijentišu ponašanje i politiku. Ovo se često dešavalo u istoriji. Kada su Argentinci to učinili, nisu imali jasan cilj za društvo ili ekonomiju. Oni su se pobunili protiv užasnih uslova i izgleda, ali ne zbog zajedničke alternative. Vremenom se većina energije raspršila. Zadržali su se samo vrlo skromni opipljivi dobici. Mnogo je fabrika još uvijek zauzetih, što je glavno trajno postignuće, i zaista vrlo važno, ali ljepilo ukupnog programa ili cilja trenutno nema.
Mislim da je moglo biti daleko većeg dostignuća, možda i svetskog istorijskog, da je u tim skupštinama bilo samo hiljade, a još manje miliona ljudi koji su delili parekon kao deo svog cilja za društvo. U tom slučaju, mnogi koraci koji se nikada nisu dogodili, ili koji su se dogodili napola neodređeno, bili bi prioritet, kao što je samosvjesno mijenjanje normi naknada, razumijevanje loših efekata tržišta i rad na njihovom suzbijanju, kao i nedemoralisanje njihovim uticajem , krećući se ka balansiranju posla, sve strpljivo, ali vrlo eksplicitno. Umjesto beskrajne kakofonije naizgled različitih želja u igri, prisustvo vizije bi donijelo barem veliku koherentnost, solidarnost i svrhu. Nije da ne bi bilo i razlika; to je da bi sveobuhvatna zajednička agenda pružila kišobran za rješavanje tih razlika, čineći razlike produktivnim za korisnu debatu i inovaciju u okviru zajedničkog projekta, umjesto da razlike stvaraju naizgled krhke podjele među ljudima koji su trebali biti saveznici.
Trebalo bi više od mog znanja o Argentini, i više vremena nego što imamo, da nabrojim velike i male načine na koje bi se ljudi ponašali drugačije, imali različite motive i pokazali samopouzdanje, kako na radnim mjestima tako iu zajednici, da je postojalo sveobuhvatno zajedničku viziju uključujući koncepciju kako izgraditi trajne strukture. Ali da, mislim – a to je u srcu toga da li parekon, kao i politička, kulturna i društvena vizija, treba da bude periferna stvar ili centralna briga – da je nedostatak koherentnih zajedničkih ciljeva bio ogromna prepreka do nevjerovatnog porasta argentinskog aktivizma koji istrajava i učvršćuje novi svijet, ili barem učvršćuje trajne pokrete koji će nastaviti da se bore u rastućem projektu.
11. Šta je sa Venecueli, sada, tokom Bolivarske revolucije? Da su parekonisti, šta bi bilo drugačije?
Opet, oklijevam da komentarišem situaciju o kojoj znam vrlo malo. Ali, da ne izbjegavam vaše pitanje, općenito gledano, mislim da je bolivarski pristup sada vrlo inovativan. Nastoji izbjeći sukobe i iskoristiti moć vlade, kao i gigantske prihode od nafte za stvaranje paralelnih struktura onima iz prošlosti. Vjeruje da će, pokazujući društvenu brigu i solidarnost, novi načini vremenom zamijeniti stare jednostavnim demonstriranjem višedimenzionalne superiornosti.
S obzirom na neobičnu istoriju Venecuele i trenutnu situaciju, ovo se čini kao vrlo dobar plan. Mislim da bi ono što bi se moglo razlikovati u tome kako bi se to sprovelo da je ekonomski aspekt eksplicitno parekonistički, bila bi priroda nekih od stvorenih alternativnih institucija i kako se o njima govori s ciljem širenja podrške. Moglo bi se staviti veći naglasak na eliminaciju starih korporativnih podjela rada, više jasnoće o novim načinima nagrađivanja i više naglaska, eksplicitnije formulisanog, na suzbijanju i zamjeni tržišne razmjene. Općenito, ako pogledate dosadašnje bolivarske politike, one su uglavnom nevjerovatno inspirativne i inovativne. U isto vrijeme, postoji visok stepen konfuzije oko toga kuda sve to ide, i mislim da bi promjena koja bi došla sa koherentnom zajedničkom vizijom bila mnogo više jasnoće o izborima i načinu na koji se oni zagovaraju – ne samo u vladi aktera, ali mnogo važnije, u široj populaciji, koja bi, kao rezultat, bila i više uključena u proces i budnija protiv korupcije ili iskrivljavanja istog.
12. Šta je u SAD-u Kakvu razliku bi bilo za različite tipove aktivista da postoji velika podrška za Parecon upravo sada, unutar SAD?
Pa, mnogo zajedničke podrške je teško odrediti. Da imamo nekoliko hiljada aktivista koji nisu bili samo antikapitalisti, već i vrlo samosvjesni parekonisti, recimo, to bi bila jedna stvar. Da imamo desetine ili stotine hiljada parekonističkih aktivista, to bi bila druga stvar.
U prvom slučaju, u osnovi bismo se kretali ka drugom slučaju. Djelomično bi to značilo da bi se ton i sadržaj ljevice promijenio od toga da se uglavnom odnosi na ono što nije u redu i koliko su moćne snage reakcije, na ono što želimo – njegovu održivost i vrijednost – i koliko moćna solidarnost i organizacija mogu biti u osvajanju promjene. Ovo bi moglo zvučati minorno, ali mislim da bi takva promjena u tonu i sadržaju bila snažan poticaj rastu pokreta i morala. Mislim da bi nekoliko hiljada parekonista vjerovatno značilo mnogo eksperimenata u stvaranju modela parekona u zajednici i na radnom mjestu kako bi učili i inspirirali ljude s kojima se susreću. Mislim da bi to vjerovatno značilo i mnogo veći naglasak na organiziranju lokalnih skupština i vijeća, veći naglasak na programima redistribucije koji se formulišu u smislu cilja nadoknade truda i žrtava, više naglaska na pobjedi u promjenama, prevazilaženju korporativne podjele rada i odlukama odozgo prema dolje stvaranje – kako u našim pokretima tako iu društvu u cjelini, više naglaska na zahtjevima koji se odnose na raspodjelu – šta se proizvodi, kako, itd. uključujući poreze, kazne i učešće u budžetiranju, sve formulirano u smislu konačnog zamjenjivanja tržišta participativnim planiranjem .
Također, sumnjam da će pokreti postati aktivno pozitivni u pogledu ekonomske vizije, a ne drugih aspekata društva. Mislim da će pokreti, kada uklone prepreku da zauzmu pozitivan stav, imati i pozitivnu političku perspektivu o vladi, pozitivnu kulturnu perspektivu o rasi i religiji, pozitivnu perspektivu srodstva o porodici i socijalizaciji, itd. Tako da mislim da bi bilo sličnih dobitaka u nastojanjima da se izbore promjene iu ovim drugim dijelovima života.
13. Nakon uklanjanja te prepreke koje su strateške implikacije prihvatanja pozitivnih ekonomskih, političkih, kulturnih i rodbinskih perspektiva? Kako Parecon informiše ove druge društvene sfere? Kako ove sfere utiču na organizovanje parekona?
Pa, previše je implikacija u oba smjera da bi se ovdje učinilo više od zaobilaženja površine. U najširem smislu, ako tražimo nove odnose za rasu, vjeru i kulturu, srodstvo, porodicu i socijalizaciju, te za zakonodavstvo, suđenje i vladu, kao što svakako mislim da bi trebali, prijeko potreban korak u tome je da doći do uvjerljive i inspirativne zajedničke vizije za svaku oblast, ne samo za ekonomiju. Jednom kada postignemo takvu viziju, ona će uvelike informirati naše trenutne napore, usmjeravajući nas prema zahtjevima koji su u skladu s kretanjem naprijed oko rase, spola i moći, i s dosljednim načinima organizacije i strukturiranja naših pokreta dok to radimo. Nešto od onoga što će se pojaviti je lako predvidjeti. Bolje ćemo uključiti feminističke i antirasističke karakteristike u našu organizacionu sadašnjost. Isto tako, kada imamo ciljeve kako da rješavamo sporove, uspostavimo zajedničke norme i implementiramo kolektivne projekte, sigurno bi slijedilo da bismo trebali i zahtijevati inovacije od strane vlade koji se kreću ka tim ciljevima, a isto tako najbolje što možemo implementirati te načine donošenja odluka i djelovanja. u našim političkim organizacijama u sadašnjosti.
Parecon ukazuje na različite moguće vrijednosti koje bi se mogle dobro prenijeti na ove druge oblasti iz ekonomije, uključujući solidarnost, raznolikost, samoupravljanje, a vjerovatno i varijante jednakosti kao što je pravda. Moramo pitati parecon, jesu li njegove karakteristike takve da bi bile kompatibilne sa, pa čak i pomogle u postizanju vizionarskih ciljeva u vezi sa porodicom, kulturom i političkim sistemom. Da li ekonomske karakteristike Parecona pomažu u postizanju željenih ciljeva u vezi sa tim drugim domenima? Može li parecon zadovoljiti zahtjeve tih sfera života, kojima se bave nove preferirane institucije? I obrnuto, mogu li ispuniti zahtjeve Parecona? Zapravo, sve je to tema nove knjige koju sam nedavno objavio pod nazivom Realizing Hope, koji se bavi participativnom ekonomijom u širem društvenom i svjetskom okruženju, uključujući istraživanje nekih mogućih ciljeva za to šire okruženje.
14. Konačno, koji su sljedeći koraci za parecon? Šta vidite da se dešava što bi moglo dovesti do toga da parecon igra glavnu ulogu u trenutnoj praksi, a zatim i u načinu na koji živimo u novom svijetu?
Ono što se tiče istorije je da ona nije ni malo nalik hemiji ili fizici koju implementiramo u laboratoriji. U stvarnom životu postoji bezbroj mogućnosti. Postoje beskrajni krugovi varijabli nagomilanih na varijablama. Čak i sićušni i prilično nepredvidivi pomaci i pojave mogu se povećati u ogromne implikacije. Dakle, moram iskreno da kažem, glavni odgovor je: ko zna? Sranje se dešava. Zato radi dobre stvari. A stvari dolaze neočekivano, često.
Ali, za potrebe vašeg pitanja, pretpostavimo ono što još ne znamo, ali ono što tvrdim – da je model parecon, zaista, blizak opis definišnih karakteristika neophodnih za besklasnu ekonomiju. U tom slučaju, postoji niz scenarija koje mogu vidjeti kako se mogu odvijati.
Možda će se dogoditi neko veliko zagovaranje koje će uvelike ubrzati proces da ljudi steknu potreban interes da sude parecon, i, nadam se, doći do toga da ga podrže. Tada će brzo rasti. Šta bi ovo moglo biti? Možda će neki veliki pokret usvojiti parekon kao ekonomski cilj, potičući ga na vidik i procjenu. Ili će ga možda neki vrlo istaknuti pojedinci ili časopisi u jednom velikom činu zajedno gurnuti u mnogo širu vidljivost. Ili možda postoji neka druga eskalacija do koje bi moglo doći.
U nedostatku svega toga, međutim, mislim da će put naprijed vrlo vjerovatno produžiti put u posljednjih nekoliko godina. To bi značilo da će više zagovornika odvojiti vrijeme za pisanje i organiziranje oko parekonističkih ideja, kao što ste vi i sve veći broj drugih ljudi počeli raditi. To može značiti da se klubovi ili grupe počinju formirati posebno za zagovaranje i edukaciju o parekonu u okviru većih pokreta ili projekata. Nadamo se da bi to značilo da podrška građana nastavi da raste, što povećava pritisak za javnu debatu. I tako dalje.
Može se zamisliti i mogućnost neke vrste participativne ekonomije ili projekta participativnog društva, domaćeg ili međunarodnog, koji bi pomogao aktivistima da se koordiniraju u takvim nastojanjima. One su već počele da se formiraju na nekoliko mesta. Može se čak i zamisliti parekonističke aktivističke grupe, pokreti ili internacionale, ali se to još uvijek čini daleko. Dakle, pretpostavljam da je suština u tome da ćemo vidjeti šta će se dogoditi, ili, tačnije, pokušat ćemo stvari i doživjeti rezultate.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati
2 Komentari
Zapravo, i da i ne. Svi ekonomski sistemi zahtijevaju svačije učešće – dakle, ako ne učestvujete, ne jedete itd. Parecon čini učešće izvan toga, na primjer svjesno uključenje u društvo, korisnim za pojedinca, ali ga ne zahtijeva.
Uspostavljanje parekonističke zajednice je vrlo teško – s obzirom na kontekst – nema načina da se plaćaju stvari, obezbjeđuju prihodi, itd. Čak je i samo jedna institucija vrlo teška, u našem sadašnjem svijetu... iz ovih i dodatnih razloga, izbjegavanje, itd.
Postoji, pretpostavljam, mnogo napora koji imaju elemente parekonističkih pogleda – ali uzmite one zadruge koje spominjete, a kojih ima veliki broj. Imaju neke elemente, ali ne i druge – ključne, svakako. Oni takođe ništa od parekona. Nikada nisam čuo za to itd. Kako bi – to je u suštini nevidljivo na tom nivou. Dakle, to je jedan problem. Kada radite zadrugu – to nije malo – potrebni su vam odnosi sa bankama, drugim institucijama – koje sve predviđaju i očekuju hijerarhiju. SEP se suočio sa tom teškoćom. Veoma je teško izdržati. Konačno, društvo širi informacije i vještine na način 'Catch 22'. Dobijate ih, a sa njima dobijate duboko uvjerenje da imate pravo da vladate, zaista, ta vladavina koju vi ili ljudi poput vas je neophodna da ne bi došlo do potpunog neuspjeha. Kao rezultat toga, unutar zadruga podskup vjeruje da ima pravo da upravlja, ali što je još važnije u praksi, ako oni ne upravljaju, neće uspjeti. U to većinom vjeruju i drugi – dakle oni bez obuke.
Čak i kada radna snaga preuzme pospješna radna mjesta, svi se slažu da plate treba da budu pravedne – obično ujednačene u početku – i da treba postojati demokratija u obliku glasanja na skupštinama, ali stara podjela rada se prihvaća kao neizbježna – i u tome leži najveća prepreka. Jer zadržavanje toga – vodi neumoljivo natrag u staru trulež.
Oprostite, nastavio sam malo – ali iskreno, ne možete ozbiljno raspravljati o alternativnom sistemu i zašto bi on bio održiv i dostojan, ukratko, čak ni u ovako dugom odgovoru…
Da li je Parecon vizija vrsta koja zahteva svačije učešće ili neće uspeti? Nemojte misliti da se vizije koje zahtijevaju sve ili ništa nikada ne ostvare. Ali ako dozvoljava postepenu tranziciju, onda se postavlja pitanje, ako je Parecon bolji, zašto onda parekonističke zajednice ili zadruge ne rastu, šire se i preuzimaju vlast? Trenutno postoji mnogo neprofitnih, dobrovoljnih, zadrugarskih organizacija – mislim da bi one bile prve koje će usvojiti parecon strukturu – ali nisam svjestan nijednog istaknutog primjera (osim South End Pressa), osim nekoliko -offs koji su kratko postojali i objavljivali obdukcije nakon njihove smrti.