Poglavlje 5 Occupy Vision: Međukomunalizam
Ovo je peto poglavlje Occupy Visiona, što je drugi tom od tri toma skupa pod nazivom Fanfare for the Future. U narednim danima objavićemo osam poglavlja knjige. Možete saznati više o Occupy Theory, Occupy Vision i Occupy strategiji, kao i o tome kako kupiti knjige u štampanom izdanju ili za čitanje e-knjiga, na Z-ovoj stranici knjige za njih – koja se nalazi na: https://znetwork.org/the-fanfare-series/
“Amerikanac znači bijelac, a afrički ljudi se bore
kako bi termin bio primjenjiv na sebe s etničkom pripadnošću
i crtica za crticom za crticom.”
- Toni Morrison
Kao što smo raspravljali u razvoju našeg sveukupnog konceptualnog alata, ljudi imaju tendenciju da stvaraju različite zajednice povezane zajedničkim kulturama koje se razlikuju jedna od druge po svojim umjetničkim, jezičkim i duhovnim privrženostima i preferencijama. Problem kulturnih zajednica nije ta raznolikost, sama po sebi, već to što kulturne zajednice mogu jedna drugu iskorištavati, napadati jedna drugu ili čak jedna drugu uništavati. Kao što Noam Chomsky rezimira jedan slučaj:
“U SAD... bilo je potrebno pronaći neko opravdanje za eliminaciju autohtonog stanovništva i vođenje ekonomije na ropstvu (uključujući ekonomiju sjevera u ranim danima; pamuk je bio ulje industrijske revolucije 19. stoljeća). I jedini način da opravdate da imate svoju čizmu na nečijem vratu jeste da ste jedinstveno veličanstveni, a oni jedinstveno užasni.”
U dobrom društvu, vjerovatno bi ova vrsta uglavnom jednosmjernog ili ponekad međusobnog napada i uništavanja među zajednicama, naravno, bila eliminirana.
Koje vrste kulturnih odnosa bismo želeli da imamo u dobrom društvu?
Vizija zajednice
“Reći ću, dakle, da nisam, niti sam ikada bio za to da se na bilo koji način ostvari društvena i politička jednakost bijele i crne rase. Kao i svaki drugi čovjek, zalažem se za to da se nadmoćni položaj dodijeli bijeloj rasi.”
- Abraham Lincoln
Nećemo se magično ponovno roditi u poželjnom društvu, oslobođeni naše prošlosti i nesvjesni svojih istorijskih korijena. Naprotiv, naše historijsko pamćenje, osjetljivost na prošle i sadašnje društvene procese i razumijevanje vlastite i istorije našeg društva vrlo će vjerovatno biti poboljšani tokom procesa dostizanja poželjnog društva. Umjesto da naši raznoliki kulturni korijeni budu potopljeni, na putu ka boljem svijetu, oni će postati sve važniji.
Dakle, dok je Ajnštajn vrlo skromno rekao, u svojim trenutnim inkarnacijama, „nacionalizam je dečja bolest. To su boginje ljudske rase.” Ipak, smisao kulturne vizije nije brisati različite kulture ili ih svesti na najmanji zajednički nazivnik.
Kao što je Arundati Roj tvrdila, misleći na fundamentalističke sklonosti homogenizaciji Indije:
“Kada se muslimanima 'pokaže svoje mjesto', hoće li mlijeko i koka-kola teći po zemlji? Kada se Ram Mandir izgradi, hoće li biti košulja na svim leđima i roti u svakom trbuhu? Hoće li svaka suza biti obrisana sa svakog oka? Možemo li očekivati proslavu godišnjice sljedeće godine? Ili će do tada biti još neko koga će mrziti? Abecedno: Adivasi, budisti, kršćani, daliti, parzi, siki? Oni koji nose farmerke, ili govore engleski, ili oni koji imaju debele usne, ili kovrdžavu kosu? Nećemo morati dugo čekati... Kakva to izopačena vizija može uopće zamisliti Indiju bez raspona i ljepote i spektakularne anarhije svih ovih kultura? Indija bi postala grobnica i mirisala bi na krematorijum.”
Drugim riječima, umjesto homogenizacije kultura, u tranziciji ka boljem svijetu povijesni doprinosi različitih zajednica bi se trebali cijeniti više nego ikada prije uz veća sredstva za njihov daljnji razvoj, bez destruktivnih međusobnih neprijateljstava.
Pokušaj da se spriječe užasi genocida, imperijalizma, rasizma, džingoizma, etnocentrizma i vjerskog progona pokušajem da se različite istorijske zajednice integrišu u jednu kulturnu nišu pokazao se gotovo jednako destruktivnim kao i noćne more koje je ovaj pristup nastojao ukloniti.
“Kulturna homogenizacija” – bilo rasistička, fundamentalistička ili čak ljevičarska – zanemaruje pozitivne aspekte kulturnih razlika koje ljudima daju osjećaj ko su i odakle dolaze. Kulturna homogenizacija nudi malo mogućnosti za raznolikost i kulturno samoupravljanje, i u svakom slučaju je samoporažavajuća jer upravo pojačava anksioznost i antagonizam zajednice koje nastoji da prevaziđe.
U konkurentskom i inače međusobno neprijateljskom okruženju, vjerske, rasne, etničke i nacionalne zajednice često se razvijaju u sektaške tabore, od kojih svaka brine da se brani od stvarnih i zamišljenih prijetnji, čak i da ratuje protiv drugih da to učine.
I da, u drugim kontekstima javljaju se suptilniji i manje otvoreni rasistički izrazi kao što Al Sharpton primjećuje kada komentira promjenu lica rasizma u SAD-u nakon uspjeha pokreta za građanska prava: „Došli smo u eru u kojoj su ljudi mnogo više suptilnije i njegovanije. Jim Crow je sada James Crow, Jr., Esquire.”
Ali skoro sveprisutno prisustvo rasnih i drugih kulturnih hijerarhija u društvu i istoriji ne znači više da treba da eliminišemo kulturnu raznolikost nego što postojanje rodnih, seksualnih, ekonomskih ili političkih hijerarhija znači da treba da eliminišemo raznolikost u tim oblastima. Zadatak je ukloniti ugnjetavanje i postići oslobađajuće uslove, a ne izbrisati razliku.
Rasizam često ima vrlo grubu i materijalnu komponentu. Razmislite o Desmondu Tutuu koji komentira iskustvo Južne Afrike:
“Kada su stigli, mi smo imali zemlju, a oni Bibliju i rekli su nam da zatvorimo oči da se molimo. Kada smo otvorili oči, oni su imali zemlju, a mi Bibliju.”
Ali krađa nije uvijek dominantna tema kulturnog kršenja i – čak i kada je vrlo operativna – općenito je samo jedan dio cjelokupne kulturne slike. Većina rasizma, etnocentrizma, nacionalizma i vjerske netrpeljivosti zasnovana je na kulturnim definicijama i vjerovanjima koja potiskuju i šire se izvan materijalnih razlika.
Dominantne društvene grupe racionalizuju svoje privilegovane pozicije mitovima o vlastitoj superiornosti i pretpostavljenoj inferiornosti onih koje tlače. Ali ovi često materijalno motivirani mitovi s vremenom postižu vlastiti život, često nadilazeći materijalne odnose. Efekti su brutalni. Za potlačene, prema riječima američkog romanopisca Ralpha Ellisona, „Ja sam nevidljiv čovjek. Ne, ja nisam bauk kao oni koji su proganjali Edgara Allana Poea; niti sam ja jedna od tvojih holivudskih ektoplazma. Ja sam čovjek od suštine, od mesa i kostiju, vlakana i tekućine – i čak bi se moglo reći da posjedujem um. Ja sam nevidljiv, shvatite, jednostavno zato što ljudi odbijaju da me vide. Poput beztjelesnih glava koje ponekad vidite u cirkuskim sporednim predstavama, kao da sam okružen ogledalima od tvrdog, iskrivljenog stakla. Kada mi priđu, vide samo moju okolinu, sebe ili plod svoje mašte – zaista, sve i svašta osim mene.”
Neki sektori unutar potlačenih zajednica internalizuju mitove o njihovoj inferiornosti i pokušavaju da imitiraju ili barem prilagode dominantne kulture. Ajnštajn je napisao: „Čini se da je univerzalna činjenica da manjine – posebno kada se pojedinci koji ih sastoje odlikuju fizičkim posebnostima – tretiraju većina među kojima žive kao inferiorni poredak bića. Tragedija takve sudbine nije samo u nepravednom tretmanu kojem su ove manjine automatski podvrgnute u društvenim i ekonomskim pitanjima, već i u činjenici da pod sugestivnim uticajem većine većina samih žrtava podlegne istim predrasudama i svoju braću smatraju inferiornim bićima.” Ili kako je indijanski aktivista Ward Churchill agresivnije objasnio: „Dominacija bijelaca je toliko potpuna da čak i djeca američkih Indijanaca žele biti kauboji. Kao da su jevrejska deca htela da se igraju nacista.”
Drugi u potlačenim zajednicama odgovaraju braneći integritet svojih kulturnih tradicija, boreći se najbolje što mogu protiv rasističkih ideologija koje se koriste da opravdaju njihovo ugnjetavanje. Ali kako W.E.B. Dubois bilježi: „To je neobičan osjećaj, ta dvostruka svijest, taj osjećaj da se uvijek gleda na sebe kroz oči drugih, da svoju dušu mjerimo trakom svijeta koji gleda sa zabavljenim prezirom i sažaljenjem.
I kao što je Frederick Douglass napisao u drugom kontekstu:
„Za bijelca da brani svog prijatelja do krvi je hvale vrijedno, ali da crnac čini potpuno istu stvar je zločin. Za Amerikance je bilo veličanstveno natopiti tlo i zacrveniti more krvlju kako bi izbjegli plaćanje poreza od tri penija na čaj; ali zločin je oboriti čudovište u odbrani slobode crnca i spasiti ga iz ropstva od kojih je jedan minut (na Jeffersonovom jeziku) gori od onog kojemu su se naši očevi digli u pobuni da se suprotstave .”
U svakom slučaju, kulturni spas ne leži u pokušaju brisanja razlika između zajednica, već u eliminaciji rasističkih institucija, raspršivanju rasističkih ideologija i promjeni okruženja unutar kojeg se povijesne zajednice odnose kako bi mogle održavati i slaviti različitost bez kršenja solidarnosti. Alternativa je, dakle, ono što bismo mogli nazvati “međukomunalizmom” koji naglašava poštovanje i očuvanje mnoštva oblika zajednice garantujući svakom dovoljno materijalnih i društvenih resursa da se pouzdano reprodukuje.
Ne samo da svaka kultura posjeduje posebne mudrosti koje su jedinstveni proizvodi njenog vlastitog istorijskog iskustva, već interakcija različitih kultura putem međukomunalističkih odnosa poboljšava karakteristike svake kulture i pruža bogatstvo koje nijedan pristup nikada ne bi mogao postići. Poenta je: negativni odnosi među zajednicama moraju biti zamijenjeni pozitivnim. Ključno je eliminirati prijetnju kulturnog izumiranja koju toliko zajednica osjeća tako što se garantuje da svaka zajednica ima sredstva neophodna da nastavi svoje tradicije i samodefinacije. U skladu sa samoupravljanjem, pojedinci bi trebali birati kulturne zajednice koje preferiraju, a ne starešine ili druge osobe bilo kakvog opisa koji bi za njih definisali svoje izbore, posebno na osnovu predrasuda. I dok bi oni izvan zajednice trebali imati slobodu da kritiziraju kulturne prakse koje, po njihovom mišljenju, krše humane norme, vanjska intervencija koja ide dalje od kritike ne bi trebala biti dopuštena osim kada je apsolutno potrebna da se garantuje da svi članovi svake zajednice imaju pravo na neslaganje. , uključujući i napuštanje zajednice bez materijalnih ili širih društvenih gubitaka.
Sve dok duga istorija autonomije i solidarnosti ne prevaziđe sumnju i strah među zajednicama, izbor zajednice u sporovima treba da bude određivan prema tome koja je od njih moćnija i prema tome, realno, najmanje ugrožena. Interkomunalizam bi stavio na dužnost moćniju zajednicu koja ima manje razloga da se plaši dominacije da jednostrano započne proces deeskalacije spora. Ovo jednostavno pravilo je očigledno i razumno, uprkos tome što se retko praktikovalo do danas. Kada je potrebno, nadzor i izvršenje bi se mogli desiti putem međuzajedničkog pravnog aparata specijalizovanog za rešavanje sukoba – naravno uključujući uravnotežene komplekse poslova i pravičnu naknadu. Cilj je stvoriti okruženje u kojem se nijedna zajednica neće osjećati ugroženo i u kojoj će se svaka zajednica osjećati slobodno da uči i dijeli s drugima.
S obzirom na istorijsko naslijeđe negativnih odnosa među zajednicama, varljivo je vjerovati da se to može postići preko noći. Možda čak i više nego u drugim oblastima, međukomunalistički odnosi će se morati polako graditi, korak po korak, sve dok se ne uspostave drugačije istorijsko naslijeđe i skup očekivanja ponašanja. Na primjer, neće uvijek biti lako odlučiti šta predstavlja „neophodno sredstvo” da zajednicama treba garantovati kulturnu reprodukciju, a šta razvoj bez „neopravdanog spoljnog uplitanja” znači u određenim situacijama. Čini se da je međukomunalistički kriterij za prosuđivanje različitih pogleda na ova pitanja vjerovatno da svakoj zajednici treba jamčiti dovoljno materijalnih i komunikacijskih sredstava za samodefiniranje i samorazvijanje vlastite kulturne tradicije i predstavljanje svoje kulture svim drugim zajednicama u kontekstu ograničena agregatna sredstva i jednaka prava na ta sredstva za sve – kao što su svi njeni članovi, na osnovu participativnih ekonomskih, političkih i rodbinskih odnosa, pravedno plaćeni, samoupravni, itd.
Rasa i kapitalizam
“Segregacija je preljuba ilega
odnos između nepravde i nemorala.”
- Martin Luther King Jr.
Suprotno nekim ljevičarskim izjavama, ne postoji ništa u kapitalističkim definirajućim institucijama što kaže da bi ljudi u jednoj kulturnoj zajednici trebali biti tretirani od strane ekonomije drugačije od ljudi u bilo kojoj drugoj, kao što ne postoji bilo šta u kapitalističkim definirajućim institucijama što kaže da ljudi različite visine , ili sa glasovima različite visine treba tretirati drugačije.
Naprotiv, kapitalizam je sam po sebi ono što bismo mogli nazvati eksploatatorom jednakih mogućnosti. Ako imate potrebnu sreću, brutalnost ili, u rijetkim slučajevima, talenat plus potrebnu bezosjećajnost za podizanje moći i prihoda, onda bez obzira na bilo koje kulturološke ili biološke karakteristike, možete posjedovati i profitirati. Ili, jedan stepen niže, možete monopolizirati okolnosti koje osnažuju i uživati u plodovima biti u koordinatoru, a ne u radničkoj klasi.
S druge strane, ako nemate ništa od preduslova za uspjeh u kapitalizmu, opet bez obzira na vašu rasu, nacionalnost, vjeru, itd., možete se prodati kao najamni rob radeći u velikoj većini napamet i poslušne poslove, primajući naređenja i džepareći samo mala kusur.
Manje pogrdnu prezentaciju ovog uvida dao je ekonomista Milton Friedman, dobitnik Noble nagrade, kada kaže:
„Velika vrlina sistema slobodnog tržišta je da ga nije briga koje su boje ljudi; nije briga koja je njihova religija; samo je važno da li oni mogu proizvesti nešto što želite da kupite. To je najefikasniji sistem koji smo otkrili da omogući ljudima koji mrze jedni druge da se bave jedni drugima i pomažu jedni drugima.”
Prvi dio Friedmanovog zapažanja je istinit za kapitalizam, per se, ali ne i za kapitalizam među ljudima koji se, iz drugih razloga, mrze – što drugi dio njegove izjave čini manipulativnom laži.
Problem u Friedmanovoj analizi je da kapitalizam nije slijep rase, religije, etničke pripadnosti, niti slijep za bilo koju drugu kulturnu karakteristiku kad god šire društvene strukture društva izvan ekonomije stavljaju nosioca te osobine na podređeni kulturni položaj ili prenose za njih dominantan kulturni položaj. U takvim slučajevima, ekonomska logika kapitalizma će uočiti vanekonomske razlike i djelovat će u skladu s njima umjesto da ih ignoriše. Mržnja izvan ekonomije nije prevladana kapitalizmom, kao što Friedman implicira, već se reprodukuje i uvećava kapitalizmom.
Ako rasizam u društvu – ili religijska netrpeljivost, ili bilo šta drugo – dovede neku zajednicu do manjeg statusa i utjecaja, nego u kapitalističkoj ekonomiji, članovi te zajednice neće – općenito – biti uzdignuti iznad svojih „superiornih“, već će umjesto toga , biti im podređen. Ekonomija će iskoristiti postojeća očekivanja članova zajednice – kao što je očekivanje da su bijelci superiorniji od crnaca – da uvede i proširi vlastitu ekonomsku hijerarhiju eksploatacije. Neće narušiti te eksterne hijerarhije na štetu svojih vlastitih operacija.
Stoga, kapitalistički poslodavac, čak i onaj koji je lično oslobođen rasističkih uvjerenja ili čak neprijateljski raspoložen prema rasizmu, generalno, kada rasizam prevlada u širem društvu, neće unajmiti crnce da vladaju bijelcima kao menadžere – ili na drugim pozicijama relativno poštovanje i uticaj – čak i kada bi bili produktivniji. Ovo je isključeno ako je rasizam dovoljno operativan, jer rizikuje neposlušnost i razdor. Kapitalizam, drugim riječima, koristi naviknute obrasce iz kulturnog života kako bi poboljšao željene obrasce unutar ekonomije.
Slično, ako zajednica može biti manje plaćena zbog svog kulturnog položaja, bit će plaćena manje u svjetlu tržišne konkurencije kako bi se smanjili troškovi – opet, čak i ako je to protivno ličnim preferencijama nekog poslodavca.
U isto vrijeme, također je istina da u mjeri u kojoj rastuće protivljenje rasizmu počinje činiti rasne hijerarhije u neskladu s očekivanjima i željama i dovode do neslaganja i otpora, kapitalistički poslodavci preokrenu svoje postupke i zaziru od otvorenijeg iskorištavanja rase, čak i dok nastavljaju da pokušavaju da izvuku bilo koju funtu mesa sa kojom mogu da se izvuku kada prodaju proizvode ili kada kupuju radnu sposobnost ljudi. Dakle, u slučaju pojačanog protivljenja rasizmu u društvu, vidjet ćemo pomak sa rasizma Jima Crowa na rasizam James Crow Esquire Jr., kao što je Sharpton ranije primijetio.
Statistički i drugi prikazi rasizma i drugih kulturnih ugnjetavanja i ekonomskog života dobro su poznati i dobro otkriveni u bezbroj studija i izvora. Kako poželjno društvo preokreće takve pojave?
Trka u participativnom društvu
“Komunizam ih je, umjesto da ih natjera da iskoče naprijed s vatrom u srcu da postanu gospodari ideja i života, zamrznuo na još nižem nivou neznanja nego što je bio njihov prije nego što su upoznali komunizam.”
– Richard Wright
Ako parekon postoji u društvu koje ima kulturne hijerarhije rase, religije i drugih zajednica, čemu on doprinosi? Ako postoji u društvu koje ima poželjne zajednice bez hijerarhija, šta onda? Općenito, nameću li potrebe parekona u pogledu ekonomskog života bilo kakva ograničenja kulturama? Da li je participativna politika ili sfera srodstva?
Ako promijenimo američku ekonomiju, na primjer, u parecon bez promjene rasnog, vjerskog i etničkog pejzaža, doći će do oštre kontradikcije. Postojeća rasna i druga dinamika u ovom hipotetičkom društvu će suprotstaviti grupe jedne protiv drugih i dati ljudima očekivanja superiornosti i inferiornosti. Participativna ekonomija će, međutim, obezbijediti prihod i okolnosti koje nisu u skladu sa preostalim kulturnim hijerarhijama. Imat će tendenciju da ruši kulturne hijerarhije putem ovlasti i materijalnih sredstava koja daje onima na dnu bilo koje hijerarhije.
Ljudi u participativnoj ekonomiji neće – i zaista ne mogu – sistemski ekonomski eksploatisati rasizam i druge kulturne nepravde. Pojedinci u parekonu mogli bi to pokušati, naravno, i mogli bi gajiti užasne stavove, naravno, ali ne postoje mehanizmi da rasisti ponište ekonomsku moć ili bogatstvo – čak i kao odvojeni pojedinci, a još manje kao članovi neke zajednice .
Ako ste crnac ili bijelac, latinoamerikanac ili talijanski Amerikanac, Židov ili musliman, prezbiterijanac ili katolik, južnjak ili sjevernjak – bez obzira na kulturne hijerarhije koje mogu postojati u širem društvu – u pareconu imate uravnotežen kompleks poslova i pravedan prihod i samoupravljajuća moć nad vašim uslovima. Jednostavno nema niže pozicije u koju se može gurnuti.
Zaostali – ili čak kontinuirano reprodukovani rasizam ili druge kulturne nepravde – možda bi mogli prodrijeti u parekon u definicijama uloga aktera, ali to nisu mogli učiniti na način koji bi nepravedno dodijelio ekonomsku moć, materijalno bogatstvo ili ekonomske udobnosti. Stoga bi crnci, Latinoamerikanci, Azijati itd. u transformiranim SAD-u mogli imati statistički različite karakteristike u svojim uravnoteženim kompleksima poslova, ali razlike ne bi mogle narušiti ravnotežu tih kompleksa. Istina je da bi takva nesrazmjerno raspoređena obilježja poslova mogla inače imati omalovažavajuće atribute, iako bi se moglo pomisliti da bi, ako jesu, samoupravna dinamika ekonomije također imala tendenciju da poništi te nepravde.
Zaista, može se zamisliti da bi u parekonu pripadnici manjinskih zajednica na radnim mjestima imali sredstva da se sastaju u (onim što se obično nazivaju) klubovima kako bi procijenili događaje i situacije upravo kako bi se kolektivno zaštitili od rasne ili druge omalovažavajuće dinamike. Ili da se bori protiv onih koji su prisutni kao ostaci iz prošlosti ili kao izdanci drugih sfera društvenog života. Čini se da je ovo najbolje što se može tražiti od ekonomije s obzirom na to da suštinski opstruira kulturne nepravde.
Ali šta je sa participativnom ekonomijom i poželjnim kulturama u poželjnom društvu? Nema razloga zašto kulturne norme uspostavljene u drugim dijelovima društva ne mogu utjecati na ekonomski život u parekonu, a možemo predvidjeti da hoće. Svakodnevne prakse ljudi iz različitih kulturnih zajednica svakako bi se mogle razlikovati ne samo po tome koje praznike njihovi članovi, recimo, povlače s posla, već i u njihovim svakodnevnim praksama tokom rada ili potrošnje kao što je ugovaranje perioda molitve ili nesrazmjerno bavljenje određenim vrstama aktivnosti koje su kulturno zabranjeni ili kulturološki preferirani. Mogle bi postojati čitave industrije ili sektori ekonomije koje bi članovi zajednice kulturno izbjegavali, kao na primjer kod Amiša u SAD-u.
U participativnoj ekonomiji, ograničenja takvih kulturnih nametanja ekonomiji bila bi da bi posebne ekonomske potrebe kulturnih zajednica morale biti u skladu sa samoupravnim željama onih unutar i izvan tih zajednica.
Jedna od mogućnosti, na primjer, je da bi u zahtjevnijim slučajevima moglo imati smisla da članovi radnog mjesta gotovo svi budu iz jedne zajednice kako bi lako mogli imati zajedničke praznike, raspored radnih dana i norme o raznim dnevnim praksama koje bi drugi pronašli. nemoguće ispoštovati. Samoupravljanje ne isključuje takve aranžmane i ponekad ih može učiniti idealnim.
Alternativno, radno mjesto može uključivati članove mnogih različitih zajednica, kao i veće (a ponekad i manje) potrošačke jedinice. U takvim slučajevima može doći do manjih međusobnih usklađivanja – neki članovi slave Božić, a drugi Hanuku ili neki drugi praznik, a rasporedi se po dogovoru. Ili možda postoje opsežnije prilagodbe koje se odnose na češće razlike u rasporedu ili na druge prakse koje utiču na vrstu posla koji neki ljudi mogu obavljati.
Poenta je da su Pareconova radna mjesta, potrošačke jedinice i procesi planiranja vrlo fleksibilne infrastrukture čije su definirajuće karakteristike dizajnirane da budu bez klasa, ali čiji detalji mogu varirati u beskonačnim permutacijama – uključujući prilagođavanje različitim kulturnim nametima zbog praksi i vjerovanja ljudi u zajednici.
Konačno, da li potrebe i zahtjevi uloga radnika, potrošača i učesnika u participativnom planiranju u parekonu postavljaju ograničenja na to koje prakse kultura može unaprijediti u svojim unutrašnjim poslovima?
Odgovor je na neki način, da, imaju. Kulturne zajednice u društvu s parekonom ne mogu, bez velikih trvenja, inkorporirati unutrašnje norme i aranžmane koji zahtijevaju materijalne prednosti ili veliku moć za nekolicinu na račun mnogih drugih.
Mogla bi postojati kultura, recimo, koja bi uzdigla neki mali sektor svećenika ili umjetnika ili gatara, ili starješine, ili bilo koga drugog, i koja bi zahtijevala od svih ostalih članova da im se posebno pokoravaju, ili da ih obasipaju darovima, itd. Ali vjerovatnoća da će takva kulturna zajednica dugo opstati bila bi prilično mala pored parekona.
Razlog je to što će ljudi koji su uključeni provoditi svoje ekonomsko vrijeme u okruženjima koja proizvode sklonosti za pravednost, solidarnost i samoupravljanje, kao i različitost, i koja ih „uče“ da poštuju druge, ali ne i pasivno slušaju. Zašto bi se podvrgavali nepravednim uslovima i iskrivljenim normama odlučivanja u drugom dijelu svog života?
Pod pretpostavkom da će u dobrom društvu ljudi biti slobodni da napuste kulture – budući da bi ljudi imali i ekonomske mogućnosti, obrazovanje i sklonost da upravljaju sobom – pretpostavljamo da bi mnogi iskoristili tu slobodu da napuste bilo koju kulturnu zajednicu koja im je uskratila plodove njihov trud ili im je uskratio njihovu samoupravnu riječ.
To se može očekivati i za vezu između participativne politike ili srodstva i kulture. Analiza je potpuno paralelna. Ovi drugi dijelovi poželjnog društva, baš kao i njegova ekonomija, također će nametnuti kulturi samo jednakost i samoupravljanje i solidarnost, a od kultura će uzeti ono što je kompatibilno s tim vrijednostima. Ne postoje načini da se opresivni kulturni odnosi legitimno i prirodno manifestiraju u srodničkim ili političkim odnosima jer dostupne uloge ne uključuju one koji su ozbiljno podređeni ili nadređeni drugima. Slično tome, dok bi detalji skupa participativnih srodničkih odnosa ili odnosa parpolita vjerovatno odražavali kulturna opredjeljenja učesnika – s različitom mješavinom karakteristika u svjetlu različitih kulturnih opredjeljenja – ova poboljšanja ne bi poništila ili ograničila ključne definirajuće atribute ovih sfera. od zivota. Umjesto da ponavljamo raspravu o ekonomiji i rasi, jednostavno zamjenjujući reference na radna mjesta, potrošnju i raspodjelu referencama na zakonodavna vijeća ili stambene jedinice, vjerovatno će biti razotkrivajuće pozabaviti se jednom od potencijalno kontroverznijih povezanih implikacija.
Dodatak: Religija i ljevica
“Danas je roditelj sutrašnjice. Sadašnjost baca svoju senku daleko u budućnost. To je zakon života, individualnog i društvenog. Revolucija koja se lišava etičkih vrijednosti postavlja temelje nepravde, prevare i ugnjetavanja budućeg društva. Sredstva koja se koriste za pripremu budućnosti postaju njen kamen temeljac.”
–Ema Goldman
Kao što se i očekivalo iz gornje diskusije, odnos između religije i participativne ekonomije ne bi dodao komplikacije onome što je rečeno o odnosima između kulture i parekona. Koje god da religije postoje u društvu koje ima parekon, parekon će, naravno, tretirati njihove pripadnike kao što će se tretirati pripadnici svake druge religije i kulturne zajednice. Imaće izbalansiran kompleks poslova, uživaće pravednu nadoknadu, imati samoupravljački uticaj na donošenje odluka, itd.
Naravno, da postoji religija koja kaže da poslovi trebaju biti nejednaki, ili prihodi hijerarhijski, to bi bio problem. Ali takva religija ne bi dugo ostala održiva u participativnom društvu jer bi oni koji su potisnuti na niže pozicije bili u poziciji da se odupru ili izađu.
Situacija za religiju i srodstvo ili državu je prilično slična, iako možemo lakše zamisliti tenzije. Politika ili srodničke institucije neće maltretirati ljude zbog toga što su u različitim kulturama, niti bi se zajednice mogle hijerarhijski rasporediti i očekivati da se država ili srodstvo pridržavaju toga. A opet, ako bi kultura rekla da žene moraju biti podređene, ili homoseksualci, bilo u zakonodavstvu, sudovima ili svakodnevnim životnim odnosima, to bi bio problem, a ne dugo održiv u participativnom društvu jer bi, opet, ljudi slobodno izašli i slično kulture bi izgubile podršku.
Parekon, participativna porodica ili škola, participativna četvrt ili regionalna vijeća ili sud, neće imati ekonomskih, srodničkih ili političkih razloga ili sredstava da uzdižu ili ocrnjuju ljude na osnovu bilo kakvih kulturnih obaveza koje mogu imati, niti će to biti lako, ili čak moguće, da ih ljudi s neprijateljskim kulturnim namjerama ispolje u parekonu, parpolityju ili parkiranju. Isto tako, ne postoji ništa u participativnoj ekonomiji, srodstvu ili političkom uređenju što će se boriti protiv ovih domena poštovanja praznika i običaja određenih zajednica unutar šireg okvira postizanja solidarnosti, jednakosti, pravde i samoupravljanja, iako ovo drugo upozorenje nije minor. Ali pitanje religija i dobrog društva per se, u poređenju s pitanjem religija u dobrom društvu, složenije je i kontroverznije.
Mnogi s lijeve strane misle da je ova kombinacija jednostavno nemoguća. Oni vjeruju da je religija suštinski suprotna pravdi, pravičnosti, a posebno samoupravljanju. Za ove kritičare religije, participativne institucije neće se dobro povezivati s dobrim religijama u dobrom društvu, jer u dobrom društvu uopće neće postojati religije, dobre ili druge.
Argument protiv religije prvo se osvrće na historiju i pronalazi beskonačne zapise vjerskih kršenja humanog ponašanja – i niko ne može poreći ovu tužnu priču. Zatim kritičari – ovisno o tome koje religije smatramo – mogu, a možda i ne, napraviti još jedan korak i pogledati razne spise koji pokazuju sve vrste eksplicitno ružnih propisa i tvrdnji. Kritičari tada mogu istaknuti slučajeve kada religija opstruira razum ili umjetnost, narušavajući ne samo slobodne društvene odnose već i poštenje i dostojanstvo. I na kraju, u najsnažnijoj formi, kritičari će tvrditi da potvrdjuju svoje argumente tvrdeći da kada neko uloži ekstremne moći u boga i zahtijeva od sebe i drugih poslušnost tim moćima, to je samo kratak i neumoljiv korak do suprotstavljanja jednog boga. protiv drugih, i suprotstavljanje vlastitih suvjernika vjernicima neke druge vjere, konačno prelazeći sa poslušnosti bogu na poslušnost božjim agentima, i, šire, na poslušnost vlastima svih vrsta.
Ovaj argument, treba priznati, nije slab ni u svojoj prediktivnoj logici, ni u svojoj istorijskoj snazi objašnjenja ili dokaznoj provjeri. Ali to je također, na kraju, prenaglašeno jer ekstrapolira od nekih religija do svih religija, kao i od organiziranih autoritarnih religija na duhovnost svih vrsta.
Naša sklonost je da mislimo da će dobro društvo imati dobru religiju, a ne nikakvu religiju, kao što će dobro društvo imati dobru ekonomiju, a ne nikakvu ekonomiju, dobre političke forme, a ne političke forme, i tako dalje.
Što se tiče oblika koje će takve dobre religije imati, one će se vjerovatno u velikoj mjeri i široko razlikovati, proizilazeći iz religija koje sada poznajemo – kao i nastaju u originalnim i novim oblicima – ali im je općenito zajednička želja za uspostavljanjem morala i osjećaja mjesta u svemiru bez kršenja morala i uloga ostatka pravednog društva.
Po našem mišljenju, pokret u SAD-u – i bez sumnje u mnogim drugim zemljama širom svijeta – u kojem su članovi prezirno, pa čak i neprijateljski raspoloženi prema vjeri, a još manje pokret koji ocrnjuje one koji su religiozni samo zato što su religiozni, je gubitnički pokret.
Čak i ako neko nije uvjeren da će dobra religija u dobrom društvu biti pozitivna stvar u životima mnogih ljudi i umjesto toga misli da će najbolji stav biti agnostički ili čak vrlo kritičan prema religiji u bilo kojem obliku, pa čak i ako nije dovoljno skroman da zauzme to gledište i istovremeno poštuje da će se drugi razlikovati i zaslužiti poštovanje u tome, zasigurno bi ozbiljan ljevičar trebao biti u stanju da uvidi da je omalovažavanje svega što je religiozno strateški samoubilačko u društvu tako religioznom kao što je SAD. može imati, ako neko želi pomoći u izgradnji velikog, participativnog i samoupravnog pokreta, mora pronaći način da funkcionira na kongenijalan način i s poštovanjem s onima koji slave i obožavaju na vjerski način, a to je velika manjina – ili češće velika većina stanovništva.
Pokušati da budete organizator u SAD-u, dok odišete prezirom prema religiji, nije mnogo mudrije od pokušaja da budete organizator u Francuskoj ako ne volite ljude koji govore francuski. Jedka duhovitost H. L. Mencken kaže: "Moramo poštovati religiju drugog čovjeka, ali samo u smislu i u onoj mjeri u kojoj poštujemo njegovu teoriju da je njegova žena lijepa, a djeca pametna." Bez ismijavanja. Čovjek zadržava vlastitu percepciju, ali poštuje i percepcije drugih, čak i kada je drugačiji. Vrijeme za opoziciju nastaje samo ako postoji ugnjetavanje i podaništvo – a čak i tada ono poprima oblik samo kritikovanja tih nedostataka.
U svakom slučaju, čak i ako nemamo potpunu i uvjerljivu viziju buduće kulturne sfere života, čini se da možemo barem zaključiti da će participativna ekonomija, politika i srodstvo kompatibilno poticati i imati koristi od takvih inovacija, umjesto da ih ometaju.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati