Новата книга на Сара Бейкуел включва анекдот за двама от интелектуалните творци на нашия модерен свят, Чарлз Дарвин и Карл Маркс. Когато Маркс чете Дарвин За произхода на видовете ", той беше развълнуван; това беше материалистичен разказ за човешкото развитие и един вид твърд научен аналог на собствената му теория за класовата борба. Когато публикува първия том на Столицата, той изпрати копие на Дарвин, който написа на Маркс хубава благодарствена бележка. Книгата обаче остана на лавиците на Дарвин, страниците й бяха неразрязани и непрочетени.
Бейкуел не коментира тази история, но тя капсулира някои от ограниченията на нейната книга, Човешко възможно: седемстотин години хуманистично свободомислие, проучване и надежда, популярна история и честване на традицията. Това не означава да изследваме хуманизма много критично или да повдигаме въпроси, които биха могли да разделят хуманистите един от друг, а да запознаем отново читателя с една дълга и трайна нишка в западния интелектуален живот и да подчертаем приноса, който той има и днес.
Книгата привлече положителни отзиви – „ловка“, „умела“ ("Гардиън"), „оживен“ (New York Times), „ослепителен“ (Лос Анджелис Книжно ревю), „епичен, изтръпващ гръбнак“ (The Telegraph)—да не говорим за възхитения профил на самата авторка в Пъти. Откривам три причини защо. Първо, защото Бейкуел е носител на награди учен и писател, признат за книгите си за Монтен и френските екзистенциалисти. Второ, тъй като така нареченият светски хуманизъм е атакуван от крайнодесните, които използват всички средства, с които разполагат, в страни по целия свят, за да разрушат границите между религията и държавата и да поставят в оръжие мъглявата идея за „традиция“ да отменят правата на човека за жените, цветнокожите и сексуалните и джендър малцинства. Трето и най-важно, защото всеки, който се идентифицира като прогресивен или либерал, или дори като марксист или анархист, трябва да разбере хуманизма, неговите силни и слаби страни: защото хуманизмът е в нашето ДНК.
Хуманизмът датира от ранния италиански Ренесанс на Петрарка и Данте, но никога не е било трудно да се дефинира. Според третия от 2003 г Хуманистичен манифест, „Хуманизмът е прогресивна философия на живота, която, без свръхестественото, утвърждава способността и отговорността ни да водим етичен живот на лична реализация, който се стреми към по-доброто за човечеството.“ „Един философ хуманист“, ни казва Бейкуел, „поставя целия жив човек в центъра на нещата, вместо да деконструира този човек в системи от думи, знаци или абстрактни принципи.“ Индивидът „се държи на върха на списъка с грижи, не е подчинен на някаква по-велика концепция или идеал“. Трите ключови думи, твърди Бейкуел, са свободно мислене, проучване и надежда.
Освен ако не принадлежите към религиозната десница, в САЩ, ЕС, Афганистан или където и да е другаде, с хуманизма по това определение е трудно да не се съгласите. Учеността, науката и изкуствата предполагаемо утвърждават достойнството на отделната личност и способността на хората, колективно, да разбират своя свят и да го подобряват. Цели клонове на науката – съвременна медицина, антропология, социология, етология, за да назовем само няколко – не биха могли да съществуват, ако практикуващите ги не са имали някакъв ангажимент към тези вярвания. Няма съмнение също, че личности, които отговарят на общото определение за хуманисти, са пострадали заради своите убеждения: философът Пико дела Мирандола, автор на Слово за достойнството на човека, който беше отровен на 31 години от предполагаемо просветените владетели на Флоренция Медичи; или Галилей и други учени, чиято работа е в противоречие с религиозната ортодоксия; или Машал Хан, пакистански студент, който, както разказва Бейкуел, е бил бит до смърт от състуденти през 2017 г. за публикуване в социалните медии като „Хуманистът“.
Бейкуел ни отвежда в проучване на най-големите хитмейкъри на хуманизма, от Пико през Еразъм до Волтер през Бертран Ръсел до Лудвиг Заменхоф, създателят на есперанто. Нито нейните герои са бели мъже; тя намира Фредерик Дъглас и Зора Нийл Хърстън също в хуманистичната традиция. Всичко е наред. Но след известно време историята сякаш спира да се развива. Научната революция добавя емпирична тежест към хуманизма и неевропейците започват да допринасят за традицията, но основната философия остава по същество същата. Докато преминавах през Човешки възможно, историята започна да се усеща като мека: малко прозрачна, малко сантиментална, малко твърде улегнала.
Дали съкровената традиция на Бейкуел е просто ябълков пай за либералите? „Етичен живот на лична реализация, който се стреми към по-голямото благо на човечеството“ – фразата оставя препънка в гърлото, но това ли е всичко? Или, казано по друг начин, ако това е всичко, тогава кой не е хуманист, освен един отявлен реакционер?
Подбирайки изборите, които авторът прави в проучване като Човешки възможно никога не е напълно справедливо; опитвайки се да компресирате 700-годишна традиция в един том, е необходимо да оставите няколко имена. Но изборите, които Бейкуел прави, и някои аспекти от живота им са разкриващи. Историята на хуманизма не би била пълна без Волтер, когото Томас Пейн хвали за неговата „неустоима склонност“ да изобличава глупостта. Но Бейкуел пропуска да спомене, че Волтер и неговите събратя французи философи нямаше проблем с автокрацията. Няколко от тях приеха покровителството на деспотите Фридрих Велики и Екатерина Велика, а едно от най-известните произведения на Волтер по негово време и много години след това беше неговата монументална история за царуването на Луи XIV, която приписва фанатичните, кръвни опръска краля Слънце с управлението на най-великата епоха в историята на човечеството.
Много по-късни хуманисти, напротив, бяха и са против автокрацията. Това означава ли, че хуманизмът няма какво да каже за автокрацията и деспотизма? Или че Вотер, който се появява на корицата на книгата на Бейкуел, всъщност не се квалифицира като хуманист?
Изборът на Бейкуел става все по-объркващ, докато историята се приближава към нашето време. Карл Маркс би изглеждал като примерен хуманист. Въпреки авторитарните си тенденции, той беше атеист, който вярваше фундаментално в способността на хората да преработят себе си и околната среда към по-добро и неговата мисъл помогна модерният свят да стане по-светски и научно ориентиран. И все пак Бейкуел го споменава само два пъти, освен анекдота за кореспонденцията му с Дарвин, и то само мимоходом.
Тя наистина посвещава няколко параграфа на терора и жестокостите, извършени от учениците на Маркс, по-специално на Културната революция на Мао и управлението на Червените кхмери в Камбоджа. Тя обаче не споменава зверствата, извършени от САЩ и техните съюзници във Виетнам, Ирак, Афганистан, Индонезия и много страни от Латинска Америка. Дали корените на Просвещението на американската философия на управлението извиняват Основателите за престъпленията на техните наследници (и техните собствени)?
Друга важна фигура, пропусната от сметката на Бейкуел, е WEB Du Bois. Вероятно най-великият афроамерикански учен и активист на своето време, трудно е да се разбере защо Дъглас и Хърстън заслужават голямо внимание в Човешки възможно но Дю Боа нито едно споменаване. Това въпреки факта, че той е пионер на афроамериканската хуманистична мисъл, движение, което Бейкуел споменава мимоходом към края на книгата си, рационалист, който обобщава възгледите си по следния начин: „Предполагах, че човешките същества могат да променят и пренасочват хода на събитията, така че да се подобрят човешките условия“ (вижте скорошната статия на Кристофър Камерън, „WEB Du Bois and African American Humanism“, в сборника Коване на свобода в Годините на здрача на WEB Du Bois: No Deed but Memory).
Разликата може би е, че за разлика от Дъглас и Хърстън, Дю Боа беше комунист: фигура, чийто хуманизъм беше активиран от политическа философия, която остава жива и противоречива. Същото важи и за друга група интелектуалци, които Бейкуел напълно пренебрегва: анархистите. И все пак тяхната роля в развитието на хуманистичната мисъл през 19th и 20th векове беше критичен. на Петър Кропоткин Взаимопомощ: фактор на еволюцията (1902) има голям принос към дебата за работата на Дарвин, като твърди, че сътрудничеството и колективността са също толкова важни за човешката еволюция, колкото и конкуренцията.
Есето на Михаил Бакунин от 1883 г. „Бог и държавата“ е забележителност в традицията на свободомислието, която Бейкуел празнува. „В името на човешката свобода, достойнство и просперитет“, заявява Бакунин, „ние вярваме, че е наш дълг да върнем от небето благата, които са откраднати, и да ги върнем на земята.“ Следващите поколения анархисти са прегърнали лозунга „Няма богове, няма господари“: типично хуманистично кредо, което не успява да намери своето място в книгата на Бейкуел.
Не е само лявото, което тя пренебрегва. Има ли такова нещо като консервативен хуманист? Разбира се, имало е; Х. Л. Менкен, писателят, културният критик и един от най-големите американски свободомислещи, идва на ум, както и Лео Щраус, германо-американският класик и интелектуален герой на неоконсерваторите, и Алън Блум, автор на бестселъра, Затварянето на американския ум. Какво ги прави хуманисти? Те бяха атеисти, те вярваха в мисълта и науката като основни човешки дейности и техният фокус беше преди всичко човешкото щастие и добродетел. Блум беше отчасти загрижен, че учениците вече не четат някои от същите писатели, които започнаха хуманистичната традиция.
И тримата – Менкен, Щраус и Блум – бяха европоцентристи и елитаристи, които гледаха отвисоко на популярната култура и не можеха да видят много извън една калдъръмена традиция на „Великите книги“ (съставена почти изцяло от произведения на бели мъже), която си струваше сериозно проучване. Няма никаква опасност да се твърди, че ако бяха живи днес, щяха да водят кампания с всички сили срещу така наречения уокизъм. И тримата са склонни да имат по-малко оптимистичен възглед за човешката природа, отколкото фигурите, които Бейкуел празнува. Но това не ги дисквалифицира като хуманисти; то ги поставя само в единия край на спектър в хуманистичната традиция, чието съществуване Бейкуел никога не признава в книгата си.
Общият знаменател, който Дю Боа и Бакунин споделят с Менкен и Блум, е, че всички те са били явно политически личности, които не са виждали своя хуманизъм като отделен от политическите си убеждения. Това посочва проблем не само с книгата на Бейкуел, но и със самия хуманизъм. Тя полага големи усилия, за да избегне обсъждането на противоречиви фигури или да изтъква по-малко добродетелните страни на своите герои. (Подобно на много хора както отдясно, така и отляво по негово време, Бертран Ръсел приемаше аспекти на евгениката като легитимна наука; той веднъж се застъпи за принудителна стерилизация на „умствени дефекти“.) Това е разбираемо в книга, която се опитва да покаже приемствеността в хуманизма през вековете и да се хареса на широка публика. Но, идвайки от такъв виден представител като Бейкуел, той също предполага тенденция хуманизмът да заобикаля политиката и да избягва неприятни, но необходими битки, които могат да изгубят някои привърженици, но да му позволят да се самоопредели по-добре. „Правата на човека“ са основна идея на хуманизма и освобождаваща идея, но остава въпросът дали това също е избягване на политиката, опит да се поставят такива спорни въпроси като правно и икономическо равенство, раса и пол отвъд сферата на дискусия. Хуманизмът, както се появява в книгата на Бейкуел, е склад от достойни идеали и стремежи, но не предоставя практическа пътна карта за човешкото освобождение, да не говорим за революция.
Докато латентната политика на хуманизма остава без внимание Човешки възможно, науката странно липсва в последните няколкостотин страници на книгата. Голяма част от традицията е изградена върху уважение и възприемане на науката: тоест върху наблюдение и експеримент. Дарвин и Томас Хъксли са двама от основните 19 на Бейкуелth фигури от века. През следващия век обаче това, което определя човека - особено човешкия ум и съзнание - стана много по-проблематично.
Физици като Ернст Мах и Вернер Хайзенберг хвърлят съмнение върху разделителната линия между нещото или обекта и нашето наблюдение или знание за него. Откритията на новата субатомна физика поставиха под въпрос дефиницията на самото „Аз“. Има ли различен, индивидуален Аз или просто постоянно променящо се и разширяващо се поле? Какво ще стане, ако разграничението е Аз и „не-Аз“ е условно, нещо, което може да бъде спряно по време на мистични или религиозни преживявания: преживявания, които хората през вековете съзнателно са преследвали? Логикът Кърт Гьодел твърди, че предвид законите на относителността „сега“ не може да съществува, подкопавайки един от най-основните начини, по които преживяваме реалността като индивиди.
Това са само няколко от въпросите, с които учените и философите се борят през последните 100 години, откакто Айнщайн и колегите му разрушиха конвенциите на Нютоновата наука. Те поставят под въпрос връзката между ума и реалността, която създава, и „истинския“ физически свят. Умът част ли е от по-голям интелект във Вселената? Това отново отваря въпрос, който друг велик хуманист влиятел, който Бейкуел не споменава, Рене Декарт, вероятно е разрешил почти 400 години по-рано с твърдението си за разграничението между ум и тяло.
Новата физика предполага, че разграничението на Декарт вече не може да се приема за даденост и е накарало някои философи на науката да изследват индийската или ведическата философия, която винаги е била по-малко свързана с идеята за индивида. Хуманизмът може да се разглежда като тържество на картезианския ум. Но би ли навредило на хуманизма да се забавляват други — може би по-малко европоцентрични — начини на мислене за ума и индивида? Бейкуел изглежда намира перспективата за страшна. Мишел Фуко „мислеше, че Просвещението е създало Човек, който сега е готов за заличаване“, пише тя, позовавайки се на изследването на френския философ от 1966 г. Редът на нещата. „Сега центърът трябваше да бъде структури и процеси – все още човешки, но третирани така, сякаш са по-важни от действителните хора, които живеят с тях.“
Това е доста обвинение и повдига допълнителен въпрос: остарял ли е хуманизмът? Не е ли вече в състояние да усвои най-новите постижения в нашето разбиране за физическия свят и да ги включи в задоволително разбиране за самите нас?
Бейкуел не успява да се ангажира директно с предизвикателството на Фуко, но индиректно тя ни дава един възможен начин да мислим за него. Тя цитира последната работа на политическия философ антиколониалист Франц Фанон, Нещастникът на Земята: „Същата тази Европа, където никога не са спирали да говорят за Човека и където никога не са спирали да заявяват, че са загрижени само за благосъстоянието на Човека: днес ние знаем с какви страдания е платило човечеството за всеки един от техните триумфи на ума. ”
Но в същата книга Фанон призовава: „Нека преразгледаме въпроса за... церебралната маса на цялото човечество, чиито връзки трябва да бъдат увеличени, чиито канали трябва да бъдат разнообразени и чиито послания трябва да бъдат рехуманизирани.“
„Какво – пита тя с известно задоволство – може да бъде по-хуманистично от това?“ Тя прави комплименти на мислители като Фуко и Фанон за „подчертаването на въпроси, върху които европейските хуманисти са били склонни да мислят твърде малко, особено за расизма, социалното изключване, колониализма и културните различия“. Но това са почти последните думи в нейната книга за напрежението между хуманизма и частите от човечеството, които той изключва толкова дълго време; тя не успява да види по-фундаментално предизвикателство в тези „въпроси“ и така не успява да ни даде ясен начин да разберем нашата връзка с традицията днес.
Слабостта на хуманизма винаги е била, че той се поставя малко извън и над самото общество: въпреки че обществото, както и индивидът, е неговото истинско поле на изследване. 19-теth историкът от века Якоб Буркхард смята двете примерни ренесансови фигури Леонардо да Винчи и Леон Батисти Алберт за „универсални хора“, ни казва Бейкуел, „които могат да приемат всякаква форма и да постигнат почти всичко в едно променливо, постоянно променящо се общество“.
Призивът на Фанон за по-голяма връзка между „церебралната маса на цялото човечество” съдържа ехо от този идеал, но без елитарния оттенък. Ако хуманизмът иска да оцелее, той трябва да се преобразува като мултикултурна, многополова афера, способна не само да разпитва своето минало, но и да интегрира различни форми на обучение и разбиране от различни култури. Надяваме се, че ще успее, тъй като деспотизмите на нашето време все повече са против ученето, науката и всякакъв вид приобщаваща, колективна култура. Това ще бъде политически акт: нещо, което хуманизмът ще трябва да свикне да приема.
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ