[هذا المقال جزء من سلسلة ZNet Classics. سنقوم ثلاث مرات في الأسبوع بإعادة نشر مقال نعتقد أنه ذو أهمية خالدة. تم نشر هذا المقال لأول مرة في يونيو 2006.]
{ تم إعداد هذه الورقة في الفترة من 1 إلى 7 يونيو 2006 أولاً جلسات Z حول الرؤية والاستراتيجيةعقدت في وودز هول، ماساتشوستس. تجمع هذه الجلسات الناشطين من جميع أنحاء العالم لتبادل الأفكار والخبرات المتعلقة بالرؤية والاستراتيجية الاجتماعية. }
ما هو نوع المؤسسات والممارسات السياسية المناسبة لمجتمع جيد؟ اسمحوا لي أن أستبعد المؤسسات التنفيذية والقضائية، وأضيق نطاق السؤال لنسأل: ما هي أنواع مؤسسات وممارسات صنع القرار المناسبة لمجتمع جيد؟
على مر السنين، قدم اليسار مجموعة متنوعة من الإجابات على هذا السؤال، وكلها في رأيي معيبة بشكل خطير في جانب أو آخر، على الرغم من أن كل منهم لديه رؤى قيمة ليقدمها.
اللينينية
إحدى الإجابات الشائعة على اليسار كانت اللينينية. وبينما كان الفلاحون الروس السذج في أوائل القرن العشرين يقولون "ليت القيصر يعلم..."، قال لينين بدلا من ذلك "ليتني القيصر". عندما أعلن لينين أن "الخضوع المطلق لإرادة واحدة" ضروري للصناعة الحديثة واسعة النطاق، فإنه كان يعكس وجهة نظر ومصالح الطبقة المنسقة، وليس الطبقة العاملة. أنشأ البلاشفة نظامًا سياسيًا تطور إلى أهوال الستالينية، ولكن حتى قبل ذلك كان غير متوافق مع القيم الديمقراطية الأساسية.
رد اللينينيون على أولئك الذين انتقدوا افتقارهم إلى الديمقراطية بالقول إن المجتمع يجب أن يخدم المصالح الموضوعية للطبقة العاملة، وليس مصالحها المتصورة، وليس ما تعتقد الطبقة العاملة بوعيها الزائف أنه مصالحها. لذا فإن الطليعة - التي لديها وعي ثوري حقيقي - تضطر في كثير من الأحيان إلى فرض إرادتها على السكان الجهلة. وقد استُخدم مفهوم الوعي الزائف هذا لتبرير بعض أكثر الدكتاتوريات بشاعة في التاريخ، ولكن هذا المفهوم ليس زائفاً تماماً. لم يكن الخطأ اللينيني هو الاعتقاد بأن هناك الكثير من الجهل؛ ولا في الاعتقاد بأن ظروف الحياة المنهكة غالبًا ما تتداخل مع فهم الناس لمصالحهم الحقيقية. وكان خطأهم هو افتراضهم أنهم متحررون من المصلحة الذاتية أو الجهل، وأنهم يعرفون مصالح الآخرين، بالقدر الكافي من اليقين لتبرير قمع أولئك الذين يختلفون معهم.
لذا، فبينما يجب علينا أن نرفض الموقف اللينيني الدكتاتوري، فإننا نريد نظامًا سياسيًا لا يتعامل مع مواقف الناس على أنها ثابتة فحسب، بل كعمل مستمر، يتحسن مع عمل الناس في مجتمع إنساني.
الديموقراطية الممثلة
النظام السياسي الثاني هو الديمقراطية التمثيلية، وهو النظام الذي بموجبه يصوت الناس لأشخاص آخرين - ممثلين - الذين سيحكمون بأسمائهم. تعاني الديمقراطية التمثيلية من عدة عيوب خطيرة.
أولا، يتعامل مع السياسة باعتبارها أداة بحتة، أي كوسيلة لتحقيق غاية، بدلا من كونها قيمة في حد ذاتها. لكن المشاركة السياسية جديرة بالاهتمام في جوهرها: فهي تمنح الناس تجربة التحكم في حياتهم. كلما تم تفويض مهمة التفكير في كيفية إدارة حياتنا بشكل جماعي للآخرين، كلما أصبحنا أقل معرفة بمجتمعنا، وكلما قل قدرتنا على تحديد مصائرنا، وضعف روابط التضامن التي تربطنا بإخواننا المواطنين.
المشكلة الثانية في الديمقراطية التمثيلية هي أن الممثلين، لأسباب عديدة، لا يمثلون ناخبيهم في الواقع. يقول النواب شيئًا واحدًا ليتم انتخابهم ثم يغيرون مناصبهم بمجرد توليهم مناصبهم. ليس لديهم أي اتصال حقيقي بمئات الآلاف من الأشخاص الذين يمثلونهم. وتقودهم ظروف حياتهم المختلفة إلى تطوير اهتمامات مختلفة عن اهتمامات ناخبيهم.
والآن أصبح بإمكاننا تكليف الممثلين بالوفاء بوعودهم الانتخابية. ولكن ماذا يحدث عندما تتغير الظروف؟ هل نريد أن يُطلب من الممثلين تنفيذ السياسات التي جعلتها التطورات الجديدة غير مناسبة أو حتى ضارة؟ وبدلاً من ذلك، يمكننا تفويض جميع الممثلين باتباع الرغبات المتطورة لناخبيهم كما تنعكس في استطلاعات الرأي العام. ولكن إذا فعلنا ذلك، فإن الممثلين يصبحون غير ذي صلة من الناحية الفنية. ليست هناك حاجة للممثلين لدراسة أو مناقشة القضايا لأنه لا يهم ما يفكرون فيه. كل ما يهم هو أنهم يصوتون وفقا لرغبات ناخبيهم المعلنة. باختصار، يمكن ببساطة استبدال الممثلين المكلفين بجهاز كمبيوتر يجمع آراء الناس ثم يصوت وفقاً لذلك. ولكن هذا في الواقع ليس أكثر من نظام للديمقراطية المباشرة (الاستفتاء). لذا، إذا تم تفويض الممثلين، فلن يكون لهم أي أهمية، وإذا لم يتم تفويضهم، فلن يكونوا في كثير من الأحيان ممثلين حقيقيين لناخبيهم.
ومع ذلك، فإن المدافعين عن الديمقراطية التمثيلية يقدمون بعض الحجج المشروعة. يزعمون أن الأمر سيستغرق الكثير من الوقت حتى يقرر الجميع كل شيء. أعتقد أن هذه النقطة مبالغ فيها في كثير من الأحيان - على سبيل المثال، لا يمكن الحكم على تسامح الناس مع الاجتماعات من خلال رد فعلهم على الاجتماعات التي لا معنى لها اليوم حيث لا يملكون أي قوة حقيقية - ومع ذلك، فمن الصحيح أنه ليس لدى الجميع، أو سيحصلون على نفس الشيء في أي وقت مضى. الحماس للسياسة كما يفعل الناشطون السياسيون. نحن لا نريد نظاماً سياسياً يتطلب من الجميع تقدير المشاركة السياسية بقدر ما يفعله السياسيون المتفرغون اليوم. ولكن على الرغم من أننا نريد درجة أقل من المشاركة من تلك التي يفضلها المتعصبون السياسيون، فإن هذه ليست حجة ضد إضفاء الطابع المؤسسي على مشاركة سياسية أكبر بكثير مما يعيشه معظم مواطني الديمقراطيات الرأسمالية.
والحجة الثانية لصالح الديمقراطية التمثيلية هي أن المجالس التشريعية التمثيلية هي هيئات تداولية تناقش وتتفاوض على قرارات معقدة تعكس بشكل عادل جوهر القضية، في حين أن المواطنين ككل لن يكونوا قادرين على مثل هذا الضبط الدقيق. يجب عليهم التصويت على سؤال الاقتراع لأعلى أو لأسفل؛ ولا يمكنهم إعادة الصياغة أو التعديل، على الرغم من أننا نعلم أن الصياغة الدقيقة لسؤال الاقتراع يمكن أن تؤدي في كثير من الأحيان إلى تحريف النتائج. وهذه نقطة صحيحة، ويجب على أي بديل للديمقراطية التمثيلية أن يأخذها بعين الاعتبار.
ديمقراطية الاستفتاء
الديمقراطية المباشرة هي بديل للديمقراطية التمثيلية. في ظل الديمقراطية المباشرة، يتخذ الناس القرارات بأنفسهم بدلاً من اختيار الآخرين للقيام بذلك نيابةً عنهم. هناك عدة أنواع من الديمقراطية المباشرة. واحدة من هذه هي ديمقراطية الاستفتاء حيث يتم طرح كل قضية على السكان ككل. في الماضي، كان مثل هذا النهج مستحيلا بكل بساطة: فلم تكن هناك آلية تسمح للملايين من الناس بالإدلاء بأصواتهم بشكل يومي تقريبا. لكن التكنولوجيا الحديثة تجعل هذا ممكنا. يمكن للأشخاص استخدام الإنترنت أولاً للوصول إلى أكبر قدر ممكن من المعلومات الأساسية ثم التصويت على خياراتهم المفضلة.
ولكن حتى لو كان ذلك ممكنا من الناحية الفنية، فهل ترغب حقا في قضاء كل هذا الوقت في دراسة شاملة للمئات من القضايا التي تتناولها الهيئات التشريعية الوطنية حاليا كل عام؟ هؤلاء المشرعون يقومون بذلك بدوام كامل تقريبًا. هل ترغب في استثمار نفس القدر من الوقت (أثناء القيام ببعض الأعمال الأخرى أيضًا)؟ عادةً ما يكون لدى المشرعين طاقم عمل لجعل العمل قابلاً للإدارة. هل سيكون لكل مواطن موظف؟ من الواضح أن هناك حاجة إلى بعض الوسائل لفصل القضايا المهمة عن جميع القضايا الروتينية التي يتعامل معها المشرعون حاليًا.
وبعيداً عن مشكلة الوقت هذه، تعاني ديمقراطية الاستفتاء من العيوب التي أشرنا إليها سابقاً. عندما يتخذ الناس قرارات لا تنبع من المشاركة في نوع ما من العملية التداولية، فمن المرجح أن تكون آرائهم غير المدروسة غير متسامحة وغير مطلعة. وفي حين تشجع المداولات الناس على البحث عن أرضية مشتركة وإيجاد سبل لأخذ آراء الآخرين على محمل الجد، فإن التصويت في الاستفتاء يشجع الناس على التعبير عن وجهات نظرهم الموجودة مسبقا بشأن المواقف المستقطبة. في ديمقراطية الاستفتاء، عندما تخسر صوتًا، فإنك لا تشعر بتحسن لأنك شاركت؛ تشعر أنك مداس، وأن أحدًا لم يولي اهتمامًا جديًا لمخاوفك. عندما تفوز بالتصويت، فإنك تشعر بأنك على حق، دون الحاجة إلى النظر في مخاوف أولئك الذين هزمتهم.
مجتمعات الحكم الذاتي
النوع الثاني من الديمقراطية المباشرة هو حيث يتم اتخاذ جميع القرارات بشكل مباشر من قبل الأشخاص الذين يعيشون في مجتمعات صغيرة مستقلة تمامًا. وهنا يمكن أن نحصل على فوائد المشاركة وفوائد المداولات. ولكن مع ذلك لا تزال هناك أوجه قصور خطيرة.
أولاً، ليست كل المشاكل قابلة للحلول على نطاق صغير. إن أنفلونزا الطيور تدعو إلى حل عالمي. المشاكل البيئية تحتاج إلى استجابة واسعة النطاق. لا تستطيع المجتمعات الصغيرة شراء معدات التصوير بالرنين المغناطيسي الخاصة بها. (نعم، أنا أحب إشنسا أيضا، ولكن من يستطيع أن يشك في أن متوسط العمر المتوقع قد تحسن بفضل الوصول إلى الطب الحديث عالي التقنية مقارنة بالمجتمعات التي تعتمد فقط على الأعشاب والجذور). وصحيح أن بعض التكنولوجيات واسعة النطاق تخلق أشياء عظيمة. الضرر - مثل محطات الطاقة النووية - ويتم إساءة استخدام هذا القدر الكبير من التكنولوجيا بشكل فظيع في المجتمع الحالي لخدمة مصالح النخب. ولكن هذا ليس سببا لرفض التكنولوجيا تماما. التكنولوجيا - وهي واحدة من أعظم إنجازات جنسنا البشري - لديها القدرة على الحد من الكدح البشري وتوفر لنا الفرصة للقيام بمزيد من العمل الإبداعي وعيش حياة أكمل.
كثيرًا ما يرد المدافعون عن المجتمعات المستقلة بأن تفضيلهم للنطاق الصغير لا يمنع المجتمعات من التعاون، سواء لمعالجة المشكلات البيئية أو لمشاركة جهاز التصوير بالرنين المغناطيسي. ولكن كيف يمكننا أن نقرر كيفية تقاسم الموارد الطبية النادرة بين المجتمعات إن لم يكن من خلال بعض إجراءات صنع القرار التي تشمل مجتمعات متعددة؟ وإذا كانت لدينا مثل هذه الإجراءات، فلن يكون لدينا مجتمعات تتمتع بالحكم الذاتي.
المشكلة الثانية في المجتمعات الصغيرة ذات الحكم الذاتي تنطوي على مسألة مدى صغر حجمها. على سبيل المثال، يوصي كيركباتريك سيل بمجتمعات تضم كل منها حوالي 10,000 شخص. ويبدو لي أن هذه العناصر ستكون أصغر من أن تحقق العديد من الأغراض الاجتماعية المهمة، وستكون مملة للغاية بحيث لا توفر التنوع الكافي. ولكن في الوقت نفسه، فهي أكبر من أن تسمح بالديمقراطية المباشرة وجهاً لوجه. إن لقاء 5,000 شخص بالغ من المجتمع المحلي لن يكون تجربة تشاركية للغاية. قليلون هم من سيتمكنون من التحدث أو مشاركة أفكارهم واهتماماتهم أو المشاركة. لا شك أنه بعد العديد من هذه الاجتماعات الضخمة المنفرة، سوف ينخفض الحضور بشكل حاد، ليصل في نهاية المطاف إلى حجم يمكن التحكم فيه، ولكن هذا قد يؤدي إلى معدلات مشاركة أقل حتى مما هي عليه حاليا في الولايات المتحدة.
المجالس المتداخلة
النوع الثالث من الديمقراطية المباشرة هو رفض نموذجي الاكتفاء الذاتي والاستفتاء وبدلاً من ذلك يكون هناك مجالس صغيرة مرتبطة ببعضها البعض. منطق هذا النظام من المجالس المتداخلة هو ذو ثلاثة أبعاد.
أولاً، يحق للجميع المشاركة في مجلس صغير بما يكفي لاتخاذ القرار وجهاً لوجه وإجراء مداولات حقيقية.
ثانياً، سيتم اتخاذ العديد من القرارات في هذه المجالس. أي أن هناك العديد من القرارات التي يجب اتخاذها في هذا المجلس الأدنى مستوى لأن القرار يؤثر فقط أو بأغلبية ساحقة على أعضاء ذلك المجلس.
ثالثاً، نظراً لوجود العديد من القرارات التي تؤثر على أكثر من الأشخاص في المجلس الواحد، فسوف يتعين على المجالس المتأثرة تنسيق عملية صنع القرار الخاصة بها. وهذا يعني أنه سيتعين على المجالس إرسال مندوبين إلى مجلس أعلى مستوى. (وإذا كان القرار يؤثر على أكثر من واحد من هذه المجالس ذات المستوى الأعلى، فإنهم بدورهم يرسلون مندوبين إلى مجلس من المستوى الثالث. وهكذا).
كيف ستعمل هذه المجالس العليا؟ لا نريد أن يكون هناك مندوبون مفوضون من قبل المجالس المرسلة لهم، فحينها لن تكون المجالس العليا هيئات تداولية. وكما ذكرنا سابقًا، لن يكون هناك أي معنى لأي شخص يتحدث أو يحاول إقناع الآخرين، أو يشرح بحماس اهتماماته الخاصة، لأن جميع المندوبين لن يكون لديهم أي حرية - يجب عليهم التصويت بالطريقة التي يطلبها منهم مجلس الإرسال. وهذا يعني أنه لا أحد من المجلس "أ" يمكنه سماع وجهة نظر الأشخاص من المجلس "ب"، وليس هناك إمكانية للوصول إلى موقف أفضل مما يقترحه "أ" أو "ب" وحدهما. ومن ناحية أخرى، إذا لم يتم تفويض المندوبين وقاموا فقط بما يريدون، فلدينا مشكلة أن يصبح المندوبون مثل الممثلين غير الممثلين الذين تميز الديمقراطية التمثيلية.
الأمر الأكثر منطقية هو إرسال مندوب، لأنه كان جزءًا من المجلس وشارك في عملية تداول مع أعضائه، ويتفهم مشاعرهم واهتماماتهم، ومصرح له بالتداول نيابة عنهم مع المندوبين الآخرين. ولكن ما الذي سيمنع هذا المندوب غير المفوض من أن يصبح ممثلاً غير تمثيلي؟ أولاً، إن العلاقة بين المندوبين ومجالسهم المرسلة هي علاقة عضوية، ولا تشبه على الإطلاق العلاقة بين أعضاء الكونجرس الأميركي ودوائرهم الانتخابية التي يبلغ عدد أعضائها 600,000 ألف عضو. المندوبون هم جزء من مجلس الإرسال الخاص بهم، ويعودون إليه باستمرار. ثانياً، سيتم تناوب المندوبين؛ لن يُسمح لأحد بالعمل بشكل مستمر كمندوب للمجلس. ثالثا، سوف يخضع المندوبون للاستدعاء الفوري. إذا اعتقد المجلس أن مندوبه لم يعد يعكس مخاوفه ومشاعره بشكل مناسب (وجميع اجتماعات المجلس الأعلى مستوى يتم تصويرها بالفيديو ويمكن مراقبتها بسهولة)، فيمكنه على الفور استبدال المندوب بشخص آخر. رابعا، لن تصوت المجالس العليا إلا على المسائل غير المثيرة للجدل نسبيا. عندما يقترب التصويت (أو عندما يصر عدد كاف من المجالس الدنيا)، يتم إرجاع القرار إلى المجالس الأدنى لاتخاذ قرار.
وقد يتساءل البعض لماذا لا نعيد كل القضايا إلى المجالس الابتدائية للتصويت عليها؟ ولكن هذا هو المكان الذي يأتي فيه اهتمامنا بتجنب المبالغة في المشاركة مع متطلبات الوقت المفرطة. ومن خلال إعادة القضايا المثيرة للجدل أو تلك التي تطلبها المجالس ذات المستوى الأدنى، فإننا نحقق في إساءة استخدام السلطة من قبل المندوبين إلى المجالس الأعلى مستوى. . لكن إعادة كل شيء سيكون مجرد مضيعة للوقت.
تصويت
لقد استخدمت كلمة "التصويت" عدة مرات، ولكن هذا يثير سؤالاً حول ما إذا كانت إجراءات اتخاذ القرار تتطلب الإجماع، أو قاعدة الأغلبية، أو نسبة مئوية أخرى.
إن اتخاذ القرار بالإجماع – حيث تستمر المناقشة حتى يتفق الجميع – لديه الكثير مما ينصح به. فهو يسمح ويشجع الاحترام المتبادل والمداولات والتسامح. ولا ينبغي تجاهل الأقلية المتحمسة. يعمل الإجماع بشكل جيد بشكل خاص في المجموعات الصغيرة ذات النظرة المشتركة. لكن الاعتماد حصرياً على الإجماع ليس منطقياً بالنسبة لمجتمع واسع النطاق، أو حتى بالنسبة للمجموعات الأصغر التي لم تجتمع على أساس وجهات نظر مشتركة. إن رفض الإجماع يعني تجاوز المخاوف العميقة لدى البعض. ولكن الإصرار على الإجماع يعني تجاوز المخاوف العميقة لدى الكثيرين.
لنأخذ على سبيل المثال قضية الإجهاض، وهي قضية من غير المرجح أن تختفي حتى بعد إنشاء مجتمع جديد يقوم على القيم الإنسانية، بما في ذلك القيم النسوية. تم اقتراح فتح عيادة جديدة للإجهاض. وتعارض أقلية صغيرة هذا الاقتراح على أساس أنهم يعتبرون الإجهاض جريمة قتل بصدق. ومع ذلك، فإن الآخرين لديهم آراء صادقة بنفس القدر مفادها أن حظر الإجهاض يشكل انتهاكًا لأبسط حقوق المرأة. إنهم يتحدثون، ويتناقشون، ويحترمون الجدية الأخلاقية لبعضهم البعض، ويجدون بعض مجالات الاتفاق المشترك (على سبيل المثال حول الحاجة إلى توفير الموارد للنساء اللاتي يختارن الاستمرار في حملهن حتى النهاية)، ولكن في نهاية المطاف، لا يمكن التوصل إلى توافق في الآراء. وفي هذه الحالة، فإن التصويت، الذي تقرره قاعدة الأغلبية، هو الخيار العادل الوحيد. إن السماح لعدد قليل من المعارضين بعرقلة التحرك يعني حرمان الأغلبية الساحقة من السلطة المطلقة لتقرير مصائرهم. لا يوجد شيء سحري فيما يتعلق بنسبة 50% زائد واحد، ولكنها تستحق وزنًا أخلاقيًا أكبر من 50% ناقص واحد.
يجب أن يتم اتخاذ القرار في المجالس بتوافق الآراء عندما يكون ذلك ممكنا، وحكم الأغلبية عندما لا يكون ذلك ممكنا. ومع ذلك، فإن ديناميات المجموعات الصغيرة في الواقع تميل بقوة نحو توافق الآراء. من المرجح أن يكون الأشخاص الذين يجدون أنفسهم ضمن الأقلية في قضية ما على استعداد لمسايرة الأغلبية لأنهم يعرفون أنهم سيكونون أغلبية في قضية أخرى. في المجموعات الكبيرة المجهولة، من غير المرجح أن يكون هذا الشعور بالمعاملة بالمثل قويا، ولكن عندما يكون هناك اتصال وجها لوجه، فإن الضغط الاجتماعي يميل إلى تشجيع الناس على تجنب التصويت والتوافق مع شعور الاجتماع. ولكن في بعض المناسبات لن يكون الأمر كذلك، ومن ثم يصبح من المنطقي - بعد المداولات المناسبة - أن يكون هناك تصويت. والتصويت مفيد ليس فقط للأغلبية، التي تحصل على تفضيلاتها السياسية، بل وأيضاً للأقلية، التي يمكنها تسجيل وجهة نظرها المعارضة رسمياً. الأقلية ليست مجبرة على اتخاذ موقف حيث يتعين عليها إما عرقلة الأغلبية أو الإشارة بشكل خاطئ إلى موافقتها على رأي الأغلبية.
حماية حقوق الأقليات
وبما أنني اقترحت اتباع حكم الأغلبية في القضايا الخلافية، فكيف سيتم حماية حقوق الأقليات في مثل هذا النظام؟ لدى العديد من المجتمعات دساتير تنص على القيود المفروضة على سلطة الأغلبية: فالأغلبية لا تستطيع أن تخبرهم بالدين الذي يجب أن يمارسوه، أو ما يمكنهم قوله، أو ما يمكنهم التفكير فيه؛ ولا تستطيع الأغلبية أن تحرم الأفراد من حقهم في المحاكمة، أو حق التصويت، وما إلى ذلك. من المؤكد أن المجتمع الصالح سيكون لديه نوع من الميثاق الذي يحدد هذه الأنواع من القيود. لكن أفضل دستور في العالم لن يكون محدداً بما يكفي لتحديد وحل كل الظروف التي قد تنشأ. إذا صوت المجلس على أن خطاب الكراهية غير قانوني، فهل يعد هذا انتهاكًا لحرية التعبير؟ إذا صوت المجلس على أن الآباء لا يستطيعون إرسال أطفالهم إلى المدارس الدينية التي تبشر بالتمييز الجنسي، فهل يعد هذا انتهاكًا للحرية الدينية؟ سيتعين اتخاذ قرار بشأن هذا النوع من القضايا على أساس كل حالة على حدة. لكن بواسطة من؟ إذا تم اتخاذ القرارات من قبل المجالس، فإن الأغلبية مكلفة بشكل أساسي بمراقبة نفسها - الأمر الذي لن يكون مطمئنًا جدًا للأقليات. في كثير من المجتمعات، يتخذ القضاة هذه القرارات، ولكن السؤال هو: كيف يتم اختيار القضاة؟
إذا تم انتخاب القضاة، فمن المرجح أن يخضعوا لنفس مشاعر الأغلبية مثل المجلس الذي اتخذ القرار المطعون فيه. إن القضاة في الولايات المتحدة الذين يتعهدون بحملات انتخابية بالتشدد في التعامل مع الجريمة، وتضييق الخناق على الانحلال الأخلاقي، وما إلى ذلك، ليسوا المدافعين الأكثر جدارة بالثقة عن حقوق الأقليات ضد الأغلبية المتعصبة. ومن ناحية أخرى، إذا تم تعيين القضاة لمدى الحياة (كوسيلة لإبعادهم عن أهواء الأغلبية المباشرة)، فإنهم هيئة غير ديمقراطية، وغالباً ما لا يدافعون عن الأقلية المضطهدة بل عن الأقلية المتميزة.
إن مشكلة كيفية التحقق من إساءة استخدام السلطة من قبل الأغلبية كانت مشكلة محيرة في النظرية الديمقراطية. إذا كانت الأغلبية تضطهد الأقليات، فهذه ليست ديمقراطية. ومع ذلك، إذا تمكنت الأقليات من عرقلة الأغلبية، فهذا أيضًا غير ديمقراطي.
النهج الذي أقترحه مشابه لنموذج هيئة المحلفين. اختر مجموعة صغيرة عشوائياً من السكان لتشكيل ما أسميه مجلس المحاكم. ستقوم هذه المحاكم بمراجعة القرارات التي تتخذها المجالس لمعرفة ما إذا كانت تتعارض مع الحقوق الأساسية والحماية الدستورية. سيتم تخصيص محكمة لكل مجلس مستوى أعلى من المستوى الابتدائي، وتكون المحكمة المخصصة للمجلس الأعلى هي محكمة المجلس الأعلى. مثل هيئات المحلفين الحالية، ستكون هذه المحاكم هيئات تداولية، على الرغم من أنها، على عكس هيئات المحلفين، ستكون لها مدة أطول من قضية واحدة - ربما مدتها عامين. وباعتبارها شريحة من السكان، ستكون هذه هيئات ديمقراطية: هيئات ديمقراطية تعمل على مراقبة المجالس الديمقراطية.
لماذا لا تعكس هذه المحاكم التي تم اختيارها عشوائياً أسوأ التحيزات لدى الأغلبية؟ ولا يستطيع أي نظام أن يضمن أن العدالة سوف تسود دائماً، ولكن هناك أدلة قوية على أنه عندما يتداول الناس معاً، تظهر وجهات نظر أكثر ذكاءً وتسامحاً. وهذا هو الحال بشكل خاص في مجتمع لا يعاني من حرمان اقتصادي خطير.
لتلخيص موقفي: أنا أرفض اللينينية، والديمقراطية التمثيلية، وديمقراطية الاستفتاء، والمجتمعات الصغيرة المستقلة. وبدلا من ذلك، فإنني أحثنا على دعم نظام المجالس المتداخلة. على كل مستوى، لا تعمل المجالس بالإجماع، ولا بقاعدة الأغلبية الصارمة، ولكن من خلال عملية تداولية تسعى إلى الإجماع حيثما أمكن ذلك، وحكم الأغلبية حيثما كان ذلك ضروريا. ويتضمن اقتراحي إنشاء نظام قضائي يحد من الأغلبية، وبالتالي حماية حقوق الأقليات، ولكن هذه المحاكم لا يتم انتخابها أو تعيينها، بل يتم اختيارها بشكل عشوائي من بين السكان لتشكيل هيئة تداولية على غرار نظام هيئة المحلفين.
أنا متأكد من أن مقترحاتي يمكن أن تحتاج إلى العديد من التحسينات وربما المراجعات الجادة. ولكن للوهلة الأولى، أعتقد أنها تظهر كيف يمكن أن يكون لدينا نظام سياسي يتضمن القيم التي نود رؤيتها في مجتمع جيد.
[تلخص هذه الورقة بلا خجل الأفكار التي تم تطويرها في مقالتين سابقتين لي: "المساواة في السياسات: رؤية سياسية لمجتمع جيد"، مراجعة: نوفمبر 2005، http://www.zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=41&ItemID=9178و"الرؤية السياسية: اتخاذ القرارات في مجتمع جيد"، مجلة Z، أكتوبر 2004، http://zmagsite.zmag.org/Oct2004/shalompr1004.html.]
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع