Ek staan in 'n klaskamer in 'n maksimum sekuriteit tronk. Dit is die eerste klas van die semester. Ek staar 20 studente in die gesig. Hulle het jare, soms dekades, in die tronk deurgebring. Hulle kom uit van die armste stede en gemeenskappe in die land. Die meeste van hulle is mense van kleur.
Gedurende die volgende vier maande gaan hulle politieke filosowe soos bv Plato, Aristoteles, Thomas Hobbes, Niccolò Machiavelli, Friedrich Nietzsche, Karl Marx en John Locke, dié wat dikwels deur die kulturele linkses as anachronisties afgemaak word.
Dit is nie dat die kritiek teen hierdie filosowe verkeerd is nie. Hulle was verblind deur hul vooroordele, soos ons deur ons vooroordele verblind is. Hulle het die gewoonte gehad om hul eie kulture bo ander te verhef. Hulle het dikwels patriargie verdedig, kon rassisties wees en in die geval van Plato en Aristoteles het hulle 'n slawegemeenskap onderskryf.
Wat kan hierdie filosowe sê vir die kwessies wat ons in die gesig staar - globale korporatiewe oorheersing, die klimaatkrisis, kernoorlog en 'n digitale heelal waar inligting, dikwels gemanipuleer en soms vals, onmiddellik om die wêreld reis? Is hierdie denkers verouderde oorblyfsels? Niemand in die mediese skool lees 19 nieth eeu mediese tekste. Psigoanalise het verby Sigmund Freud beweeg. Fisici het gevorder van Isaac Newton se bewegingswet na algemene relatiwiteit en kwantummeganika. Ekonome is nie meer gewortel nie John Stuart Mill.
Maar die studie van politieke filosofie, sowel as etiek, is anders. Nie vir die antwoorde nie, maar vir die vrae. Die vrae het nie verander sedert Plato geskryf het "Die Republiek.” Wat is geregtigheid? Verval alle samelewings onvermydelik? Is ons die skrywers van ons lewens? Of word ons lot bepaal deur magte buite ons beheer, 'n reeks toevallige of ongelukkige ongelukke? Hoe moet krag versprei word? Is die goeie staatsman, soos Plato aangevoer het, 'n filosoofkoning - 'n dun vermomde weergawe van Plato - wat waarheid en geleerdheid bo hebsug en wellus stel en wat die werklikheid verstaan? Of, soos Aristoteles geglo het, is die goeie staatsman vaardig in die uitoefening van mag en toegerus met deurdagte oorleg? Watter eienskappe is nodig om mag uit te oefen? Machiavelli sê dit sluit immoraliteit, misleiding en geweld in. Hobbes skryf in oorlog word geweld en bedrog deugde. Watter kragte kan georganiseer word om die krag van die te put demos, die bevolking, teen die heersers, om geregtigheid te verseker? Wat is ons rolle en pligte as burgers? Hoe moet ons jongmense opvoed? Wanneer is dit toelaatbaar om die wet te oortree? Hoe word tirannie voorkom of omvergewerp? Kan die menslike natuur, soos die Jakobyne en kommuniste geglo het, getransformeer word? Hoe beskerm ons ons waardigheid en vryheid? Wat is vriendskap? Wat behels deug? Wat is boosheid? Wat is liefde? Hoe definieer ons 'n goeie lewe? Is daar 'n God? As God nie bestaan nie, moet ons 'n morele kode nakom?
Hierdie vrae donder deur die eeue, gevra gedurende verskillende tye en onder verskillende omstandighede. Die mees radikale kontemporêre filosowe, insluitend Frantz Fanon skrywer van Die ellendige van die aarde, het hul geboue gebou op die fondamente van die politieke filosowe wat voor hulle gekom het. In Fanon se geval was dit Friedrich Hegel. Soos Vladimir Lenin tereg van Marx gesê het, kon die meeste van sy idees na vorige filosowe herlei word. Paulo Freire, die skrywer van "Pedagogie van die Onderdrukte,” het filosofie gestudeer. Hannah Arendt, wat geskryf hetDie oorsprong van totalitarisme,” was deurdrenk van die antieke Grieke en Augustine.
“Dit is inderdaad moeilik en selfs misleidend om oor politiek en sy diepste beginsels te praat sonder om in 'n mate op die ervarings van die Griekse en Romeinse oudheid te gebruik, en dit om geen ander rede as dat mense nog nooit, hetsy voor of daarna, so hoog gedink het nie. van politieke aktiwiteit en soveel waardigheid aan sy ryk betoon" skryf Arendt in "Tussen verlede en toekoms."
Cornel West, een van ons belangrikste tydgenote morele filosowe, wat my eens vermaan het omdat ek nie die Duitse filosoof gelees het nie Arthur Schopenhauer, is as vertroud op seer Kierkegaard, wat hy by Harvard onderrig het, en Immanuel Kant soos hy aan is WEB DuBois, Fanon, Malcolm X en klokkies.
Die antieke filosowe was nie orakels nie. Nie baie van ons sal Plato se outoritêre republiek wil bewoon nie, veral vroue, en ook nie Hobbes se "Leviatan", 'n voorloper van die totalitêre state wat in die 20ste eeu ontstaan het nie. Marx het vooraf die monolitiese mag van globale kapitalisme verwag, maar kon nie sien dat dit, in teenstelling met sy utopiese visie, sosialisme sou verpletter nie. Maar om hierdie politieke filosowe te ignoreer, om hulle af te wys weens hul mislukkings eerder as om hulle vir hul insigte te bestudeer, is om onsself van ons intellektuele wortels af te sny. As ons nie weet waar ons vandaan kom nie, kan ons nie weet waarheen ons op pad is nie.
As ons nie hierdie fundamentele vrae kan vra nie, as ons nie oor hierdie konsepte besin het nie, as ons nie die menslike natuur verstaan nie, ontmagtig ons onsself. Ons word politieke ongeletterdes wat verblind word deur historiese geheueverlies. Dit is hoekom die studie van geesteswetenskappe belangrik is. En dit is hoekom die sluiting van universiteitsklassieke en filosofie-departemente 'n onheilspellende teken is van ons ingrypende kulturele en intellektuele dood.
Politieke teorie gaan nie oor politieke praktyk nie. Dit gaan oor die betekenis daarvan. Dit gaan oor die wese van mag, hoe dit werk en hoe dit homself handhaaf. Die belangrikste aktiwiteit in die lewe, soos Sokrates en Plato ons herinner, is nie aksie nie, maar kontemplasie, wat die wysheid weerspieël in die Oosterse filosofie. Ons kan nie die wêreld verander as ons dit nie kan verstaan nie. Deur die filosowe van die verlede te verteer en te kritiseer, word ons onafhanklike denkers in die hede. Ons is in staat om ons eie waardes en oortuigings te verwoord, dikwels in teenstelling met wat hierdie antieke filosowe voorgestaan het.
In my eerste klas het ek gepraat oor Aristoteles se onderskeid tussen die goeie burger en die goeie mens. Die goeie persoon se lojaliteit is nie aan die staat nie. Die goeie persoon “tree deugsaam op en leef en put geluk uit daardie deug”. Die goeie burger, aan die ander kant, word gedefinieer deur patriotisme en gehoorsaamheid aan die staat. Die goeie persoon, soos Sokrates of Martin Luther King, Jr. kom onvermydelik in konflik met die staat wanneer hy of sy sien hoe die staat wegdraai van die goeie. Die goeie persoon word dikwels as ondermynend veroordeel. Die goeie persoon word selde deur die staat beloon of gevier. Hierdie toekennings is gereserveer vir die goeie burger wie se morele kompas deur die magtiges omskryf word.
Die konsep van die goeie burger en die goeie mens het die klas gefassineer, want die staat was sedert hul kinderdae 'n vyandige mag. Die buitewêreld beskou nie die gevangenes, en dikwels die armes, as goeie burgers nie. Hulle is uitgesluit van daardie klub. As uitgeworpenes ken hulle die onsedelikheid en skynheiligheid wat in die stelsel gebak is. Dit maak die verwoording van die vrae wat hierdie politieke filosowe stel noodsaaklik.
Sheldon Wolin, ons belangrikste kontemporêre en radikale politieke filosoof, wat 'n jong Cornel West gementor het toe hy Princeton Universiteit se eerste swart kandidaat vir 'n doktorsgraad in filosofie was, het ons die woordeskat en konsepte gegee om die tirannie van globale korporatiewe mag te verstaan, 'n stelsel wat hy genoem "Omgekeerde totalitarisme." As professor by Berkeley het Wolin die Vrye Spraak Beweging. Wolin, terwyl hy by Princeton skoolgehou het, was een van min professore wat studente ondersteun het wat geboue beset om teen Suid-Afrikaanse apartheid. Op 'n stadium, het Wolin vir my gesê, het die ander professore in Princeton se departement politieke wetenskap geweier om met hom te praat.
Wolin se radikale kritiek was gegrond in hierdie politieke filosowe, soos hy in sy magistrale werk skryf, “Politiek en Visie,” wat my studente lees.
"Die geskiedenis van politieke denke", skryf Wolin, "is in wese 'n reeks kommentare, soms gunstig, dikwels vyandig, oor die begin daarvan."
Jy kan 'n onderhoud van drie uur sien wat ek met Wolin gedoen het kort voor sy dood na hierdie skakel.
Wolin voer aan dat “’n historiese perspektief meer effektief is as enige ander om die aard van ons huidige penarie bloot te lê; indien nie die bron van politieke wysheid nie, is dit ten minste die voorwaarde.”
Neoliberalisme as ekonomiese teorie, skryf hy, is 'n absurditeit. Nie een van sy geroemde beloftes is selfs op 'n afstand moontlik nie. Konsentreer rykdom in die hande van 'n globale oligargiese elite - 1.2 persent van die wêreld se bevolking hous 47.8 persent van globale huishoudelike rykdom - terwyl die vernietiging van die regering beheer en regulasies, skep massiewe inkomste ongelykheid en monopolie mag. Dit stook politieke ekstremisme en vernietig demokrasie. Maar ekonomiese rasionaliteit is nie die punt nie. Die punt van neoliberalisme is om ideologiese dekking te verskaf om die rykdom en politieke beheer van die regerende oligarge te verhoog.
Dit is 'n punt wat Marx beroemd maak wanneer hy in syne skryf Tesisse oor Feuerbach:
Die idees van die heersende klas is in elke epog die heersende idees, dit wil sê die klas wat die heersende materiële krag van die samelewing is, is terselfdertyd sy heersende intellektuele krag. Die klas wat die middele van materiële produksie tot sy beskikking het, het terselfdertyd beheer oor die middele van geestelike produksie, sodat daardeur, oor die algemeen, die idees van diegene wat nie die middele van geestelike produksie het nie, daaraan onderworpe is. Die heersende idees is niks meer as die ideale uitdrukking van die dominante materiële verhoudings nie, die dominante materiële verhoudings wat as idees aangegryp word.
As 'n heersende ideologie was neoliberalisme 'n briljante sukses. Begin in die 1970's, syKeynesiaanse hoofstroomkritici is uit die akademie, staatsinstellings en finansiële organisasies soos die Internasionale Monetêre Fonds (IMF) en Wêreldbank gestoot en uit die media gesluit. Wolin, eens 'n gereelde bydraer tot publikasies soos The New York Review of Books, het gevind dat as gevolg van sy vyandigheid teenoor neoliberalisme, hy sukkel om te publiseer. Intellektuele poseurs soos Milton Friedman prominente platforms en oordadige korporatiewe befondsing gekry. Hulle het die amptelike mantra van rand, gediskrediteerde ekonomiese teorieë versprei deur gewild gemaak Friedrich Hayek en die derderangse skrywer, Ayn Rand. Sodra ons voor die voorskrifte van die mark gekniel het en regeringsregulasies opgehef het, belasting vir die rykes verlaag het, die vloei van geld oor grense toegelaat het, vakbonde vernietig het en handelsooreenkomste onderteken het wat werksgeleenthede na sweetwinkels in Mexiko en China gestuur het, sou die wêreld 'n gelukkiger wees , vryer en ryker plek. Dit was 'n con. Maar dit het gewerk.
Idees, hoe esoteries hulle ook al vir die publiek mag voorkom, maak saak. Hierdie idees vorm 'n samelewing, selfs al is die meeste in die samelewing nie vertroud met die nuanses en besonderhede van hierdie teorieë nie.
"Die idees van ekonome en politieke filosowe, beide wanneer hulle reg en wanneer hulle verkeerd is, is kragtiger as wat algemeen verstaan word," skryfs die ekonoom John Maynard Keynes. “Die wêreld word inderdaad deur min anders regeer. Praktiese mans, wat glo dat hulle redelik vrygestel is van enige intellektuele invloede, is gewoonlik die slawe van een of ander ontbinde ekonoom. Gesagsmanne, wat stemme in die lug hoor, is besig om hul waansin van een of ander akademiese skribbelaar van 'n paar jaar terug te distilleer.”
Die meeste van die groot werke van politieke filosofie is geskryf tydens 'n tydperk van krisis. Die ineenstorting van die samelewing, oorlog, rewolusie en institusionele en ekonomiese ineenstorting, vernietig gevestigde geloofstelsels en maak die clichés en slagspreuke wat gebruik word om dit te regverdig, hol. Hierdie onstabiliteite en wisselvalligheid bring nuwe idees, nuwe konsepte, nuwe antwoorde op die ou vrae na vore. Politieke denke, soos Wolin skryf, "is nie soseer 'n tradisie van ontdekking nie as een van betekenis wat oor tyd uitgebrei word."
Die antwoorde op die kernvrae wat politieke filosowe vra verskil na gelang van die omstandighede. Die antwoorde in my tronkklaskamer sal nie dieselfde wees as dié in 'n klaskamer van 'n elite-universiteit waar studente vandaan kom en deel wil word van die regerende klas nie. My studente reageer op baie verskillende verskynsels. Hulle antwoorde kom uit die ongeregtighede en lyding wat hulle en hul gesinne verduur. Hulle is terdeë bewus van die perfiditeit van die regerende klas. Wit oppergesag, deindustrialisering, die ineenstorting van die regstelsel, die interne leërs van besetting wat hul gemeenskappe terroriseer en armoede is nie abstraksies nie. Die oplossings wat hulle aanneem, sal onvermydelik ondermynend wees.
Die regerende klas, soos heersende klasse deur die geskiedenis, poog om die armes en onderdruktes om 'n rede onopgevoed te hou. Hulle wil nie hê dat diegene wat deur die samelewing opsy gesit word, die taal, konsepte en intellektuele gereedskap kry om terug te veg nie.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk