MICHAEL ALBERT: איבער די לינקס, ברייט פארשטאנען, אַלעמען שטימען אַז אַנטי-ראַסיזם זאָל זיין טייל פון אונדזער אַגענדאַ. מיר זאָל אַנטקעגנשטעלנ זיך סטראַקטשעראַל און אידעישע פֿעיִקייטן פון געזעלשאַפט (און אויך אין אונדזער מווומאַנץ) וואָס רעלאַגייט מענטשן צו האָבן ווייניקער השפּעה, סטאַטוס, מאַכט, האַכנאָסע, אָדער האָבן ערגער לעבעדיק טנאָים, אָדער צו זיין קאַנסינדעד צו ווייניקערע אָפּציעס, אָדער האָבן צו פאַרטראָגן פֿאַרפֿאָלגונג אָדער אָפּלייקענונג באזירט אויף ראַסע - אָדער, פֿאַר דעם ענין, אויף קולטור אַפילייישאַנז מער ברייט אַרייַנגערעכנט רעליגיע, נאַציאָנאַליטעט, שפּראַך, מאָדעס פון סימכע, אאז"ו ו. דאָס איז גוט, און אויך פּראָגרעס ווייַטער פון פאַרגאַנגענהייט צייטן. אבער איז די באַוועגונג בלויז אָפּוואַרפן שלעכט זאכן אָדער האט עס אַ positive ציל, און וואָס ציל וואָלט איר פאָרשלאָגן? טאָמער קענען מיר ערשטער אַדרעס אנדערע צילן וואָס זענען פארגעלייגט, אָדער וואָס זענען איצט פארגעלייגט, און אָנווייַזן וואָס מיר דאַרפֿן צו באַקומען ווייַטער פון זיי. אַסימילאַציע? סעפּאַראַטיזם? מולטיקולטוריזם? אנדערע? וואָס וועגן זיי, בעקיצער, איז פאַלש, אָדער דערענדיקט, אָדער אַנדערש דאַרף ראַפינירטקייַט? פארוואס טאָן מיר דאַרפֿן נייַע זעאונג וועגן קולטור קהילות און זייער באַציונגען?
JUSTIN PODUR: דער פּאָליטיש קלימאַט רעכט איצט שטעלן אַלע אונדזער מווומאַנץ אויף די דיפענסיוו. אַזוי מיר קעמפן דיפענסיוו באַטאַלז צו פּרובירן צו באַשיצן אַפערמאַטיוו קאַמף קעגן רילענטליס אָנסלאָט. מיר זענען טריינג צו קעמפן קעגן פּאָליצייַ ברוטאַליטי, מאַסע ינקאַרסעריישאַן, די מלחמה אויף דרוגס. מיר זענען טריינג צו קעמפן קעגן ראַסיסט, קאָלאָניאַל מלחמות וואָס פאַרנעמען גאַנץ לענדער. מיר זענען טריינג צו קעמפן קעגן דעפּאָרטיישאַנז און מער דראַקאָוניאַן און ראַסיסט ימאַגריישאַן פּאַלאַסיז. די ינדידזשאַנאַס זענען טריינג צו קעמפן קעגן ווייַטער קאָלאָניזאַטיאָן און אַבאַגיישאַן פון זייער רעכט. אין אַדישאַן צו זיין אין די דיפענסיוו, אַנטי-ראַסיסטיש באַוועגונגען קעמפן אויף אַ ברייט פאַרשיידנקייַט פון פראַנץ, און ניט אַלע פון אונדז וויסן שטענדיק וואָס אַלעמען אַנדערש טוט, אָדער טראַכטן. נאָך, איך טראַכטן אַז אין אַנטי-ראַסיסט און אַנטי-קאָלאָניאַל מווומאַנץ עס זענען positive צילן און ינסייץ.
אָבער לאָמיר אָנהייבן, ווי איר סאַגדזשעסטיד, מיט עטלעכע פון די פארגעלייגט צילן וואָס איר האָט דערמאנט, וואָס איך וואָלט טענהן זענען ינאַדאַקוואַט. אַסימילאַטיאָן, למשל. אַסימילאַטיאָן איז פטור פון די פּראָבלעם פון אַ שטאַרק קהל דריקן אַ ווייניקער שטאַרק קהל דורך אַבזאָרבז די ווייניקער שטאַרק אין די מער שטאַרק. עטלעכע קהילות וואָס זענען היסטאָריש אונטערדריקט האָבן זיך געראַנגל פֿאַר די רעכט צו אַסימאַלייט און האָבן טאַקע געראָטן. Noel Ignatieff האט אַ בוך וועגן די איריש און ווי זיי אַסימילייטיד, למשל, גערופן "ווי די איריש געווארן ווייַס." קאַרען בראָדקין נעמט אַן ענלעכע טיק וועגן די ייִדיש קהילה אין די פאַרייניקטע שטאַטן אין אַ בוך גערופן " ווי אידן זענען געווארן ווייסע פאלקס.' ביידע די דאזיקע געמיינדעס זענען געווען אונטערדריקט אין די אופן ווי ראסיזם דריקט מענטשן - זיי אריבערפירן צו ספעציפישע ערטער און באשעפטיקונגען, לערנען האַספולע מיטאָס וועגן זיי, אאז"ו ו. ביידע קהילות האָבן גאַנץ הצלחה אַסימאַלייטיד. אבער די "הצלחה" פון אַסימאַליישאַן איז נישט אַן אַנטי-ראַסיסטיש הצלחה, ווייַל עס איז געווען אַסימאַליישאַן אין אַן אַפּרעסיוו סיסטעם. די טיטלען פון די ביכער ווייַזן אַז איר אַסימאַלייט זיך דורך "ווערן ווייַס". אַז ס ווי אַסימאַליישאַן אַרבעט - עס איז שטענדיק אַסימאַליישאַן אין די דאָמינאַנט קהל אָדער קאַסטן. און איר קען פאַרלירן עפּעס, איר קען פאַרלירן גאַנץ אַ פּלאַץ, אין פאַקט, אין "זיין ווייַס".
אבער דאָס זענען די מצליח ביישפילן פון אַסימאַליישאַן. דער פאַקט אין צפון אַמעריקע איז אַז אַסימאַליישאַן איז געווען אַ פאַלש צוזאָג. לאַטינאָו אימיגראַנטן זענען געזאָגט אַז זיי זענען געמיינט צו אַסימאַלייט, אָבער זיי זענען ראַסיש פּראָפילעד, ינקאַרסערייטיד דיספּראַפּאָרשאַנאַטלי, זיי זענען געלייקנט לעגאַל סטאַטוס אין אַ לאַנד וואָס איז צופרידן צו אָננעמען זייער אַרבעט. די ינדידזשאַנאַס זענען געזאָגט צו אַסימאַלייט, אָבער זייער רעכט האָבן קיינמאָל געווען רעספּעקטעד ווי די רעכט פון די סעטאַלערז. יעדער מאָל ווען אפריקאנער-אמעריקאנער קהילות האָבן געהאט עטלעכע עקאָנאָמיש הצלחה, אַ וועג איז געפֿונען געוואָרן - פֿון פּאָליטיש מאַניפּיאַליישאַן צו גלייך גוואַלד - צו פאַרקערט דאָס. אזוי, אין פילע פאלן, אַסימאַליישאַן איז בלויז אַ ליידיק צוזאָג מיט וואָס אַ ראַסיסט געזעלשאַפט טאַץ די אַפּרעסט.
עס איז לפּחות איין אנדערע, ערנסט פּראָבלעם מיט אַסימאַליישאַן. דאָס איז: וואָס כאַפּאַנז אויב אַ קהל טוט נישט וועלן צו אַסימאַלייט? דאָס איז איין רעצעפּט פֿאַר גוואַלד, קאַמיוניטי וואָרפער און נאַשאַנאַליסט אָפּרוף. די פּרווון פון "סאָציאַליסט" שטאַטן אין מזרח אייראָפּע צו מאַכן מינאָריטעט קהילות אַסימאַלייט האט דעם רעזולטאַט. אבער אין אַ זינען, די געשיכטע פון יעדער איין לאַנד-שטאַט איז ענלעך. מערב אייראָפּע האט אַ פּלאַץ מער לינגגוויסטיק דייווערסיטי. עס איז געווען די מערסט שטאַרק נאַציאָנאַל גרופּעס וואָס עקסטענדעד זייער מאַכט ווי ווייַט ווי עס וואָלט גיין, אַסימילייטינג די מנוחה, וואָס ריזאַלטיד אין פֿראַנקרייַך, דייַטשלאַנד, די פֿאַראייניקטע מלכות, איטאליע, ספּאַין.
אלבערט: וואס האבן אידן פארלוירן אין זיך אויפשטיין צו א פאזיציע העכער "דערדריקט" אין אמעריקע? אויב אַסימילאַציע מיינט צו פאַרלירן די אייגענע אידענטיטעט צו אַדאַפּטירן די פון דער גרעסערע קהילה, זעט אויס אַז די אידישע קהילה האָט דאָס נישט געטאָן. אויב נישט, זענען זיי אַ נעבעך בייַשפּיל וואָס ווייזט אַז עפּעס ווי אַסימאַליישאַן קענען אַרבעטן - אָדער זענען זיי אַ ביישפּיל פון עפּעס אַנדערש, טאָמער?
PODUR: פֿאַר איין זאַך, אויב איר נעמען יידן, אָדער יטאַליאַנס, אָדער פילע פון די אימיגראַנטן פון דרום אָדער מזרח אייראָפּע וואָס האָבן "אַסימילייטיד" און "געווארען ווייַס", עס איז באשטימט גאַנץ אַ פּלאַץ פון קולטור, און ספּעציעל לינגגוויסטיק דייווערסיטי, פאַרפאַלן - ניט בלויז צו די קהילות אָבער צו די גאנצע פון צפון אַמעריקע. אבער זינט די בלויז אָפּציעס געווען אַסימאַליישאַן אָדער אַלעמען לעבעדיק אין באַזונדער ספערעס קען נישט יבערגעבן מיט יעדער אנדערע, אַסימאַליישאַן געטראפן.
אָבער יאָ, איך זע אויך דיין פונט, אַז די אידישע קהילה האָט ניט בלויז אָפּגעלאָזן איר גאַנצע אייגנאַרטיקע רעליגיעזע אָדער קולטורעלע אידענטיטעט כדי זיך צו אַסימילירן. און וואָס איך האָב אין זינען ווען איך געזאגט אַז איר קען פאַרלירן גאַנץ פיל אין ווערן ווייַס איז ווייניקער וועגן פאַרלירן עטלעכע פון די קולטור רייַכקייַט וואָס קען זיין געבראכט צו די גאנצע מישן, און מער וועגן עטלעכע פון די זאכן וואָס טים ווייז רעדט וועגן. אין אַן אינטערוויו מיט LiP זשורנאַל, ער זאגט:
"אויף אַ יקערדיק מדרגה, איינער קען באַטראַכטן די שאָדן וואָס קומען פון ראַסיש פּריווילעגיע אויב, דורך די פּריווילעגיע, איינער בלייבט איזאָלעד פון אנדערע. אַזוי, צו לעבן אין אַ כּמעט גאַנץ ווייַס קוואַרטאַל, דאַנק צו פאַרגאַנגענהייט און פאָרשטעלן האָוסינג פאָרורטייל, ווי וועגן 85% פון ווייץ טאָן, מיטל ריזיק אַדוואַנטידזשיז אין טערמינען פון עשירות און אַסעץ, אָבער אויך מיטל אַז מיר זענען שנייַדן אַוועק פון די יקספּיריאַנסיז, קאַלטשערז און קאַנטראַביושאַנז פון מענטשן פון קאָליר - צו אונדזער אייגן שאָדן אין טערמינען פון פאַנגקשאַנאַל ליטעראַט און ינטערקולטוראַללי קאָמפּעטענט פֿאַר אַ לאַנד וואָס איז ינקריסינגלי ניט-ווייַס, און אַ וועלט וואָס קיינמאָל איז געווען ווייַס צו אָנהייבן מיט. און כאָטש די אפגעזונדערטקייט און אומוויסנדיקייט קען נישט האָבן ענין אין אַ פריער תקופה, איצט עס טוט ...
"נו, דאָס איז אַ שליימעסדיק אַנאַלאַדזשי צווישן אויף איין האַנט די קולטור ינקאַמפּאַטאַנס וואָס קומט פון דינער סעגרעגאַציע פון איינער דעם אנדערן, אָדער אפגעזונדערטקייט ווייַס פון שוואַרץ, אָדער ווייַס פון לאַטינאָ, למשל, און וואָס איז געשעעניש איצט ינטערנאַשאַנאַלי. ווי איך בין געפארן אַרום די מדינה דעם לעצטע חודש, עס איז קלאָר ווי דער טאָג פֿאַר מיר אַז אמעריקאנער - ספּעציעל ווייַס אמעריקאנער, אָבער טאַקע אַלע אמעריקאנער - זענען פאַנדאַמענטאַלי פעלנדיק אין פארשטאנד פון ניט בלויז אנדערע קאַלטשערז, אָבער אנדערע מענטשן ס. פּערסעפּשאַנז און ריאַלאַטיז. און דאָס איז וואָס אַזוי פילע מענטשן קענען פרעגן די קשיא, "פארוואס טאָן זיי האַסן אונדז?" און זאג עס אָן קיין חוש פון איראָניע, קיין געפיל פון ווונדער. און איך טראַכטן אונדזער אפגעזונדערטקייט פון דער וועלט - אפילו ווי מיר דינגען עס גלאָובאַלי, עקאָנאָמיקאַללי - קומט איצט צוריק צו כאָנט אונדז.http://www.lipmagazine.org/articles/featbrasel_145.shtml)
אַזוי עס זענען קאָס פון פאַרשידן מינים, ניט דער קלענסטער פון וואָס איז די פּרייַז פון אַדאַפּטינג די באַקוועם אַסאַמפּשאַנז פון דאָמינאַנט, שטאַרק גרופּעס.
אַלבערט: אויב איר זאָגן אַז ווען אַ קהל פאַלן זיין אייגענע קולטור צו פאַרבינדן אַ גרעסערע, עס פארלירט און מיר אַלע טאָן, און אַז דאָס איז אַסימאַליישאַן און מיר זאָל אָפּוואַרפן עס אַ ציל, איך פֿאַרשטיין. אָבער איך טראַכטן נאָך, אויב מיר נוצן די יו. עס., אַז אין אַ היפּש מאָס, דאָס איז נישט וואָס געטראפן מיט אידן. אויב איר זאגט אז נאכדעם וואס עס איז געווען מיט אידן, לאמיר עס רופן כארמאניזאציע צוליב דעם פעלן פון א פירמע, אויב עס זענען דא קהילות וואס זענען נאך אונטערגערעכנט - וואס האבן נישט כארמאניזירט, וועלכער דאס איז - אלע אין די דאָמינאַנט קולטור, די האַרמאָניזערס, האָבן עפּעס פאַרפאַלן, ווי אויך די וואס זענען נאָך אונטערטעניק צו רייסיזאַם, ויסשליסיק, סאַבאָרדאַניישאַן, אאז"ו ו, איך פֿאַרשטיין אַז אויך. טייל כאַרמאַניזיישאַן אין געוועלטיקונג איז ניט אַ פול לייזונג. אבער וואס אויב איינער זאגט, אקעי, דער פראבלעם איז וואס ס'איז פארגעקומען פאר אידן, קען זיין אביסל בעסער פארגעקומען, מיט נאך ווייניגער פשרה פון דער אָריגינעלער אָריענטירונג, און אז די פאזיטיווע כארמאניזאציע האט געקענט און זאל פאסירן פאר אלע קולטורעלע קהילות. פארוואס וואָלט דאָס נישט זיין אַ positive בילד פֿאַר קולטור? וועט די אוניווערסאלע כארמאניזאציע, א פארבעסערטע ווערסיע פון דעם וואס איז געשען פאר אידן, זיין זייער ענלעך צו דעם, וואס איר וועט שטימען פאר אלע געמיינדעס? אפֿשר מיר זאָל גיין אויף צו צעשיידונג און איר קענען צוריקקומען צו זאָגן ווי די ווערייישאַן אויף וואָס מיר האָבן געזען קאַמפּערד צו וואָס איר טאַקע פייסינג, ווען איר האָבן אַ געלעגנהייַט צו שטעלן עס אַרויס. אַזוי, אָוקיי, צו מאַך אויף, וואָס וועגן סעפּעראַטיזאַם?
פּאָדור: סעפּאַראַטיסם סאַלווז די פּראָבלעם פון ראַסיש, אָדער קולטור, אָדער נאציאנאלע דריקונג דורך סעפּערייטינג די ראַסעס (אָדער קאַלטשערז אָדער אומות) פון יעדער אנדערער - סעפּאַרייטינג זיי פיזיקלי, דזשיאַגראַפיקאַללי, קאַלטשעראַלי, און מאַשמאָעס עקאָנאָמיקאַללי. ווידער, מיר קענען לערנען וועגן סעפּעראַטיזאַם דורך קוקן בייַ אַ בייַשפּיל, ווי ינדיאַ און פּאַקיסטאַן. אינדיע און פאקיסטאן זענען אלע געווען א טייל פון "בריטיש אינדיע". צוליב אַ סך קאָמפּליצירטע סיבות, איז דער געדאַנק פֿון אַ באַזונדערער מוסולמענער שטאַט געוואָרן דער כּוח פֿאַר אַ "פּאַקיסטאַן באַוועגונג". פילע פון די פירער פון דער אַנטי-קאָלאָניאַל באַוועגונג נאָר קען נישט גלויבן עס. אויב איר לייענען Nehru (דער ערשטער פּריים מיניסטער פון ינדיאַ) אַוטאָביאָגראַפי, ער זאגט אַז דאָס פּאַקיסטאַן זאַך קען קיינמאָל פּאַסירן. איבער אינדיע, הינדוס און מוסלימס לעבן צוזאַמען. וואָס וועט פּאַסירן? זענען אַלע פון די הינדוס און מוסלימס געגאנגען צו רירן? ער קען נישט גלויבן עס, אָבער עס געטראפן - און עס איז געווען איינער פון די גרעסטער און מערסט היציק באַפעלקערונג יקסטשיינדזשיז אין מענטש געשיכטע. איצט מיר האָבן צוויי יאָדער-אַרמד שטאַטן פייסינג יעדער אנדערער, זיי האָבן געקעמפט עטלעכע מלחמות, און יעדער שטאַט האט פאקטיש דורכגעקאָכט אַ שיין סומע פון סאַפּרעשאַן פון נאציאנאלע מינאָריטעטן אין זיין אייגענע באַונדריז.
איצט אפֿשר ינדיאַ און פּאַקיסטאַן האָבן נאָר נישט טאָן די צעשיידונג רעכט. אבער דער פאַקט איז אַז די וועלט איז אַ זייער געמישט אָרט, ווו מענטשן פון פאַרשידענע קולטורען, עטהניסיטיעס, רעליגיאָנס, לעבן און אַרבעט זייַט ביי זייַט, און דאָס וואָלט נישט זיין אַזאַ אַ שלעכט זאַך אויב סעפּעראַטיסץ טאָן ניט מאַכן. עס איז אַזוי. אבער געגעבן אַז עס איז אַזוי געמישט-אַרויף, עס מיטל אַז צעשיידונג איז נאָר ניט מעגלעך אָן מאַסיוו אַמאַונץ פון גוואַלד און עטניק קלענזינג. אפילו נאָך צעטיילונג פון ינדיאַ / פּאַקיסטאַן, עס זענען מער מוסלימס אין ינדיאַ ווי אין פּאַקיסטאַן! אַזוי, צעשיידונג איז אַ פּראַקטיש נייטמער.
צעשיידונג איז העכסט ימפּראַקטאַקאַל פֿאַר אן אנדער, ענלעך סיבה. די וועלט איז אַ זייער ינטערקאַנעקטיד, ינטעראָפענגיק אָרט. עס איז קיין סיבה וואָס מענטשן אין איין קהל זאָל גיין אָן די בענעפיץ פון ינטעראַקשאַן, אַרומפאָרן, קאָמוניקאַציע, מיט מענטשן פון אנדערע קהילות. ינטעראַקשאַן איז נאַטירלעך, באַשערט. די קשיא איז: וואָס זענען די טערמינען פון ינטעראַקשאַן?
איך זע מאַלטיקאַלטשעראַליזם ווי ענלעך צו סעפּעראַטיזאַם. אין מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם, יעדער קולטור האט זייַן אייגן פּלאַץ קאַרווד פֿאַר אים. יעדער קולטור לעבט לויט אירע אייגענע כּללים. דאָס קען מאַכן "קולטור" אַ דעקל פֿאַר אַלע מינים פון דריקונג. אין דעם זינען עס האט די זעלבע פּיטפאָלז ווי צעשיידונג. צו ציטירן Vijay Prashad's "יעדער יינער איז געווען קאַנג פו פייטינג" אויף די פּיטפאָלז:
"זענען קאַלטשערז דיסקרעטע און באַונדאַד? צי קאַלטשערז האָבן אַ געשיכטע אָדער זענען זיי סטאַטיק? ווער דיפיינז די באַונדריז פון קולטור אָדער אַלאַוז פֿאַר ענדערונג? צי קאַלטשערז רינען אין יעדער אנדערער? … צו רעספּעקטירן דעם פעטיש פון קולטור איז אַנומז אַז מען וויל עס פאַרקרימען אין דעם מוזיי פון דער מענטשהייט אלא ווי צו געפינען אין אים דעם פּאָטענציעל פֿאַר באַפרייונג אָדער פֿאַר ענדערונג. מיר וואָלט האָבן צו אָננעמען האָמאָפאָביאַ און סעקסיזאַם, קלאַס אַכזאָריעס און רייסיזאַם, אַלע אין די דינסט פון זיין רעספּעקטעד צו עמעצער ס פּערווערס דעפֿיניציע פון קולטור.
אַנטי-קאָלאָניאַל מווומאַנץ האָבן טענד צו זיין נאַציאָנאַליסטיש אין כאַראַקטער, און נאַציאָנאַליסט מווומאַנץ יוזשאַוואַלי טענהן פֿאַר איין אָדער אנדערן פאָרעם פון צעשיידונג. יוזשאַוואַלי דאָס איז פאַרשטיייק - עס קומט פון אַ פיליק דרינגלעך צו זיין אַרויס פון אונטער די שטיוול פון די קאַלאַנייזער. אָבער איך גלייב אַז פילע אין אַנטי-קאָלאָניאַל באַוועגונגען האָבן געלערנט אַז נאַציאָנאַליזם איז נישט דער ענטפער. נאַציאָנאַליזם איז, אַנשטאָט, אַ פייַנט, די זעלבע וועג אַסימאַליישאַן איז.
ניט אַסימאַליישאַן און צעשיידונג זענען די ענטפער. זיי זענען בלויז צוויי זייטן פון דער זעלביקער מאַטבייע: זיי ביידע ווילן כאָומאַדזשיניאַטי און צעשטערן דייווערסיטי (אַסימיאַליישאַן דורך קריייטינג איין גרויס אַפּאַראַט, צעשיידונג דורך שניידן יעדער אַפּאַראַט אַוועק פון אַלע די אנדערע). זיי ביידע דריקן די מענטשן סטאַק אין זיי. איך וואָלט ווי צו זען אַנטי-ראַסיסט מווומאַנץ גיין אויף די אַפענסיוו ווידער, אָבער אָן נאַציאָנאַליזם.
ALBERT: אָוקיי, איך באַקומען דיין אַרגומענט וועגן אַסימאַליישאַן און צעשיידונג, אָבער איך בין נישט זיכער אַז איך נאָכפאָלגן דיין מיינונגען אויף מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם אָדער נאַשאַנאַליזאַם. אַזוי, ברייט, וואָס איז מולטי-קולטוראַליזם? און וואָס וועגן אים טאָן איר געפֿינען פעלנדיק, און, אויף די אנדערע האַנט, וואָס וועגן אים טאָן איר געפֿינען גוט און נוצלעך צו האַלטן? און וועגן נאציאנאליזם, זאגסטו אז איר מיינט נישט אז קולטורעלע קאמיוניטיס זאלן פייערן זייערע אייגענע צוגאַנגען און שטיצן זייערע געמיינדע אינטערעסן – וואָס איז איין אַספּעקט פון נאציאנאליזם – אדער סתם אז זיי זאלן נישט גיין ווייטער פון די סימכע און אדוואקאסיי צו פארלייקענען און פארלעצן אנדערע קהילות אַרייַנגערעכנט אַדוואַקייטינג צעשיידונג און אפילו שינאה?
PODUR: לאָמיר נעמען נאַציאָנאַליזם ערשטער. נאציאנאליזם גייט ווייטער ווייטער פון קולטורעלע קאמיוניטיס וואס פייערן זייערע אייגענע צוגאַנגען און שטיצן זייערע געמיינדע אינטערעסן. עס איז בפֿרט וועגן געטרייַשאַפט. עס איז אַ צוגאַנג צו לאַנד און בירגערשאַפט און פּאָליטיק.
נאַציאָנאַלע קהילות זענען אויפגעשטאנען פֿאַר פילע פאַרשידענע סיבות, אָבער דער שליסל זאַך צו געדענקען איז אַז זיי זענען נישט ארויס אין די אָנהייב פון צייט. עס זענען אַלע מינים פון קהילות. עס זענען קהילות פון אינטערעס אָדער פאַך (אַזאַ ווי די "וויסנשאפטלעכע קהל" אָדער די "זשורנאליסטיק קהל") וואָס האָבן זייער אייגענע נאָרמז און קענען ינספּירירן שטאַרק לויאַלאַטיז און אַלאַגיישאַנז; רעליגיעזע קהילות; משפּחה נעטוואָרקס און קהילות; לינגוויסטישע קהילות; טעריטאָריאַל קהילות פון אַלע מינים פון לעוועלס (קוואַרטאַל אָדער שטעט אָדער מקומות אָדער לענדער); קהילות וואָס קומען ווייַל פון עטלעכע שערד דערפאַרונג אָדער געשיכטע (ווי די אפריקאנער אמעריקאנער).
וואָס נאַציאָנאַליזם זאגט איז אַז איינער פון די מינים פון קהילות - יוזשאַוואַלי לינגגוויסטיק אָדער טעריטאָריאַל - איז די ערשטיק מין פון קהל. עס זאגט אַז דאָס איז ווער איר זענט, אויבן אַלע. עס זאגט אַז די פאָלק וועט זיין די יקער פֿאַר פּאָליטיש לעבן. עס וועט זיין די יקער פֿאַר בירגערשאַפט - קיין פּאָליטיש מאַכט איר האָבן, קיין אַקסעס צו די ינסטראַמאַנץ פון אַ רעגירונג, קומט דורך דיין מיטגלידערשאַפט אין אַ פאָלק (און ספּאַסיפיקלי אַ פאָלק-שטאַט). עס זאגט אַז די פאָלק האט קליימז צו טעריטאָריע, רעסורסן און שטאַט מאַכט. עס זאגט אַז יעדער יחיד איז שולדיק געווען לויאַלטי ערשטער און ערשטער צו די נאציאנאלע קהל - אָפט צו באַשיצן עס ביז טויט - איידער קיין אנדערע לויאַלטי.
פֿאַרשטייט זיך, אַז דאָס איז זייער נוציק פֿאַר די עליטעס פֿון יעדן פֿאָלק־שטאַט, פֿון די שוואַכסטע און קלענסטע ביזן שטאַרקסטע. נאָך אַלע, זיי זענען די וואָס באַקומען צו דעפינירן ווער איז אין די פאָלק און וואס איז ניט, וואָס איז אין די נאציאנאלע אינטערעס און וואָס עס איז נישט, און ווען עס זענען רעסורסן אָדער טעריטאָריע צו זיין קליימד אין די נאָמען פון דאָס פֿאָלק, זיי זײַנען די וואָס נוץ דערפון. זיי זענען אויך די וואָס דאַרפֿן צו באַקומען זייער שטאַרק און אַנקוועסטשאַנינג לויאַלטי ווען זיי ווילן צו גיין צו מלחמה. מיט'ן זאגן אז די קהילה איז אין סכנה און בעטן אז די מענטשן זאלן זיך מקריב זיין לטובת העם, האבן זיי געהאט אסאך הצלחה אין מאביליזירן פאר מלחמה.
היסטאָריש שטאַטן, און מווומאַנץ וואָס צילן צו כאַפּן פון שטאַט מאַכט, האָבן שוין די מערסט אַקטיוו און שטאַרק אגענטן אין שאפן און פֿאַרשטאַרקונג נאַציאָנאַליזם ווייַל עס איז אַזוי נוציק פֿאַר זיי. וואָס עליט יוזשאַוואַלי טאָן אויך איז אויסטראַכטן אַלע מינים פון פאַנטאַזיע מאַטאַלאַדזשי וועגן ווי די נאציאנאלע קהילות האָבן עקסיסטירט אויף אייביק, ווי זיי זענען די מערסט אַוואַנסירטע און מערקווירדיק מענטשן, ווי זייער פאַרגאַנגענהייט איז אָנגעפילט מיט מאַרטערז צו די נאציאנאלע סיבה. מאל, עטלעכע טיילן פון דער מאַטאַלאַדזשי זענען אמת. יוזשאַוואַלי זיי זענען דעקל מעשיות פֿאַר עליטעס.
איר קענען זען עס זייער קלאר מיט זאכן ווי זשורנאליסטיק. דזשאָורנאַליסץ האָבן אַ סכום פון וואַלועס - יוישער, אַקיעראַסי, אַבדזשעקטיוויטי - וואָס זיי זענען אַלע געמיינט צו אַדכיר צו. אָבער צו האַלטן זיי אין אַ נאַשאַנאַליסט קאָנטעקסט ווי די יו. עס. ברענגט קאָנפליקט. פובליציסטן, ווי אַלע אנדערע, זענען געריכט צו זיין נאַשאַנאַליסץ ערשטער, ספּעציעל ווען די שטאַט איז אין מלחמה. אַזוי איר באַקומען די עמבעדיד פובליציסטן וועמענס אַרבעט איז צו זיין מלחמה פּראָפּאַגאַנדיסץ, און אַלעמען אַקסעפּץ עס ווייַל פון נאַציאָנאַליזם.
די שוועריגקייט איז אז נאציאנאליזם איז אויך געווען איינע פון די שטארקסטע כוחות קעגן קאלאניאליזם און ראסיזם. באַשטעטיקן און פייַערן אַ קהילה, באַשטעטיקן צו זיך אַז מיר זענען נישט וואָס די קאַלאַנייזער זאגט אַז מיר זענען, געפֿינען קאַנעקשאַנז צו דער פאַרגאַנגענהייט, און איינער דעם אנדערן, אַז דער קאָלאָניזער וויל צו האַלטן פאַרבאָרגן אָדער ברעכן, ווילן צו באַקומען די "קינסטלעך" ™ געמארקן און באַריערז צווישן מענטשן - אַלע די זענען וויכטיק טינגז וואָס ענדיקט זיך מאל אין די נאַשאַנאַליזאַם פון אַפּרעסט מענטשן. אָבער ווי אַ פאָדערונג פֿאַר לויאַלטי, ווי אַ יקער פֿאַר קליימז צו טעריטאָריע און רעסורסן, און ווי אַ יקער פֿאַר בירגערשאַפט, דאָס איז זייער דעסטרוקטיווע.
ALBERT: וואָס וועגן מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם?
PODUR: וואָס איז מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם? די אַנאַלאַדזשי וואָס מענטשן אָפט נוצן איז אַז מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם איז אַ "סאַלאַד שיסל" קאַמפּערד צו די "מעלטינג טאָפּ" פון אַסימאַליישאַן. אין אַ "סאַלאַד שיסל", וועדזשטאַבאַלז האַלטן זייער אייגענע קעראַקטעריסטיקס, זייער יינציק אידענטיטעט. אין אַ "מעלטינג טאָפּ", זיי טאָן ניט. מיר האָבן שוין פארווארפן די אַסימאַליישאַן פון "מעלטינג טאָפּ", אַזוי מיר טאָן ניט דאַרפֿן צו גיין איבער עס ווידער.
וואָס איז גוט מיט מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם, און נוציק צו האַלטן, איז די דערקענונג אַז קאַלטשערז, מאָדעס פון קאָמוניקאַציע און אויסדרוק און גרופּע לעגיטימאַציע אנדערע ווי די דאָמינאַנט איינער זענען ווערט און פאַרדינען אַ זיכער זעלבסט-פאַרוואַלטונג. עס אויך ינקעראַדזשאַז עטלעכע אַניוועס אין ינקאַונטערז מיט אנדערע קאַלטשערז: עס סאַגדזשעסץ איר ופהענגען דין און פּרובירן צו פֿאַרשטיין מענטשן אויף זייער אייגן טערמינען, צו פּרובירן צו פֿאַרשטיין די קולטור באַגאַזש וואָס איר ברענגען צו די סיטואַציע ווען איר טאָן דאָס. וואָס איז פעלנדיק אין עס איז אַ געדאַנק פון וואָס כאַפּאַנז אין די "קאַלטשערז" און צווישן זיי. אויב מיר האָבן אַ מאַלטיקאַלטשעראַל געזעלשאַפט ווו יעדער "קולטור" געץ צו "רעגירן זיך", טוט דאָס מיינען אַז "קולטור" קענען זיין געוויינט צו באַרעכטיקן סעקסיזם, אָדער האָמאָפאָביאַ, אָדער קאַפּיטאַליזאַם? וואָס כּללים רעגירן די הונדערטער פון ינטעראַקשאַנז אַריבער קאַלטשערז וואָס וועט פּאַסירן יעדער טאָג? ווי וועט קאָנפליקט צווישן מענטשן פון פאַרשידענע קאַלטשערז זיין סאַלווד? מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם טוט נישט צושטעלן די רעכט מכשירים צו פֿאַרשטיין די פראבלעמען אָדער צו האַנדלען מיט זיי.
ALBERT: איך האָבן טענד צו פֿאַרשטיין נאַציאָנאַליזם ווי ווייניקער בונד צו שטאַטן און מער אַ ענין פון קולטור קהל, מיסטאָמע רעכט צו דעם וועג וואָס שוואַרץ און לאַטינאָ מווומאַנץ האָבן גענומען נאַציאָנאַליסט סטאַנסאַז אָן האָבן שטאַטן הינטער זיי - אָבער אפֿשר דאָס איז געווען מיין ימפּאָוזינג מיין וואַלועס אויף די טערמין. אין קיין פאַל, דיין אָפּוואַרפן מיינט צו זיין אַ רידזשעקשאַן פון פאָלק שטאַטן, פון מיינדלאַס לויאַלטי, צו זען אנדערע ווי ערגער, אאז"ו ו. אקעי, איר האָט געגעבן סיבות צו אָפּוואַרפן אַסימילאַטיאָן, סעפּעראַטיזאַם, און נאַציאָנאַליזם. מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם, עס מיינט אַז איר זענט דערענדיקט. עס האט גוט וואַלועס, גוט אַספּעריישאַנז, אָבער נישט פיל ינסטיטושאַנאַל מאַטעריע צו געבן די וואַלועס וואָג אָדער דערקלערן וואָס זיי וואָלט טאַקע מיינען אין פיר. אויב דאָס איז אַ שיין קיצער, אפֿשר מיר קענען איצט מאַך פון קריטיק צו רעצעפּט. וואָס נייַע סטראַקטשערז טאָן איר האָבן אין זינען וואָס וואָלט צושטעלן בעסער קולטור און קהל יימז?
PODUR: מולטיקולטוראַליזם איז אַן צוגאַנג וואָס זאגט אַז יעדער קולטור האט זיין אייגענע פּלאַץ און זיין אייגענע רעסורסן. אָבער דאָס איז ניט גענוגיק פֿאַר די סיבות וואָס איך האָבן דערמאנט. דעריבער, אַנשטאָט, עטלעכע אַנטי-ראַסיסץ האָבן פארגעלייגט עפּעס גערופן "פּאַליקולטוראַליזאַם". ציטירן ראָבין קעלי ס 1999 קאָלאָרלינעס אַרטיקל:
"מיר זענען געווען און זענען "פּאַליקולטוראַל." מיט "מיר", איך רעד נישט פשוט וועגן מיין אייגענע משפּחה אָדער אפילו מיין קאַפּטער, אָבער אַלע פעלקער אין דער מערב וועלט. עס איז נישט אונדזער הויט אָדער האָר אָדער גיין אָדער רעדן וואָס רענדערז שוואַרץ מענטשן אַזוי ינקרעדאַבלי דייווערס. אלא, עס איז דער פאַקט אַז רובֿ שוואַרץ מענטשן אין די אמעריקע זענען פּראָדוקטן פון אַ פאַרשיידנקייַט פון פאַרשידענע "קאַלטשערז" - לעבעדיק קאַלטשערז, נישט טויט. די קאַלטשערז לעבן אין און דורך אונדז וואָכעדיק, מיט כּמעט קיין זיך-באוווסטזיין וועגן כייעראַרקי אָדער טייַטש. אין דעם רעספּעקט, איך טראַכטן די טערמין "פּאַליקולטוראַל" אַרבעט פיל בעסער ווי "מאַלטיקולטוראַל," זינט די יענער אָפט ימפּלייז אַז קאַלטשערז זענען פאַרפעסטיקט, דיסקרעטע ענטיטיז וואָס עקסיסטירן זייַט ביי זייַט - אַ מין פון זאָאָלאָגיקאַל צוגאַנג צו קולטור. אַזאַ אַ מיינונג פון מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם ניט בלויז אַבסקיורז מאַכט באַציונגען, אָבער אָפט ריפייז ראַסע און דזשענדער דיפעראַנסיז.
"כאָטש דאָס קען ויסקומען קלאָר ווי דער טאָג, פֿאַר עטלעכע מענטשן עס איז אַ געפערלעך באַגריף. צו פילע אייראפעער טאָן ניט וועלן צו באַשטעטיקן אַז אפריקאנער האָבן געהאָלפֿן שאַפֿן אַזוי-גערופן מערב סיוויליזאַטיאָן, אַז זיי זענען ביידע שולדיק צו און קינדסקינדער פון די זייער פאָלק זיי ענסלייווד. זיי ווילן נישט זען די וועלט ווי איין - אַ קליינטשיק קליין גלאָבוס ווו מענטשן און קאַלטשערז זענען שטענדיק אויף די מאַך, ווו גאָרנישט סטייז נאָך קיין ענין ווי פילע מאָל מיר נאָמען עס. צו דערקענען אונדזער פּאָליקולטוראַל העריטאַגע און קולטור דינאַמיזאַם איז נישט צו געבן אַרויף אונדזער שוואַרץ אידענטיטעט אָדער אונדזער ליבע און דייַגע פֿאַר שוואַרץ מענטשן. דאָס מיינט צו יקספּאַנד אונדזער דעפֿיניציע פון שוואַרץקייט, נעמען אונדזער געשיכטע מער עמעס, און קוקן אויף די רייַך דייווערסיטי אין אונדז מיט נייַע אויגן.http://www.zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=30&ItemID=3865)
לאמיך נעמען מיין אייגענע שפּאַן אין וואָס פּאָליקולטוראַליזם מיינט. מאַלטיקאַלטשעראַליזאַם פאָוקיסיז צו פיל אויף "קאַלטשערז" מיט זעלבסט-פאַרוואַלטונג, רעסורסן, און אַזוי אויף. איך וואָלט זאָגן אַז אַ פּאָליקולטוראַל דערוואַרטונג שטעלט דעם פאָקוס אויף מענטשן און אויף גאַנץ סאַסייאַטיז. פּאָליקולטוראַליזם אנערקענט אַז אַ איין מענטש האלט קייפל אידענטיטעט, קייפל אַלאַגיישאַנז און אַפיניטיעס. מיר רעדן פאַרשידענע קולטור "שפּראַכן", און מיר קענען טוישן. און צו גיין פון דעם יחיד צו דער געזעלשאַפט, פּאָליקולטוראַליזאַם אנערקענט אַז קאַלטשערז אָוווערלאַפּ, זיי טוישן, זיי יוואַלוו מיט צייַט. זיי קרייז פערטאַלייז, און אַלע סאַסייאַטיז זענען אין אַ שטענדיק שטאַט פון פלאַקס, מיט אַלע מינים פון אָפט זייער שעפעריש יקסטשיינדזשיז און ינטעראַקשאַנז געשעעניש.
אַזוי אויב אַ מאַלטיקאַלטשעראַליסט זאגט אַז אַ געזעלשאַפט זאָל לאָזן אַלע קאַלטשערז צו אַנטוויקלען אָטאַנאַמאַסלי, אַ פּאָליקולטוראַליסט זאגט פייַן. אָבער די "ברייטער געזעלשאַפט" האט אַן אייגענע קולטור, און די קולטור איז איינער וואָס אַלעמען וואָלט האָבן צו פאַרבינדן צו. עס איז אין דעם שערד פּלאַץ ווו מענטשן פון פאַרשידענע קאַלטשערז ינטעראַקט אַז די יקער פֿאַר סאָלידאַרישקייט קענען זיין געבויט. אַזוי אין אַדישאַן צו האָבן קולטור זעלבסט-פאַרוואַלטונג, עס וואָלט זיין וויכטיק אַז די שערד פּלאַץ איז רעפּריזענאַטיוו פון אַלעמען, און זיין באזירט אויף זאכן וואָס זענען וניווערסאַל (און איך גלויבן עס זענען עטלעכע וניווערסאַליז). קיין איינער איז געגאנגען צו לעבן געחתמעט אַוועק אין אַ איין קולטור. עס איז נאָר ניט אַזאַ זאַך - און עס מיסטאָמע קיינמאָל געווען.
אזוי אויך אויב א נאציאנאליסט זאגט אז דו זאלסט שולדיק זיין דיין ערשטיק געטריישאפט און קולטורעלע שייכות צום פאלק, זאגט א פאליקולטוריסט ניין, עס זענען דא אסאך לויאַלטיעס און שייכות, וואס איבערלאַפּן און צונויפגיסן און טוישן.
אין מערץ 2001, די זאַפּאַטיסטאַס מאַרשעד פון טשיאַפּאַס צו מעקסיקא סיטי אויף וואָס זיי גערופן די "מאַרש פון ינדידזשאַנאַס כשיוועס". איינע פון זייערע פאדערונגען איז געווען דער דורכפירונג פון א "געזעץ אויף אינדיידזשענסע רעכטן און קולטור". וואָס זיי געוואלט איז נישט די שאַפונג פון אַ נייַ, באַזונדער, ינדידזשאַנאַס פאָלק שטאַט. דאָס איז נישט פּונקט אַ "נאַשאַנאַליסט" פאָדערונג, אין דעם זינען. אַנשטאָט, זייער פארגעלייגט געזעץ פיטשערד טעריטאָריאַל זעלבסט-פאַרוואַלטונג אין מעקסיקא. אַזוי, אין זייער פאָרשלאָג, איינער קען זיין ינדידזשאַנאַס און מעקסיקאַן. אָדער, שטעלן אן אנדער וועג, איינער קען זיין מעקסיקאַן אָן זיין ינדידזשאַנאַס אידענטיטעט ירייסט אָדער דיוואַליוד. דאָס איז וואָס פּאָליקולטוראַליזם קומט צו. קאָמאַנדאַנטאַ אסתר, אין די מעקסיקאַן קאָנגרעסס, האָט רעאַגירט צו קריטיקערס וואָס האָבן געזאָגט אז די זאַפּאַטיסטאַס מאַכן סעפּעראַטיסטישע פאדערונגען, זאגנדיג:
"דער פאָרשלאָג איז אָנגעקלאָגט פון באַלקאַנייזינג די מדינה, איגנאָרירן אַז די מדינה איז שוין צעטיילט. איין מעקסיקע וואס פראדוצירט עשירות, אן אנדערער וואס צונעמען דעם עשירות, און אן אנדערע וואס איז דער וואס דארף אויסשטרעקן די האנט פאר צדקה. מיר, די ינדידזשאַנאַס, לעבן אין דעם פראַגמאַנטיד לאַנד, פארמשפט צו בושה פֿאַר זיין די קאָליר מיר זענען, פֿאַר די שפּראַך מיר רעדן, די קליידער וואָס דעקן אונדז, די מוזיק און די טאַנצן וואָס רעדן אונדזער טרויער און פרייד, אונדזער געשיכטע.
"דער פאָרשלאָג איז אָנגעקלאָגט פון שאפן ינדיאַן רעזערוויישאַנז, איגנאָרירן אַז מיר ינדידזשאַנאַס לעבן שוין אין פאַקט באַזונדער, אפגעשיידט פון די רעשט פון די מעקסיקאַן, און, אין דערצו, אין געפאַר פון יקסטינגשאַן.
"דער פאָרשלאָג איז אָנגעקלאָגט פון פּראַמאָוטינג אַ צוריק לעגאַל סיסטעם, איגנאָרירן אַז דער איצטיקער בלויז פּראַמאָוץ קאַנפראַנטיישאַן, באַשטראָפט די אָרעם און גיט ימפּיוניטי צו די רייַך. עס פארדאמט אונדזער קאָליר און פארוואנדלט אונדזער שפּראַך אין פאַרברעכן.â€
קעגן דעם האט אסתר געטענהט פאר א מעקסיקע, וואו אן פארלוירן וואס מאכט יעדן יחיד אנדערש, ווערט איינגעהאלטן די אחדות, און מיט אים די מעגליכקייט זיך צו פארשרייבן דורך קעגנזייטיגע אפמאך. דאָס איז די מדינה וואָס מיר וועלן צו זאַפּאַטיסטאַס. א מדינה וווּ די חילוק איז אנערקענט און רעספּעקטעד. ווו זייַענדיק און טראַכטן אַנדערש איז קיין סיבה צו גיין צו טורמע, פֿאַר גערודפט אָדער צו שטאַרבן.
דער פאָרשלאָג איז צו מאַכן פּלאַץ פֿאַר אַן אָטאַנאַמאַס, ינדידזשאַנאַס מעקסיקא - טייל פון די מאַלטיקאַלטשעראַל ידעאַל, אפילו טייל פון וואָס איז בעסטער אין די נאַשאַנאַליסט אַספּיראַטיאָן - אָבער אויך צו טוישן די גאנצע פון מעקסיקא, אַזוי אַז עס ינקלודז די ינדידזשאַנאַס. עס איז ינטאַגריישאַן אָן אַסימאַליישאַן, און עס איז זעלבסט-פאַרוואַלטונג אָן צעשיידונג. דאָס איז אַ גוטע פאָרשלאָג פֿאַר קולטור באַציונגען.
וואָס וועגן נאַציאָנאַליזם און פאָלק-שטאַטן ווי אַ יסוד פֿאַר רעגירונג? גאַווערמאַנץ זענען באזירט אויף טעריטאָריע און קהילה, און די נאַשאַנאַליסץ טענהן אַז יעדער נאציאנאלע קהילה האט עטלעכע "נאַטירלעך" טעריטאָריע, עטלעכע נאַטירלעך באַונדריז (צום באַדויערן פאַרשידענע נאַשאַנאַליסץ האָבן פאַרשידענע באַונדריז אין גייַסט). נאַציאָנאַליסטישע אידעאַלן און שטרעבונגען האָבן געווענליך אַ טעריטאָריאַלן קאָמפּאָנענט. אַז ס וואָס מאַפּס זענען אַזאַ וויכטיק נאַציאָנאַליסט סימבאָלס. אָבער אין אַדישאַן צו זיין די יקער פֿאַר רעגירונג, לאַנד איז אויך אַן עקאָנאָמיש מיטל, און קרייטיריאַ פון עקאָנאָמיש יושר באַגרענעצן די נאַשאַנאַליסט אמביציעס פֿאַר לאַנד. פארוואס זאָל בירגערס פון די צפון אמעריקאנער קאָנטינענט האָבן וואַסט העכער לעבעדיק סטאַנדאַרדס ווייַל זיי פּאַסירן צו זיין געבוירן אויף טעריטאָריע וואָס איז פאַנטאַסטיש אַגריקולטוראַל פּראָדוקטיוו? עקאנאמישע יושר פאדערט אז ריסאָרסיז זאָלן זיין איינגעטיילט גלייך און יפישאַנטלי און מיט עקאַלאַדזשיקאַל ראַציאָנאַליטעט. אָבער דאָס איז נישט די גאנצע געשיכטע. ווייַל טעריטאָריע איז די יקער פון רעגירונג, קולטור אָדער כלל זעלבסט-פאַרוואַלטונג וועט האָבן אַ טעריטאָריאַל יקער. דאָס איז דער יסוד פון די זאַפּאַטיסטאַ פאָרשלאָג, און פון די אַפראָ-קאָלאָמביאַנס און ינדידזשאַנאַס אין קאָלאָמביאַ, און טאַקע פון די ינדיגעניסט פּראַפּאָוזאַלז דאָ אין צפון אַמעריקע, פון מענטשן ווי Winona LaDuke און Ward Churchill. Winona Laduke וויל אַז מיר זאָל זען די ינדידזשאַנאַס ווי "אייזלאַנדז אין אַ קאָנטינענט". Ward Churchill טענהט פֿאַר אַ פעדעריישאַן פון ינדידזשאַנאַס קהילות וואָס וועט האָבן אַ נייַע שייכות צו די צפון אמעריקאנער שטאַטן - די ינדידזשאַנאַס קהילות וועלן פאַרהאַנדלען זייער אייגענע מדרגה פון זעלבסט-פאַרוואַלטונג אָדער סאַווראַנטי.
דאָס גיט אויך אַ קלו וועגן בירגערשאַפט. אויב אַ פּאָליקולטוראַליסט דערוואַרטונג אנערקענט אַז מיר אַלע האָבן קייפל, אָוווערלאַפּינג אידענטיטעט און אַפילייישאַנז, עס מאכט עס מעגלעך צו ימאַדזשאַן קייפל, אָוווערלאַפּינג לעוועלס פון בירגערשאַפט אויך. אויב בירגערשאַפט ימפּלייז אַ סכום פון רעכט און פליכט, איר האָט אַזאַ רעכט און דוטיז אויף קייפל לעוועלס - רעכט ווי אַ טייל פון אַ היגע קהילה, ווי אַ טייל פון אַ רעגיאָנאַל קהילה, ווי אַ טייל פון אַ "נאַשאַנאַל" קהל, און ווי אַ בירגער פון דער וועלט. פארוואס קען איר נישט האָבן בירגערשאַפט אויף יעדער מדרגה? דאָס וואָלט מיינען אַז איר האָט די רעכט צו אָנטייל נעמען אין דיסיזשאַנז וואָס האָבן אַפעקטאַד דיין געגנט אָבער נישט עמעצער אַנדערש, אָבער אין דיסיזשאַנז וואָס אַפעקטאַד די גאנצע וועלט, איר וואָלט האָבן ווי פיל זאָגן ווי ווער עס יז אַנדערש. אויף די גלאבאלע מדרגה, עס איז עפּעס ווי אַ יקספּאַנדיד ווערסיע פון די וניווערסאַל דעקלאַראַציע פון מענטשנרעכט, און אויך דיסיזשאַנז אויף קאַמף פֿאַר גלאבאלע ישוז ווי קלימאַט ענדערונג. אויף די היגע מדרגה, עס זענען ביי-געזעץ און דיסיזשאַנז פֿאַר ציבור הוצאות. בירגערס האָבן רעכט און אַבלאַגיישאַנז אויף יעדער מדרגה. די ענדערונג פון הייַנט וואָלט זיין אַדינג נייַ לעוועלס פון בירגערשאַפט - נישט סעפּערייטינג מענטשן, אָבער געבן מענטשן מער זאָגן אין דיסיזשאַנז וואָס ווירקן אַלעמען, געבן מענטשן אַקסעס צו גרופּעס ווו זיי קענען רעדן צו יעדער אנדערער אויף אַלע לעוועלס.
ZNetwork איז פאַנדאַד בלויז דורך די ברייטהאַרציקייט פון זיין לייענער.
שענקען