Sự áp đặt chính sách của Hoa Kỳ
Có lẽ nỗ lực phối hợp đầu tiên của giới quan chức Mỹ trong việc sử dụng
sự kết hợp của người da trắng và con lai của họ như một cái nêm để cạy phá
các xã hội bản địa tách biệt bắt đầu vào cuối những năm 1700, khi các nhà truyền giáo Moravian được yêu cầu
để phục vụ với tư cách là sứ giả liên bang trên thực tế đến Quốc gia Cherokee. Thấm nhuần với
quan niệm thần bí rằng di truyền học của người “Aryan” da trắng có mối tương quan như vậy
những khả năng “bẩm sinh” như trí tuệ và “năng lực đạo đức” - mà theo ý nghĩa của chúng
tâm trí tương ứng với tiềm năng áp dụng quan điểm “văn minh” (Cơ đốc giáo)
và giá trị của người Moravians, và sau năm 1803, các đồng nghiệp Trưởng Lão của họ “đã ra khỏi
cách của họ để kết bạn với những người lai máu hơn là những người Ấn Độ thuần chủng trong khi
theo đuổi mục tiêu thu hút những người cải đạo tôn giáo kiêm đồng minh chính trị.Có thể dự đoán được, sự thiên vị chủng tộc này đã chuyển thành đặc quyền dành cho những người mang dòng máu lai ở cả hai nước.
các điều kiện chính trị và vật chất - bất kể cấp bậc của họ trong chính thể Cherokee và
bất kể họ có mong muốn những “lợi ích” như vậy hay không – một tình huống đã
bị những người Cherokee khác phẫn nộ khá hợp lý (đặc biệt nhất là những người có thẩm quyền
bị suy yếu hoặc thay thế bởi sự thao túng bên ngoài đó). Kết quả, rõ ràng là dự định của
Hoa Kỳ, là sự mở đầu cho sự chia rẽ sâu sắc giữa người Cherokee, làm suy yếu đáng kể
chúng về mặt quân sự cũng như chính trị và văn hóa, những hoàn cảnh đã khuếch đại
đáng kể những lợi thế mang tính quyết định mà Hoa Kỳ đã có được trong nỗ lực chiếm đoạt
chúng về tài sản của họ. Trong khi đó, những sáng kiến tương tự đã được thực hiện đối với
Creeks, Choctaws, Chickasaws và những nơi khác.Mặc dù Hoa Kỳ đã kiềm chế không thực hiện các hoạt động như vậy trong 30 năm đầu của
lập hiệp ước với các dân tộc bản địa - một khoảng thời gian tương ứng với khoảng thời gian trong
mà nước cộng hòa non trẻ, một nhà nước cách mạng thực sự ngoài vòng pháp luật, hết sức yêu cầu
tính hợp pháp có thể được ban tặng thông qua sự công nhận bản địa về tình trạng chủ quyền của nó
(chủ quyền bản địa đã được công nhận thông qua các hiệp ước với Liên minh châu Âu
quyền hạn) các điều khoản đặc biệt liên quan đến con lai đã được đưa vào hoạt động ngoại giao chính thức với
Người da đỏ, bắt đầu từ Hiệp ước năm 1817 với người Wyandot và một số dân tộc khác ở vùng
Vùng Ohio/Pennsylvania. Sau đó, màn trình diễn được lặp lại một cách nhỏ gọn sau
nhỏ gọn, ít nhất là 53 lần vào năm 1868.Chỉ trong một số trường hợp, chẳng hạn như Hiệp ước năm 1847 với Chippewa ở Mississippi và
Hồ Superior, trong đó Hoa Kỳ công nhận rằng “những dòng máu lai hoặc hỗn hợp của
những người Chippewas sống cùng họ [nên] được coi là Chippewas, phải không
thừa nhận quyền của các dân tộc bản địa được nhập tịch công dân khi họ thấy phù hợp.
Trong các trường hợp lớn, các điều khoản hiệp ước như vậy được thiết kế rõ ràng để đạt được mục đích
tác dụng ngược lại, phân biệt những người có nguồn gốc hỗn hợp với những người còn lại của họ,
hầu như luôn luôn bằng cách đơn phương đặc quyền cho họ về mặt vật chất. Thông thường, điều này
tiếp nối mô hình được thiết lập trong hiệp ước 1817 nói trên, điều thứ tám
trong đó quy định rằng, trong khi bản thân người da đỏ sẽ nắm giữ một số vùng đất chung,
những người "có liên hệ với những người da đỏ nói trên, bằng huyết thống hoặc con nuôi" sẽ nhận được
mỗi vùng có diện tích trung bình là 640 mẫu Anh.Có một số biến thể về chủ đề. Trong một, được minh họa bằng Hiệp ước 1818 với
ở Miami, các tù trưởng cũng như những người lai và người da trắng đã kết hôn đều được phân công làm cá nhân
bưu kiện, mỗi bưu kiện từ một đến sáu phần trong trường hợp này, trong khi những người còn lại được phân công
một điểm chung. Do đó, những người lai không chỉ được nâng lên thành cùng một loại theo nghĩa bóng.
giữ vai trò là người đứng đầu theo sắc lệnh bên ngoài, nhưng các nhà lãnh đạo thực sự của Miamis có mối liên hệ ngầm với nhau
đối với họ hơn là đối với toàn bộ người dân của họ. Trong những trường hợp khác, như trong Hiệp ước 1855
với Winnebago, những người truyền giáo được thay thế cho các thủ lĩnh. Trên những người khác nữa, như trong
Hiệp ước 1837 với người Sioux, tiền và/hoặc các điều khoản đặc biệt khác được thay thế cho
đất. Ngay cả trong những trường hợp như Hiệp ước năm 1861 với người Cheyenne và Arapaho, nơi những người thuần chủng
và những người máu lai trên danh nghĩa được đối xử như nhau, bất kể cấp bậc – tức là mọi người đều được
được phân bổ một bưu kiện và/hoặc phần thưởng bằng tiền – những người lai thường được chọn ra để nhận
số lượng lớn hơn.Trong một số trường hợp, như với Hiệp ước năm 1857 với Người cầm đồ, các điều khoản được
được thiết kế rõ ràng để tạo ra sự tách biệt hoàn toàn về mặt vật lý giữa những người cùng huyết thống với họ.
con người, một thực tế đặc biệt đáng ghê tởm trong những trường hợp như được đề cập trong
Hiệp ước năm 1865 với Osage trong đó “giống” là nhóm duy nhất được phép (hoặc
bị ép buộc) ở lại trong một quê hương truyền thống mà phần còn lại của dân tộc họ bị
LOẠI BỎ." Trong Hiệp ước năm 1831 với Shawnee, khái niệm lượng tử máu lần đầu tiên được đưa ra
được áp dụng một cách chính thức để xác định ai sẽ-hoặc, quan trọng hơn, ai sẽ không-là
được Hoa Kỳ công nhận là người Ấn Độ “thực sự”. Hơn nữa, ngoài vấn đề phân biệt chủng tộc, các hiệp ước
thường sử dụng một nguồn gốc theo dõi thành kiến phân biệt giới tính độc hại, thừa nhận quyền lực và
ban tặng quyền sở hữu đất đai theo các dòng dõi gia trưởng rõ ràng (hoặc đặc biệt) trong các bối cảnh
trong đó quyền sở hữu tài sản của phụ nữ, khả năng lãnh đạo chính trị và chế độ mẫu hệ là
chuẩn mực bản địa – như một phương tiện phá hoại tính toàn vẹn của văn hóa bản địa, làm suy yếu
sự gắn kết chính trị xã hội của họ và gây nhầm lẫn hoặc phủ nhận các thủ tục của họ để xác định
thành viên/công dân.Năm 1871, nhận thấy rằng khả năng của hầu hết các dân tộc bản địa trong việc cung cấp các dịch vụ hiệu quả
sự kháng cự quân sự sắp kết thúc, Quốc hội đã đình chỉ việc ký kết hiệp ước tiếp theo với
Ấn Độ. Sau đó là một thập kỷ tái tổ chức, trong đó chính phủ
đã chuyển từ chính sách chủ yếu là chinh phục người dân bản địa sang
nhấn mạnh vào việc đồng hóa những gì còn sót lại của họ, cả về mặt địa lý và
về mặt nhân khẩu học. Mặc dù có một số khía cạnh của quá trình chuyển đổi này - đáng chú ý là
mở rộng quyền tài phán hình sự của Hoa Kỳ đối với các lãnh thổ bản địa được bảo lưu thông qua Seven
Đạo luật về Tội phạm nghiêm trọng năm 1885–dấu ấn của nó là việc thông qua Đạo luật phân bổ chung năm 1887, một đạo luật
biện pháp rõ ràng nhằm mục đích giải thể mối quan hệ tập thể về đất đai vốn là
nền tảng của các nền văn hóa truyền thống bằng cách áp đặt hệ thống Anglo-Saxon được cho là vượt trội
quyền sở hữu tài sản riêng.Nội dung chính của Đạo luật là mỗi người Ấn Độ, được Hoa Kỳ công nhận,
sẽ được giao một lô đất được chứng thực riêng trong khu vực dành riêng hiện có.
Chúng có kích thước đa dạng, tùy thuộc vào việc người da đỏ là trẻ em (bốn mươi mẫu Anh), chưa lập gia đình
người lớn (tám mươi mẫu Anh) hoặc chủ gia đình (160 mẫu Anh). Một khi mỗi người Ấn Độ đã nhận được
sự phân bổ cá nhân của anh ấy/cô ấy, trở thành công dân Hoa Kỳ trong quá trình này, luật pháp quy định
rằng số dư của mỗi khoản dự trữ được tuyên bố là “thặng dư” và được mở rộng tới
nhà ở của những người không phải người Ấn Độ, sử dụng của công ty, hoặc được đặt dưới một số hình thức liên bang vĩnh viễn
tình trạng tin cậy (ví dụ, chỉ định là công viên và rừng quốc gia, các cơ sở quân sự,
vân vân.). Theo cách này, khoảng 100 triệu trong số khoảng 150 triệu mẫu đất
vẫn được các quốc gia bản địa giữ lại để sử dụng và chiếm hữu độc quyền tại
đầu tiên “được chuyển giao” cho người da trắng vào năm 1934.Nền tảng mà quá trình phân bổ được xây dựng trên đó là việc biên soạn các tài liệu chính thức
cuộn danh sách những thứ thuộc về từng người bản địa, đặt chỗ trước' Trong khi
Bản thân Đạo luật không đặt ra tiêu chí cụ thể nào để đạt được điều này,
trách nhiệm hoàn thành nhiệm vụ cuối cùng được giao cho từng cơ quan liên bang
đại lý được giao nhiệm vụ chủ trì việc đặt chỗ. Được ban tặng như họ đã kiên quyết
quan điểm phân biệt chủng tộc, và nhận thức đầy đủ rằng bất kỳ hạn chế về mặt định nghĩa nào có thể
áp dụng vào việc xác định tổng số người Ấn Độ sẽ chuyển trực tiếp thành một
sự sẵn có của tài sản cho xã hội của họ ngày càng tăng, có thể dự đoán được rằng những người đàn ông này
sẽ phụ thuộc rất nhiều vào loại “tiêu chuẩn” lượng tử máu đã được chứng minh trong
ngôn ngữ hiệp ướcTrong thực tế, thông thường người đăng ký/người được phân bổ tiềm năng phải có khả năng
chứng minh rằng họ có “không ít hơn một nửa độ máu” trong
nhóm cụ thể mà anh ấy/cô ấy muốn được ghi danh vào phả hệ “liên bộ lạc”
hiếm khi được chấp nhận, ngay cả đối với những người có vẻ là thuần chủng, và tiêu chuẩn chung gần như là
không bao giờ được phép trượt xuống dưới máu quý). Kết quả cuối cùng là từ một phần ba đến
hai phần ba số người lẽ ra có đủ điều kiện để nhận các khoản trợ cấp đã
không chỉ bị từ chối đất đai mà cả sự công nhận của liên bang với tư cách là thành viên/công dân của quốc gia họ.94
Tổng cộng, các quan chức chính phủ thừa nhận chỉ có 237,196 người bản địa tồn tại
trong biên giới Hoa Kỳ vào cuối những năm 1890, trong đó chỉ có một tỷ lệ nhỏ ít hơn
thành viên cùng huyết thống của các nhóm cụ thể.Để đóng băng việc tái định hình bản sắc người da đỏ theo chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, Đạo luật đã quy định rằng
những người được ghi danh là thuần chủng sẽ, theo giả định pháp lý rằng họ
không đủ năng lực về mặt di truyền để tự quản lý công việc của mình, được cấp “bằng sáng chế tin cậy”
đối với các khoản phân bổ của họ, sẽ được “quản lý thay mặt họ bởi Bộ trưởng
Nội vụ hoặc đại biểu của ông ấy” (thuật ngữ sau có nghĩa là đặc vụ Ấn Độ địa phương) cho một
một phần tư thế kỷ. Những người lai, do di truyền da trắng, được coi là
có thẩm quyền cho các mục đích đó và do đó đã cấp bằng sáng chế với mức phí đơn giản. Điều này, cùng với
sự đối xử ưu đãi trắng trợn khác được ban tặng như một vấn đề chính sách đối với những người thuộc các quốc gia hỗn hợp
tổ tiên, đã tạo ra những chia rẽ cuối cùng vào nhiều xã hội bản địa từng hài hòa. bên trong
những trường hợp cực đoan hơn, chẳng hạn như trường hợp của Kaws ở Kansas, nội tạng của người thuần huyết
phản ứng là loại bỏ hoàn toàn những người lai, yêu cầu loại bỏ họ khỏi cộng đồng
cuộn bộ lạc và tìm cách trục xuất họ như một tập thể khỏi xã hội của họ.Khi đó, vào đầu thế kỷ này, hầu như mọi dân tộc bản địa ở Hoa Kỳ đều
đã, bằng cách thay thế không ngừng các định nghĩa liên bang cho riêng mình, đã được
bị tước bỏ khả năng tự xác định theo bất kỳ cách nào có ý nghĩa các yếu tố nội bộ
thành phần khu vực bầu cử của họ. Cách thức mà điều này đã được thực hiện,
hơn nữa, đảm bảo rằng những rạn nứt ngay cả trong số những người vẫn được chính phủ công nhận là
Người da đỏ có bản chất gần như sẽ đảm bảo sự giải thể cuối cùng của nền văn hóa bản địa.
các xã hội, ít nhất là theo nghĩa truyền thống mà họ hiểu về chính mình. Phân bổ và
chính sách đồng hóa rộng rãi hơn mà nó là một phần đã thực sự chứng tỏ được mình, trong
theo lời của Ủy viên Ấn Độ Francis E. Leupp, “một động cơ nghiền thành bột mạnh mẽ cho
phá vỡ quần chúng bộ lạc.”Nội bộ hóa
Sự tan rã và thu hẹp quỹ đất dành riêng không phải là
yếu tố duy nhất dẫn đến những dự đoán chắc chắn rằng sẽ không có người da đỏ
được công nhận về mặt văn hóa như vậy ở Hoa Kỳ vào khoảng năm 1935.”'
Bắt đầu từ những năm 1860, người ta ngày càng chú trọng đến việc “giáo dục”
thanh niên bản địa đi theo con đường của xã hội thống trị, một xu hướng được củng cố nhanh chóng
vào những năm 1880 đồng thời với việc phân bổ và các kỹ thuật đồng hóa khác. Trong khi
có sẵn một số lựa chọn – ví dụ như các trường ban ngày đặt trước, tất cả
chúng ít tốn kém hơn và nhân đạo hơn – phương thức được lựa chọn để thực hiện hướng dẫn đó
chủ yếu là các “trường nội trú ngoài khu bảo tồn” nằm ở những nơi như
càng xa càng tốt khỏi cộng đồng bản địa.Mô hình cho cái đã trở thành một hệ thống hoàn chỉnh là Trường Da Đỏ Carlisle, được thành lập
ở Pennsylvania vào năm 1875 bởi Thuyền trưởng Richard Henry Pratt, một người có bằng cấp chính về
nhiệm vụ dường như là trước đây anh ta từng làm cai ngục của một nhà tù quân sự ở
Pháo đài Marion, Florida. Theo mục tiêu đã nêu của Pratt là “giết người da đỏ”
trong mỗi học sinh, Carlisle và các cơ sở khác như vậy-Chilocco, Albuquerque, Phoenix,
Haskell, Ven sông; đến năm 1902, đã có tới hai chục người trong số họ – một cách có hệ thống
“làm mất văn hóa” học sinh của mình. Trẻ em được đưa đến trường từ khi mới 6 tuổi
đã bị từ chối hầu hết hoặc tất cả các liên hệ trực tiếp với gia đình và xã hội của họ trong nhiều năm liền.
Họ bị cắt tóc và phải ăn mặc theo phong cách Âu Mỹ,
bị cấm nói ngôn ngữ của họ hoặc thực hành tôn giáo của họ, bị ngăn cản học tập
lịch sử của chính họ hoặc được xã hội hóa theo bất kỳ cách nào khác giữa những người dân của họ.Đồng thời, tất cả học sinh đều phải chịu một chế độ giáo dục khắc nghiệt trong
Đạo đức Kitô giáo – chủ yếu là “đức hạnh” về sở hữu tư nhân, đàn áp tình dục
và chế độ phụ hệ–tiếng Anh và số học “đúng chuẩn”, các phiên bản được phê duyệt chính thức của
lịch sử, công dân và khoa học tự nhiên, khoa học tự nhiên chủ yếu dành cho việc khắc sâu những kiến thức phổ biến
khái niệm về thứ bậc chủng tộc. Để thấm nhuần “đạo đức làm việc” – nghĩa là chuẩn bị
học sinh cho nhóm được chỉ định cho nhóm chủng tộc của họ sau khi họ bị thu hút bởi
Euroamerica–họ cũng được yêu cầu dành một nửa thời gian mỗi ngày trong năm học
tham gia vào “đào tạo nghề công nghiệp” (tức là lao động chân tay không được trả lương).
Trong mùa hè, hầu hết các cậu bé lớn tuổi đều bị “làm việc” với mức lương rất thấp
làm việc tại các trang trại do người da trắng làm chủ hoặc các doanh nghiệp địa phương; các cô gái được chỉ định làm người giúp việc và
như.Các gia đình bản địa riêng lẻ và thường là cả xã hội phản đối quá trình này. Năm 1891,
và một lần nữa vào năm 1893, Quốc hội cho phép sử dụng cảnh sát, quân đội và các phương tiện cưỡng bức khác
buộc chuyển trẻ em từ trường nội trú sang trường nội trú và giữ chúng
ở đó một khi họ đã đến. Vì vậy, mặc dù những người lớn tuổi đã cố gắng hết sức và không
không thường xuyên đối với bản thân học sinh, tổng số 21,568 trẻ em bản địa – khoảng một
thứ ba trong nhóm tuổi mục tiêu-được giới hạn trong các trường học vào năm 1900. Tính đến cuối
những năm 1920, hệ thống này đã được đa dạng hóa và mở rộng đến mức có tới XNUMX
phần trăm của mỗi thế hệ thanh niên bản địa kế tiếp được giáo dục toàn diện
“được tiếp biến” theo một kiểu ít nhiều đồng nhất.Đến năm 1924, quá trình đồng hóa đã tiến triển đến mức một “dự luật làm sạch” được ban hành.
thông qua đó các trách nhiệm, mặc dù không nhất thiết là các quyền, của Hoa Kỳ
quyền công dân được áp dụng cho tất cả người Ấn Độ chưa được nhập quốc tịch theo Đạo luật
Đạo luật phân bổ hoặc các sáng kiến liên bang khác.”‘ Mặc dù có vẻ như điều này
có thể đại diện cho thành phần pháp lý cao nhất cần thiết để cho phép đạt được quyết định cuối cùng
hấp thụ của người Mỹ bản địa, số phận đã can thiệp theo cách bất ngờ nhất để ngăn chặn bất kỳ
kết quả như vậy (về mặt hình thức, nếu không nói là về mặt văn hóa, chính trị và kinh tế thực tế hơn
thực tế). Trớ trêu thay, điều này lại diễn ra dưới dạng tài nguyên: những vùng đất hầu hết cằn cỗi
đất để lại cho người da đỏ sau khi được giao – được cho là vô giá trị vào thế kỷ 19
các nhà hoạch định chính sách – vào cuối những năm 1920 đã được tiết lộ là một trong những nơi giàu khoáng sản hơn
lãnh thổ trên thế giới.Thật khó chịu khi thấy những tài sản mới được phát hiện này được đưa vào phạm vi công cộng - nhiều người đã có chiến lược
giá trị, thực tế hay tiềm năng - các nhà hoạch định kinh tế liên bang có tầm nhìn xa hơn sẽ nhanh chóng
nhận thấy lợi ích của việc giữ họ trong sự tin tưởng, nơi họ có thể bị lợi dụng
tỷ lệ được kiểm soát bởi các công ty ưu tiên cho các mục đích được chỉ định (và trong hầu hết
thời trang có lợi nhuận có thể tưởng tượng được). Điều này dẫn đến, vào năm 1925, theo khuyến nghị của một
ủy ban gồm một trăm chuyên gia học thuật và lãnh đạo doanh nghiệp được lựa chọn chính thức
phân bổ và các mục tiêu hà khắc hơn của chính sách đồng hóa ngay lập tức
bị bỏ rơi để bảo tồn các khu bảo tồn ở một số nơi trực thuộc vĩnh viễn
năng lực và triển khai một chính sách “kinh tế
phát triển” trong đó.Chính điều này đã dẫn đến việc thông qua Đạo luật Tái tổ chức người da đỏ (IRA) năm 1934, thông qua
những gì còn lại của chính quyền bản địa truyền thống phần lớn đã được thay thế bởi
“các hội đồng bộ lạc” do liên bang thiết kế nhằm mục đích làm trung gian cho các hoạt động lâu dài
quản lý lãnh thổ thuộc địa nội bộ mới được hình thành. Mặc dù IRA đã
được áp đặt đằng sau vẻ ngoài dân chủ của cuộc trưng cầu dân ý theo từng lần đặt trước, kỷ lục
tiết lộ rằng các đại diện của BIA đã thu được kết quả thuận lợi bằng cách trình bày sai lệch hoặc
thông tin sai lệch rõ ràng cho cử tri trong một số trường hợp, gian lận một cách trắng trợn kết quả
ở những người khác. Và, trong khi vẻ ngoài dân chủ được củng cố bởi thực tế là
chính quyền của mỗi khu bảo tồn được tổ chức lại hoạt động trên cơ sở “bộ lạc
hiến pháp”, thực tế là những tài liệu “thành lập” này đã được
về cơ bản là những công cụ soạn sẵn giống như điều lệ công ty được viết ra trên một
cơ sở dây chuyền lắp ráp của nhân viên Cục. Không nơi nào điều cuối cùng này rõ ràng hơn trong
ngôn ngữ của hiến pháp IRA liên quan đến tiêu chí thành viên bộ lạc. Mặc dù
có những biến thể nhất định giữa các nhạc cụ, đơn giản nhất là bắt chước các phong cách thịnh hành lúc bấy giờ
tiêu chuẩn lượng tử liên bang về lượng máu tối thiểu một phần tư, trong khi tất cả chúng, bất kể
mức độ máu cần thiết, di truyền tiên tiến là yếu tố then chốt trong nhận dạng.”‘ Đó là
không có sự phản kháng đáng chú ý nào giữa những người ủng hộ IRA bản địa đối với điều dễ thấy này
việc chiếm đoạt truyền thống bản địa là điều không có gì đáng ngạc nhiên, vì tất cả họ đều ngoại trừ
luôn được rút ra từ hàng ngũ những người được đào tạo trong các trường nội trú để xem
bản thân họ theo các thuật ngữ chủng tộc hơn là quốc gia/chính trị hoặc văn hóa. Với cái ôm của
hiến pháp IRA theo những gì được dự đoán là đa số vững chắc và hầu hết dè dặt,
Các định nghĩa và ràng buộc của người Mỹ gốc Âu đối với bản sắc Ấn Độ cũng chính thức như vậy.
được người Mỹ bản địa tiếp thu về mặt tâm lý/trí tuệ. Từ đó trở đi,
Chính phủ ngày càng có thể dựa vào chính người da đỏ để thực thi các quy định về chủng tộc của mình
Nó. Thật vậy, bất cứ khi nào sự tồn tại của cái sau trở thành vấn đề gây tranh cãi,
Washington đã có thể đặt trách nhiệm trực tiếp lên IRA
các chính phủ mà nó không chỉ hình thành và thiết lập mà còn tồn tại hoàn toàn và vĩnh viễn
phụ thuộc vào sự bảo trợ của liên bang về nguồn tài trợ cơ bản của họ và bất kỳ thẩm quyền hạn chế nào
họ có thể sử dụng.”‘ Đến lượt họ, họ bảo vệ sự phủ nhận như vậy đối với chủ quyền bản địa ở
tên duy trì nó. Một trò chơi vỏ hoàn hảo hơn là điều không thể tưởng tượng được.Vào “Cảnh sát thanh khiết”
Việc cấu hình lại và đồng hóa cấu trúc của các cơ chế
về quản trị bản địa - vào đầu những năm 1990, các hội đồng kiểu IRA đã được công khai
được coi là “cấp độ thứ ba” của chính phủ liên bang – đã được tạo điều kiện thuận lợi
và được củng cố, không chỉ thông qua việc truyền bá ngày càng rộng rãi của người bản địa
học sinh thông qua hệ thống giáo dục, nhưng do tác động kéo dài của việc phân bổ. Đầu tiên trong
sự tôn trọng này là “vấn đề về thứ bậc” được tạo ra bởi thực tế là việc đặt trước
cơ sở đất đai đã được giảm xuống kích thước tương ứng với số lượng người da đỏ được công nhận
BIA đã tồn tại trong những năm 1890 mà không có điều khoản nào dành cho sự phục hồi dân số ở mức
bất kỳ loại nào.Không có sẵn đất dự trữ để đáp ứng mức tăng năm mươi phần trăm trong
đầu thế kỷ số lượng người da đỏ được công nhận được ghi nhận trong cuộc điều tra dân số Hoa Kỳ năm 1950. Hơn là
hơn là khắc phục vấn đề bằng cách chuyển một phần đất bị tước đoạt trái luật
rời xa người bản địa để trở về với chủ sở hữu hợp pháp của nó, chính phủ đã phát động một chiến dịch lớn và
chương trình bền vững để di dời “dân số dư thừa” bản địa ra khỏi đất
hoàn toàn, phân tán chúng phần lớn ở các khu vực đô thị lớn. Đồng thời, như
một động lực để họ rời đi, nguồn tài trợ cho tất cả các loại chương trình đặt trước đã được
cắt đến tận xương và đôi khi sâu hơn. Một kết quả là, dù đã hơn chín mươi
phần trăm người da đỏ được liên bang công nhận sống ở khu dành riêng vào năm 1900, ít hơn 45
phần trăm làm như vậy ngày hôm nay. Một biện pháp cắt giảm chi phí liên bang khác, bắt đầu từ giữa những năm 1950, là
chỉ đơn giản là “chấm dứt” sự công nhận đối với toàn bộ các quốc gia có bảo lưu
được phát hiện là không có khoáng chất hoặc được coi là quá nhỏ và không đáng kể để
đảm bảo chi phí cần thiết để quản lý chúng.”‘ Tổng cộng có 103 người,
từ các nhóm lớn như Menominee ở Wisconsin và Klamath ở Oregon cho đến
“Những ban nhạc truyền giáo” nhỏ bé ở Nam California đã bị đơn phương giải tán,
những vùng đất còn lại được hấp thụ vào tập thể lãnh thổ Hoa Kỳ và dân số của họ một cách hiệu quả
được tuyên bố là không phải người Ấn Độ trước khi quá trình này diễn ra vào đầu những năm 60. Chỉ một
một số ít, bao gồm cả Menominee nhưng không phải Klamath, đã được phục hồi. Có thể dự đoán được,
thay vì tìm cách chống lại những xu hướng như vậy, các bộ lạc được liên bang cài đặt và hỗ trợ
các hội đồng đã khuếch đại chúng. Đối mặt với việc giảm phân bổ liên bang cho Ấn Độ
vấn đề, nói chung họ đặt ra mục tiêu giảm số lượng người da đỏ đủ điều kiện để thu hút
họ. Lập luận rằng càng ít người được hưởng các phúc lợi như chăm sóc sức khoẻ và
thực phẩm hàng hóa, hoặc nhận các khoản thanh toán bình quân đầu người cho việc khai thác khoáng sản, nước
chuyển hướng vàtrong quá khứ chuyển nhượng đất, phần chia cho những người ở lại càng lớn thì các hội đồng
có thể bán hóa đơn hàng hóa của họ cho nhiều người - dù không phải là tất cả - trong số những người ngày càng tăng của họ
thành phần bảo lưu nghèo khó. Nói tóm lại, hiến pháp của IRA về nhiều
các bảo lưu đã được sửa đổi hoặc viết lại để phản ánh các yêu cầu về lượng máu cao hơn cho
tuyển sinh bộ lạc. Trong một số trường hợp, nơi cư trú đặt trước cũng được yêu cầu,
quy định loại trừ trẻ em của người tái định cư, bất kể chúng có giấy tờ gì
mức độ của dòng máu Ấn Độ. Những người đứng đầu hội đồng, thông qua hoạt động vận động hành lang do liên bang tài trợ
tổ chức được mệnh danh là Hiệp hội Chủ tịch Bộ lạc Quốc gia (NTCA), sau đó đã phát động một chiến dịch
chiến dịch tích cực nhằm thay đổi định nghĩa về “người Ấn Độ” trong công chúng
ý thức – và, họ đã nói rõ trong luật – chỉ là những người “đã đăng ký vào một
bộ lạc được liên bang công nhận. Được xác định lại là “người không phải người Ấn Độ” trong kịch bản sai lầm này
là tất cả mọi người từ những dân tộc đã bị tiêu diệt như Klamaths đến những dân tộc truyền thống chưa được đăng ký
vẫn sống trong nhiều khu bảo tồn, từ các quốc gia như Abenakis của Vermont, những người
chưa bao giờ đồng ý ký một hiệp ước với Hoa Kỳ - và do đó đã chính thức
“không được công nhận”–dành cho cháu gái và cháu trai của các thành viên NTCA cư trú tại các thành phố.
Cùng hy sinh trong cuộc thanh trừng sắc tộc được đề xuất còn có hàng nghìn trẻ em bất hạnh, mồ côi
và mặt khác, những người mà các cơ quan phúc lợi liên bang đã khiến cho những người không phải người Ấn Độ nhận nuôi
gia đình. Chính phủ đã từ chối áp dụng danh pháp đơn giản của NTCA về
tính Ấn Độ. Thay vào đó, nó gợi lên sự gia tăng của những gì mà đến nay ít nhất đã lên tới
tám mươi định nghĩa khác nhau và thường mâu thuẫn nhau, mỗi định nghĩa đều tuân theo
một số chương trình nghị sự quan liêu hoặc chính sách cụ thể, hầu hết thể hiện một nhóm lớn hơn hoặc nhỏ hơn
Các thuê bao Ấn Độ xếp hàng để bảo vệ nó với giả định rằng bằng cách nào đó hoặc
một lợi ích khác thông qua sự chứng thực của họ.”‘ Trong những điều kiện như vậy, có thể
thách thức tính hợp pháp của hầu như bất kỳ ai tự nhận mình là người Ấn Độ trên một hoặc
một số lý do (thường có ít hoặc không liên quan gì đến mối quan tâm thực sự về
danh tính, về bản chất). Kết quả là làn sóng đấu tranh nội bộ ngày càng gia tăng – thỉnh thoảng xảy ra ở
hầu hết các trường hợp bằng cách dụ dỗ chủng tộc hoàn toàn giữa và giữa các dân tộc bản địa trong quá khứ
bốn mươi năm. Mọi thứ thực sự trở nên bệnh hoạn vào năm 1990, với việc thông qua cái gọi là Đạo luật
để bảo vệ nghệ thuật và hàng thủ công của người Mỹ da đỏ, một biện pháp được cho là làm cho
đó là một hành vi phạm tội hình sự có thể bị phạt tiền từ 250,000 đô la đến 1 triệu đô la và phạt tù lên tới
đến mười lăm năm đối với bất kỳ ai không đăng ký vào một bộ lạc được liên bang công nhận để xác định là một
Người Ấn Độ trong khi bán tác phẩm nghệ thuật. Mặc dù Quốc hội chưa bao giờ cung cấp quy chế cho phép
điều khoản cho phép thực thi nó - ít nhất là vì làm như vậy sẽ đòi hỏi về mặt kỹ thuật
việc bắt giữ và truy tố những cá nhân được coi là người Ấn Độ theo các yếu tố khác của
luật liên bang–chính sự tồn tại của nó đã gây ra một làn sóng săn lùng phù thủy điên cuồng trong người da đỏ
chúng tôi. Trong vòng vài tháng, các cuộc tuần tra đặc biệt của “người giám sát danh tính” đã rình rập
các bảo tàng và phòng trưng bày được lựa chọn, yêu cầu được xem tài liệu về
“phả hệ” của các nghệ sĩ bản địa được trưng bày ở đó, trong khi các nghệ sĩ tự do
“Người phát ngôn của Ấn Độ” như Suzan Shown Harjo ủng hộ quan điểm tương tự
pháp luật liên quan đến “gian lận sắc tộc” nên được ban hành đối với
nhà văn, nhà giáo dục, nhà làm phim và nhà báo, cùng những người khác.Chủ đề này nhanh chóng được các tờ báo như Tin tức từ Ấn Độ
Quốc gia hôm nay và Tin tức từ đất nước Ấn Độ, trong khi Internet trở nên sống động theo nghĩa bóng
với một loạt tin đồn ẩn danh về cơ bản rằng hàng chục người Mỹ bản địa nhất
những nghệ sĩ, tác giả, nhà tư tưởng và nhà hoạt động nổi tiếng không phải là người Ấn Độ “thực sự”
sau tất cả. Có lẽ điều kinh tởm nhất là một đội bay tự bổ nhiệm theo đúng nghĩa đen.
“Cảnh sát trong sạch” ở Khu vực Vịnh San Francisco đã tự mình thực hiện
phá vỡ một cách có hệ thống hoạt động của mọi hình thức tổ chức dịch vụ cộng đồng trong
1992-mọi thứ từ chương trình bản địa trên đài phát thanh KPFA đến phòng khám AIDS
do Sở Y tế Da đỏ quản lý, cho chương trình giáo dục dành cho người da đỏ của khu học chánh địa phương
dự án-để đảm bảo rằng mọi người tham gia đều phù hợp với quan niệm cụ thể của họ về những gì một người Ấn Độ
nên như vậy (trẻ em mới tám tuổi đã được cài khuy và được lệnh phải chứng minh
họ là người Ấn Độ “chính hãng”). Trong khi đó, quay lại rez, ít nhất là một số IRA
các nhà lãnh đạo đang tranh luận rằng hiến pháp bộ lạc cần được sửa đổi một lần nữa, lần này
hủy đăng ký các thành viên kết hôn với người không phải người Ấn Độ với lý do rằng các biện pháp đó đã trở thành
quan trọng "để bảo vệ sự thuần khiết của dòng máu Ấn Độ của chúng tôi."
Con đường phía trước
Việc nội hóa quan niệm về chủng tộc của Châu Âu-Mỹ bằng
các dân tộc bản địa, sự độc hại mà nó hiện đang được thể hiện ở rất nhiều
các lĩnh vực của cộng đồng bản địa, và sự phổ biến của sự nhầm lẫn và chia rẽ
điều này đã tạo ra giữa những người Ấn Độ và những người ủng hộ tiềm năng của họ, thể hiện một đỉnh cao
của các sáng kiến chính sách liên bang có nguồn gốc gần hai trăm năm trước. Gửi tới tất cả
bề ngoài, người bản địa Bắc Mỹ đã trở thành thuộc địa một cách hiệu quả và, nếu
thái độ hiện tại vẫn tồn tại, nó cũng có khả năng trở thành sự tự hủy hoại. Câu chuyện được kể
trong dữ liệu nhân khẩu học liên quan đến những người được liên bang công nhận.“Trong thế kỷ 20, sự phục hồi dân số của người Mỹ bản địa đã có
là sự pha trộn ngày càng tăng giữa họ và các dân tộc không phải người Ấn Độ. Dữ liệu liên quan đến điều này có thể
được lấy từ 191Dvà cuộc điều tra dân số năm 1930 của Hoa Kỳ về người Mỹ da đỏ… [Năm 1910] 56.5 phần trăm người Mỹ
Người da đỏ được liệt kê ở Hoa Kỳ là người thuần chủng – 150,053 trên tổng số 265,682 – với
lượng máu là 8.4 phần trăm (22,207) không được báo cáo… Tuy nhiên, trong cuộc điều tra dân số Hoa Kỳ năm 1930,
46.3 phần trăm–153,933 trong số 332,397–được liệt kê là thuần chủng và 42.4 phần trăm
(141,101) được liệt kê là máu hỗn hợp, với d máu Ấn Độ là 11.2 phần trăm
(37,363) không được báo cáo. Do đó, trong khi quy mô dân số người Mỹ da đỏ tăng lên
hơn 66,000 một chút từ năm 1910 đến năm 1930, số lượng người Mỹ da đỏ thuần chủng
chỉ tăng 4,000; phần lớn sự gia tăng là ở những người da đỏ lai.”Những xu hướng như vậy không những tiếp tục mà còn tăng tốc. Đến năm 1970, khoảng hai phần ba
cuộc hôn nhân của những người thuộc bộ tộc là với những người không thuộc bộ lạc, kết quả là
rằng chỉ có 59 phần trăm số ca sinh phản ánh tình trạng cả cha và mẹ đều đăng ký
bản thân họ cũng sở hữu bất kỳ dòng máu Ấn Độ nào.”' N của những người được cho là có dòng máu đầy đủ có
do đó giảm xuống gần như không có gì – ở những dân tộc đông dân như Minnesota/Wisconsin
Chippewa hiện nay họ chỉ chiếm 5% tổng thể – trong khi tỷ lệ và
thành phần máu hỗn hợp đã tăng lên đáng kể. Với tỷ lệ hôn nhân khác giới hiện nay,
phân khúc dân số bản địa được liên bang công nhận chiếm ít hơn một phần tư
mức độ lượng tử máu, hiện nay ít hơn bốn phần trăm, sẽ tăng lên 59 phần trăm hoặc
nhiều hơn vào năm 2080. Để thắt chặt hoặc thậm chí tuân thủ các yêu cầu lượng tử khi đối mặt với những vấn đề đó
thực tế là tham gia vào một kiểu tự diệt chủng theo định nghĩa/thống kê
sự tiêu diệt.Một số dân tộc nhỏ hơn như người Umatillas ở Oregon đã cam kết bảo tồn
không thể phân biệt chủng tộc trong khi bù đắp cho viễn cảnh hậu quả của sự tự dập tắt theo định nghĩa
bằng cách đề xuất sửa đổi hiến pháp của họ để yêu cầu những người đăng ký trong tương lai chứng minh
một mức độ máu nào đó, bất kể phút nào, ngoài “ít nhất một phần tư
mức độ huyết thống… ở một hoặc nhiều bộ lạc khác được liên bang công nhận.” Bên trái
rõ ràng không thể giải thích được trong các công thức phức tạp như vậy chính xác là làm thế nào để trở thành một
Lakota hoặc Mohawk quý tộc được cho là khiến một người có vẻ ngoài giống Umatilla hơn một chút
là người lai Ireland, lbo hoặc Han. Ngược lại, không có lời giải thích nào được đưa ra về
tại sao một người có mối liên hệ phả hệ với nhóm sẽ ít định hướng Umatilla hơn,
vắng mặt một loại cấu trúc di truyền “Ấn Độ” chung nào đó hơn là một người có nó.Ý nghĩa của sự vô nghĩa sudi trở nên nổi bật nhất khi nó được xem xét trong
đặt cạnh quy mô thực tế chứ không phải được liên bang công nhận của hiện tại
dân bản địa của Hoa Kỳ, và sức mạnh tiềm tàng có được từ nó
tỉ lệ. Jack Forbes, có lẽ là người xem xét kỹ càng nhất vấn đề này, đã lưu ý rằng kể từ năm 1969,
“Cục Điều tra Dân số, âm mưu với Văn phòng Quản lý và Ngân sách và
lợi ích chính trị đặc biệt, đã [cố tình làm xáo trộn] đặc điểm 'chủng tộc' của
dân số Hoa Kỳ và, như một phần của quá trình này, đã “mất” khoảng sáu đến tám triệu người
về tổ tiên của người Mỹ bản địa và vẻ ngoài vô dụng về mặt khoa học
Hạng mục 'Người gốc Tây Ban Nha/Tây Ban Nha'. Ngoài ra, [bảy triệu hoặc hơn] người gốc Phi
và tổ tiên của người Mỹ bản địa vẫn chưa được tính vì cách thức các câu hỏi điều tra dân số
được hỏi và các câu trả lời được tính toán.”Forbes ước tính rằng, ngay cả khi sử dụng tiêu chí lượng tử máu tiêu chuẩn, người bản địa thực tế
dân số của nhóm “thấp hơn 48” vào năm 1980 là hơn XNUMX triệu chứ không phải là
1.4 triệu người được Cục điều tra dân số chính thức thừa nhận. Phát huy truyền thống bản địa
các phương pháp xác định dân số thay vì tiêu chí chủng tộc sẽ dẫn đến
với số lượng thậm chí còn cao hơn. Và, tính đến năm 1990, khi con số chính thức lên tới gần hai
triệu, bao gồm các thành phần dân số bản địa đang phát triển nhanh nhất này
trong tổng số lên tới ba mươi triệu người. Khả năng sử dụng
ảnh hưởng chính trị và kinh tế vốn có của cái sau, trái ngược với cái trước - mà
chiếm ít hơn 5% tổng dân số Hoa Kỳ – là điều hiển nhiên.May mắn thay, có ít nhất một ví dụ cụ thể về cách mọi việc có thể được thực hiện trong
hướng phát huy tiềm năng này. Quốc gia Cherokee của Oklahoma (CNO), vào năm 1975
hiến pháp, đã thực hiện một bước đi chưa từng có, chưa từng có ở thế kỷ XX
chính phủ bản địa, hoàn toàn loại bỏ các yêu cầu về lượng máu trong
thủ tục đăng ký và tiếp tục phụ thuộc vào chế độ phả hệ truyền thống hơn
về việc xác định quyền công dân. Điều này có tác dụng làm tăng số lượng người
chính thức được xác định là người Cherokee từ dưới 10,000 người vào cuối những năm 1950 đến một chút
trên 232,000 vào năm 1980 (và khoảng 300,000 ngày nay). Trên cơ sở này, người Cherokees, người có
bảo lưu đã bị hủy bỏ theo Đạo luật Curtis năm 1898, đã có thể khẳng định những gì
tương đương với việc phân chia quyền tài phán đối với lãnh thổ cũ của họ. Hơn nữa, mặc dù đã có nhiều
được thực hiện bởi những kẻ buôn bán chủng tộc khác nhau về việc hành động này đã “pha loãng” như thế nào
bất cứ điều gì còn lại của văn hóa và xã hội Cherokee 'thực sự', kết quả hoàn toàn ngược lại
đã đạt được trong thực tế.Rõ ràng, về bản chất, sáng kiến CNO chưa kết thúc được giai đoạn quốc tế.
tranh cãi về danh tính đã ngăn cản bất cứ điều gì giống như sự đoàn kết giữa những người bản địa,
ít thiết lập cơ sở để giải phóng ngay cả người Cherokees khỏi nội bộ
sự thống trị thuộc địa của Hoa Kỳ, tuy nhiên, nó thể hiện một bước tiến đáng kể trong
đúng hướng. Nếu mô hình mà nó thể hiện cuối cùng bị chiếm giữ và hành động bởi một
mở rộng phạm vi của các dân tộc bản địa trong những năm tới, các công cụ cần thiết cho
giải phóng người bản địa Bắc Mỹ cuối cùng có thể được rèn giũa. xin chào, giải pháp thay thế, có nên không
quan điểm phân biệt chủng tộc liên quan đến chế độ IRA hiện đang chiếm ưu thế,
con đường dẫn đến tuyệt chủng có thể được đi qua khá nhanh.