[Đánh giá về Tự do của ai? Trận chiến về ý tưởng quan trọng nhất của nước Mỹ của George Lakoff (New York: Farrar, Straus và Giroux, 2006).]
Một trong những quan sát quan trọng của George Lakoff trong tác phẩm của ông về diễn ngôn chính trị đương đại là “đóng khung sự thật” - khi sự thật không nhất quán với các khuôn khổ và ẩn dụ cấu trúc nên thế giới quan của một người, sự thật có thể sẽ bị bỏ qua. Trớ trêu thay, cuốn sách mới của Lakoff - Tự do của ai? Trận chiến vì ý tưởng quan trọng nhất của nước Mỹ - thể hiện rất rõ vấn đề đó. Thế giới quan của anh ấy dường như ngăn cản anh ấy tự suy xét bản thân một cách rất khắt khe mà anh ấy khuyên nhủ những người theo chủ nghĩa tự do/cấp tiến.
“Khuôn khổ” của Lakoff được phát biểu đơn giản là: (1) Đảng Cộng hòa cánh hữu là nguyên nhân gây ra các vấn đề của chúng ta và (2) những người cấp tiến làm việc thông qua Đảng Dân chủ sẽ đưa ra giải pháp. Vì vậy, phải bỏ qua bất kỳ sự kiện hoặc phân tích nào cho thấy (1) các vấn đề của một thế giới bất công và không bền vững có thể bắt nguồn từ các hệ thống cơ bản, chẳng hạn như chủ nghĩa tư bản doanh nghiệp và chủ nghĩa đế quốc của các quốc gia-dân tộc hùng mạnh, bất kể ai nắm quyền. , và (2) Đảng Dân chủ không những không phải là một phương tiện có ý nghĩa cho nền chính trị tiến bộ mà, với tư cách là một công ty con của hệ thống doanh nghiệp có lịch sử riêng và thực tiễn xây dựng đế chế đương đại, là một phần của vấn đề.
Để giải quyết những thách thức rõ ràng và khó khăn đó đối với các đề xuất chính trị của mình, Lakoff đã che giấu một số sự thật nhất định và phớt lờ những sự thật khác. Liệu anh ta làm điều này một cách vô thức - bị mắc kẹt bởi việc chấp nhận một cách thiếu phê phán các khuôn khổ và ẩn dụ của chính mình - hay nhận thức được điều đó, chúng ta không thể biết. Nhưng kết quả là một cuốn sách cung cấp rất ít thông tin cho những công dân muốn hiểu sâu hơn về cuộc khủng hoảng chính trị của chúng ta và bắt đầu hoạch định chiến lược về một hướng đi mới có thể đưa đất nước này - và xã hội loài người nói chung - thoát khỏi bờ vực sụp đổ mà chúng ta đang phải đối mặt. trên nhiều mặt trận.
Tự do của ai? cũng có một cảm giác cẩu thả, lộn xộn, cùng với những vấn đề nghiêm trọng về trí tuệ và chính trị, làm dấy lên nghi ngờ nghiêm trọng về khả năng Lakoff có thể đóng vai bậc thầy trí tuệ cho bất kỳ phong trào tự do/tiến bộ nào, một vai trò mà ông đã được nhiều người đề cao. Lakoff, một giáo sư tại Đại học California-Berkeley, đưa ra đánh giá thẳng thắn này về cuốn sách của mình bằng cách ông cố gắng chứng tỏ mình là một chuyên gia.
Ông khẳng định rằng phân tích của ông đáng được xem xét nghiêm túc vì ông viết không chỉ với tư cách là một nhà hoạt động chính trị mà còn với tư cách là một nhà ngôn ngữ học và một nhà khoa học nhận thức, làm việc “để phục vụ cho tính hợp lý cao hơn mà các công cụ của khoa học nhận thức cung cấp” (trang 15). Vì vậy, hãy giữ Lakoff và cuốn sách của ông theo tiêu chuẩn của tính hợp lý cao hơn.
Đầu tiên, trong cuốn sách về tự do của một nhà khoa học nhận thức, chúng ta có thể mong đợi một số thước đo về độ chính xác khoa học trong việc định nghĩa thuật ngữ. Thay vào đó, Lakoff sử dụng “tự do” như một thuật ngữ bãi rác cho bất kỳ giá trị tích cực nào mà ông muốn tán thành và gắn vào nền chính trị tiến bộ. Gần cuối cuốn sách, ông gắn quyền tự do với cơ hội nói chung, cơ hội kinh tế, sức khỏe, an sinh xã hội, công đoàn, giáo dục và quyền riêng tư. Ông nói: “Mọi vấn đề tiến bộ cuối cùng đều là về quyền tự do”.
Theo một cách hời hợt nào đó, điều đó có thể đúng, nhưng một danh sách giặt giũ như vậy hầu như không thúc đẩy tư duy phê phán cần thiết để chống lại các công thức của phe phản động, vốn cũng bắt nguồn từ những khẳng định về bản chất của tự do, như Lakoff đã chỉ ra. Lợi thế của những người cánh hữu là họ cảm thấy thoải mái với lối suy nghĩ đơn giản về mặt trí tuệ trong một thế giới phức tạp, điều này khiến cho những lời hùng biện có thể bay cao nhưng các chính sách lại có xu hướng chìm xuống.
Không rõ liệu tư tưởng đơn giản tương đương của những người cấp tiến có đặt ra thách thức thành công hay không. Mục tiêu của những người cấp tiến phải là những giải thích trung thực về sự phức tạp có thể được truyền đạt một cách rõ ràng, chứ không phải những quan điểm nhạt nhẽo sẽ không bao giờ có sức mạnh tuyên truyền như nhau.
Điều mà những người cấp tiến cần để định hình cách hùng biện thành công hơn là một chút phân tích rõ ràng, điều này không có trong cuốn sách. Trong triết học hàn lâm có một kho tài liệu phong phú, mặc dù thường mang tính kỹ thuật cao, về tự do. Khai thác những hiểu biết sâu sắc đó và dịch chúng sang ngôn ngữ thông thường sẽ có đóng góp, nhưng Lakoff lại không thử.
Ví dụ, sự khác biệt giữa quyền tự do tiêu cực (nói một cách đơn giản là “sự tự do khỏi” sự kiểm soát bên ngoài) và sự tự do tích cực (sự tồn tại của các điều kiện và nguồn lực tạo ra “sự tự do” theo đuổi lợi ích của một người) đã phát triển trong triết học có thể áp dụng trực tiếp cho các vấn đề chính trị hiện đại. Lakoff không đề cập đến nó hoặc bất kỳ khuôn khổ nhất quán và mạch lạc nào khác để hiểu khái niệm tự do.
Thiếu sót về mặt phân tích của cuốn sách càng trở nên trầm trọng hơn do lối viết lộn xộn và không biên tập. Ở một số nơi, Lakoff đưa ra những câu cách ngôn và khẩu hiệu mà không thèm phát triển chúng ngoài một câu nào. Bất kể tổ chức nào anh ấy nghĩ đến cho cuốn sách, nó đều không rõ ràng. Nhiều độc giả sẵn sàng lội qua những bài viết dở để tìm ý tưởng hay, nhưng mức độ thất vọng tăng lên nhanh chóng khi không có ý tưởng mạch lạc nào xuất hiện khi lật trang. Và sau đó là vấn đề về bằng chứng - những sự thật bị bóp méo.
Ví dụ, Lakoff đưa ra một tuyên bố hoàn toàn hợp lý rằng tôn giáo không có tuyên bố đặc biệt nào về tính ưu việt trong lý luận đạo đức, và ông phản đối những nỗ lực của những người theo đạo Cơ đốc bảo thủ nhằm xác định đạo đức tôn giáo của họ là ưu việt. Tôi không thể đồng ý nhiều hơn. Nhưng để hỗ trợ cho lập luận của mình rằng quan điểm bảo thủ này là quan điểm thiểu số, ông tuyên bố rằng “chỉ có 12.7% người Mỹ tự nhận mình là người theo đạo Tin Lành” (trang 201).
Vì cuốn sách không có chú thích cuối trang nên không thể biết con số này đến từ đâu, nhưng con số đó thấp hơn đáng kể so với nhiều báo cáo khảo sát. Một cuộc thăm dò năm 2004 của tờ Religion & Ethics Newsweekly và US News and World Report cho thấy những người theo đạo Tin lành da trắng chiếm 23% dân số. Một cuộc thăm dò của ABC News/Beliefnet năm 2002 cho thấy trong số 83% người Mỹ tự nhận mình là Cơ đốc nhân, 37% tự coi mình là người được tái sinh hoặc theo đạo Tin lành, tức là khoảng 30% dân số nói chung. Trong khi đó, một nghiên cứu năm 2004 của Diễn đàn Pew về Tôn giáo và Đời sống Công cộng cho thấy tỷ lệ người Tin lành da trắng theo đạo Tin lành là 26.3%, trong đó 12.6% được phân loại là “theo đạo Tin lành truyền thống”. Trong nghiên cứu đó, những người theo đạo Tin lành da đen và La tinh được phân thành các nhóm riêng biệt, và có một nhóm người Công giáo da trắng được dán nhãn “truyền thống”.
Vì vậy, thật dễ dàng để tưởng tượng rằng những người theo đạo Cơ đốc bảo thủ là một bộ phận dân số đáng kể. Câu hỏi này không hề tầm thường, và trên thực tế là rất quan trọng đối với tuyên bố sau đây của Lakoff: “Hầu hết các Cơ đốc nhân đều tiến bộ”. Không rõ tuyên bố thực tế có chính xác hay không, trừ khi người ta định nghĩa lũy tiến một cách rộng rãi đến mức nó trở nên vô nghĩa.
Vấn đề lớn thứ hai của cuốn sách xuất hiện trong cùng đoạn văn này, trong đó Lakoff lập luận rằng “nhiều người theo đạo Tin lành, như Jimmy Carter, là những người cấp tiến”. Jimmy Carter, một người cấp tiến? Đây có phải chính là Jimmy Carter, người khi còn là tổng thống đã chiều chuộng Shah của Iran khi chế độ độc tài tàn bạo đó đang sụp đổ? Tổng thống Carter đã phớt lờ lời cầu xin của những người ủng hộ nhân quyền như cố tổng giám mục Oscar Romero, người đã yêu cầu Carter rằng Hoa Kỳ ngừng tài trợ cho chính phủ quân sự tàn bạo Salvador và các đội hành quyết của nó đã bị phớt lờ?
Đúng là Carter là người ủng hộ mạnh mẽ hơn cho công lý và hòa bình kể từ khi rời nhiệm sở, và trong những nỗ lực đó, ông xứng đáng được ủng hộ. Nhưng sự thay đổi xã hội có ý nghĩa đòi hỏi chúng ta phải hiểu cách thức các thể chế định hình các quyết định chính trị cũng như, nếu không muốn nói là nhiều hơn, các cá nhân; phớt lờ hành động của Đảng Dân chủ khi họ còn nắm quyền sẽ dẫn đến những chiến lược và chiến thuật kém hiệu quả.
Có lẽ Lakoff hiểu rằng những sự thật khó chịu về hành động của các nhà lãnh đạo Đảng Dân chủ phải bị che đậy hoặc bỏ qua nếu muốn thuyết phục những người cấp tiến dành thời gian và tiền bạc của họ để giúp đưa những người đó trở lại nắm quyền. Một số tài liệu đáng xấu hổ nhất của cuốn sách có liên quan đến lĩnh vực này, liên quan đến Bill Clinton.
Trong phần về tôn giáo, Lakoff khẳng định rằng đạo đức “cuối cùng là việc nhận ra và đáp ứng nhu cầu của người khác - đó là sự đồng cảm”. Một lần nữa, tôi không thể đồng ý nhiều hơn. Điều đó có thể khiến chúng ta đặt câu hỏi về sự đồng cảm ẩn sau một số chính sách của Clinton mà Lakoff ủng hộ. Ví dụ, ông đánh giá cao chính sách Iraq của Đảng Dân chủ, “Việc Clinton ngăn chặn quân sự của Saddam Hussein bên trong vùng cấm bay của Iraq, điều này thực sự đã thành công trong việc ngăn chặn Saddam Hussein phát triển vũ khí hủy diệt hàng loạt” (trang 232). L
Akoff thuận tiện bỏ qua thực tế rằng những vùng cấm bay này được Hoa Kỳ và Anh áp đặt bất hợp pháp (ban đầu cùng với Pháp, cuối cùng đã rút khỏi thỏa thuận), và vụ ném bom thường lệ của Mỹ/Anh xảy ra ở những khu vực đó không có tác dụng gì. tính hợp pháp trong luật pháp quốc tế hoặc trong nước. Có nghĩa là, họ là những tội ác chống lại hòa bình.
Trong khi tội ác của đảng Cộng hòa đòi hỏi phải lên án, thì rõ ràng tội ác của đảng Dân chủ lại đáng khen ngợi. Bỏ qua những cân nhắc về mặt pháp lý, một câu hỏi về đạo đức cũng xuất hiện mà Lakoff cũng thuận tiện bỏ qua. Chìa khóa trong chính sách của Clinton đối với Iraq là việc tiếp tục áp đặt lên Iraq lệnh cấm vận kinh tế khắc nghiệt nhất trong lịch sử hiện đại, mà hầu như cả thế giới đều muốn dỡ bỏ - ngoại trừ Hoa Kỳ và đồng minh Anh của nước này (vốn gần như là con chó cưng đối với Clinton cũng như tới Bush).
Trong khi Hussein chia sẻ trách nhiệm đạo đức về sự tàn phá do các lệnh trừng phạt đó gây ra, thì chính sách của Clinton lại chịu trách nhiệm trực tiếp về cái chết - theo ước tính thận trọng - của hàng trăm nghìn dân thường, có thể hơn 1 triệu. Có thể dự đoán được, những người dễ bị tổn thương nhất – trẻ em và người già, người bệnh và người nghèo – phải chịu đựng nhiều nhất từ các biện pháp trừng phạt kinh tế. Các quan chức chính quyền Clinton nói rõ rằng bất kể Iraq có làm gì để đáp ứng các yêu cầu kỹ thuật trong các nghị quyết của Liên hợp quốc về vũ khí - điều kiện để chấm dứt lệnh cấm vận - thì các biện pháp trừng phạt sẽ vẫn được áp dụng cho đến khi Hussein mất quyền lực, điều này đã kết án tử hình hàng trăm người đó một cách hiệu quả. hàng ngàn. Hãy nhớ rằng, theo Lakoff, đạo đức “là sự đồng cảm”.
Tuy nhiên, khi các nhà hoạt động cố gắng xây dựng một phong trào vào cuối những năm 1990 nhằm thay đổi chính sách cay nghiệt và tàn nhẫn này của Clinton, chúng tôi nhận thấy rất ít đảng viên Đảng Dân chủ sẵn sàng lắng nghe. Mục tiêu lâu dài của Hoa Kỳ là kiểm soát nền chính trị ở Trung Đông - nhất quán qua các tổng thống thuộc Đảng Cộng hòa và Đảng Dân chủ kể từ Thế chiến thứ hai - đã lấn át mọi sự đồng cảm mà Bill Clinton, Al Gore, Madeleine Albright hoặc các cá nhân khác trong chính quyền đó có thể cảm thấy.
Tôi cho rằng ở một khía cạnh nào đó, tôi có thể đồng cảm với Lakoff: Nếu anh ấy muốn giúp tạo điều kiện cho Đảng Dân chủ trở lại nắm quyền, có lẽ tốt nhất nên bỏ qua tội lỗi của nó. Nhưng thật khó để hiểu điều này phục vụ “tính hợp lý cao hơn” như thế nào mà Lakoff viện dẫn ở đầu và cuối cuốn sách.
Mặc dù lời phê bình này có vẻ gay gắt nhưng nó lại là một lời phê bình thân thiện. Tôi đồng ý với nhiều đề xuất chính sách mà Lakoff gọi là “tiến bộ”, mặc dù tôi muốn đẩy phân tích của ông sang cánh tả và vượt qua hệ tư tưởng tự do có thể dự đoán được và không gây cảm hứng. Tôi sẽ nêu bật những vấn đề cơ bản hơn xung quanh các hệ thống và cơ cấu quyền lực bất hợp pháp, chủ yếu là tập đoàn trong chủ nghĩa tư bản và nhà nước-dân tộc trong thời kỳ đế quốc.
Những đề xuất như vậy thường bị những người trong trại của Lakoff chế giễu là không thực tế và/hoặc duy tâm. Tuy nhiên, chưa có ai giải thích được tại sao một nền chính trị tiến bộ cố thủ ủng hộ các hệ thống thất bại lại là một lựa chọn thực tế cho tương lai. Dù chúng ta có thể nghĩ ra những chiến lược ngắn hạn nào để cố gắng đẩy lùi những bước tiến của phe phản động, những chiến thuật đó phải được thông báo bằng cách trung thực đối mặt với chiều sâu của vấn đề của chúng ta.
Nếu điều này có vẻ khắc nghiệt thì tốt - bởi vì điều quan trọng là ai đó có nền tảng công khai như Lakoff phải bị phê phán gay gắt khi những ý tưởng được tranh luận yếu ớt và ít được ủng hộ như vậy được đưa ra trong cuốn sách nông cạn này.
Lý trí - cùng với sự rõ ràng và trung thực - là điều quan trọng nếu chúng ta muốn tạo ra sự thay đổi cần thiết trong tư duy cơ bản cần thiết để có thể kéo thế giới này thoát khỏi bờ vực của nhiều thảm họa trên các mặt trận sinh thái, văn hóa, chính trị và kinh tế.
Trong lời kêu gọi kết thúc của mình về một tính lý trí cao hơn, Lakoff viết, “Có lẽ vấn đề tái cấu trúc khó khăn nhất là tái cấu trúc tâm trí của chính chúng ta” (tr. 259). Trớ trêu thay, hóa ra cuốn sách của ông lại là bằng chứng cho chính tuyên bố đó, có thể là giá trị cho tác phẩm gần đây của Lakoff. Như anh ấy tuyên bố ở phần cuối của Whose Freedom?, không hề có ý nghĩa mỉa mai đó: “Vượt qua những ý tưởng mà chúng ta đã lớn lên - phát triển để nhìn thấy nhiều hơn - là công việc nhận thức để đạt được tự do” (trang 266).
Robert Jensen là giáo sư báo chí tại Đại học Texas ở Austin và là thành viên hội đồng quản trị của Trung tâm Nguồn lực Nhà hoạt động Bờ biển Thứ ba http://thirdcoastactivist.org/. Ông là tác giả của cuốn The Heart of Whiteness: Race, Racism, and White Privilege và Citizens of the Empire: The Struggle to Claim Our Humanity (cả hai đều từ City Lights Books). Anh ấy có thể liên lạc được tại [email được bảo vệ] .