Một phiên bản của bài viết tuyệt vời này cũng xuất hiện trong ‘Real Utopia’ do Chris Spannos biên tập-
Chính trị tự trị và các vấn đề của nó
https://znetwork.org/zspace/ezequieladamovsky
Phần thứ nhất: Hai giả thuyết về một
Chiến lược mới cho một nền chính trị tự trị
Mục đích của tôi trong bài viết này là trình bày một số giả thuyết về các vấn đề chiến lược của các phong trào giải phóng chống tư bản chủ nghĩa. Ý tưởng là suy nghĩ lại các điều kiện cho một nền chính trị hiệu quả, với khả năng thay đổi hoàn toàn xã hội chúng ta đang sống. Ngay cả khi tôi không có thời gian để phân tích các trường hợp cụ thể, những suy ngẫm này không phải là nỗ lực thuần túy “lý thuyết”, mà là mùa xuân từ việc quan sát một loạt phong trào mà tôi có cơ hội tham gia - phong trào của các hội đồng láng giềng ở Argentina, một số quy trình của Diễn đàn Xã hội Thế giới và các mạng lưới toàn cầu khác- hoặc tôi đã theo sát trong những năm qua -piquetero (thất nghiệp) cũng ở Argentina và Zapatistas ở Mexico.
Từ quan điểm chiến lược, có thể nói các phong trào giải phóng hiện nay đang ở trong hai tình huống đối lập nhau (hơi mang tính sơ đồ). Đầu tiên là họ cố gắng huy động một lượng lớn năng lượng xã hội ủng hộ một dự án chính trị, nhưng họ làm điều đó theo cách khiến họ rơi vào bẫy của "chính trị dị biệt". Với từ “dị nhân” tôi muốn nói đến các cơ chế chính trị mà nhờ đó tất cả năng lượng xã hội đó cuối cùng sẽ được chuyển theo hướng có lợi cho lợi ích của giai cấp thống trị hoặc ít nhất là giảm thiểu tiềm năng triệt để của sự huy động quần chúng đó. Ví dụ, đây là số phận của PT Brazil dưới thời Lula và cũng là số phận của một số phong trào xã hội (ví dụ như một số bộ phận nhất định của phong trào nữ quyền) đã biến thành các tổ chức vận động hành lang đơn lẻ không có mối liên hệ nào với bất kỳ phong trào cấp tiến nào rộng lớn hơn.
Tình huống thứ hai là những phong trào và tập thể từ chối mọi liên hệ với nhà nước và với nền chính trị dị biệt nói chung (đảng, vận động hành lang, bầu cử, v.v.) chỉ để thấy mình bị thu gọn thành những nhóm bản sắc nhỏ với rất ít cơ hội có được một quyền lực thực sự. tác động đến sự thay đổi căn bản. Ví dụ, đây là trường hợp của một số phong trào thất nghiệp ở Argentina cũng như của nhiều tập thể nhỏ chống tư bản trên khắp thế giới. Cái giá phải trả cho sự "trong sạch" chính trị của họ là không có khả năng kết nối với các bộ phận lớn hơn trong xã hội.
Chắc chắn đây chỉ là một bức tranh sơ đồ: có rất nhiều thử nghiệm về những con đường chiến lược mới có thể thoát khỏi hai tình huống ngõ cụt đó (ví dụ dễ thấy nhất là trường hợp của Zapatistas và "Tuyên bố thứ sáu" của họ). Những suy nghĩ tôi trình bày ở đây nhằm mục đích góp phần vào những khám phá đó.
Giả thuyết thứ nhất: Về khó khăn của Cánh Tả khi nói đến sức mạnh tư duy (hoặc, sự thật nào có thể được nhận thấy trong việc mọi người ủng hộ Cánh Hữu).
Chúng ta hãy đối mặt với câu hỏi khó xử này: Tại sao cánh Tả lại là lựa chọn tốt hơn cho nhân loại nhưng chúng ta gần như không bao giờ thành công trong việc nhận được sự ủng hộ của người dân? Hơn nữa, tại sao mọi người lại thường bỏ phiếu cho những lựa chọn rõ ràng là ủng hộ tư bản – đôi khi thậm chí là những ứng cử viên rất cánh hữu– thay vào đó? Chúng ta hãy tránh những câu trả lời đơn giản và trịch thượng như “người dân không hiểu…”, “sức mạnh lan tỏa của các phương tiện truyền thông…”, v.v. Những lời giải thích kiểu này mang lại cho chúng ta một cảm giác ngầm về tính ưu việt mà chúng ta không xứng đáng có được và chúng cũng không giúp ích gì cho chúng ta về mặt chính trị. Tất nhiên, hệ thống này có một sức mạnh ghê gớm để kiểm soát văn hóa nhằm chống lại những lời kêu gọi cấp tiến. Nhưng chúng ta không thể tìm kiếm câu trả lời ngay tại đó.
Bỏ qua các yếu tố tình huống, sức hấp dẫn lâu năm của Cánh Hữu nằm ở chỗ nó tự thể hiện (và ở một mức độ nào đó thực sự là) một lực lượng trật tự. Nhưng tại sao trật tự lại có sức hấp dẫn đối với những người không thuộc giai cấp thống trị? Chúng ta đang sống trong một kiểu xã hội dựa trên (và củng cố) một sự căng thẳng mang tính cấu thành và nghịch lý. Mỗi ngày chúng ta càng trở nên “phi tập thể hóa” hơn, tức là những cá thể ngày càng bị cô lập hơn, không có mối liên kết chặt chẽ với nhau. Nhưng đồng thời, trong lịch sử loài người chưa bao giờ có sự phụ thuộc lẫn nhau như vậy trong quá trình sản xuất đời sống xã hội. Ngày nay, sự phân công lao động sâu sắc đến nỗi mỗi phút giây, dù không nhận ra, mỗi người chúng ta đang dựa vào sức lao động của hàng triệu người trên khắp thế giới. Nghịch lý thay, trong hệ thống tư bản chủ nghĩa, các thể chế cho phép và tổ chức mức độ hợp tác xã hội cao như vậy lại chính là những thể chế tách biệt chúng ta với những người khác và khiến chúng ta trở thành những cá nhân bị cô lập, không có trách nhiệm đối với người khác. Vâng, tôi đang nói về thị trường và trạng thái (của nó). Việc mua và tiêu thụ sản phẩm cũng như bỏ phiếu cho các ứng cử viên trong một cuộc bầu cử không liên quan đến trách nhiệm giải trình. Đây là những hành động được thực hiện bởi những cá nhân bị cô lập trong cô độc.
Đó là sự phụ thuộc lẫn nhau hiện tại của chúng ta, mà xã hội (toàn cầu) đòi hỏi, hơn bao giờ hết, rằng mỗi người không cư xử theo cách mà họ không được phép cư xử. Đúng, chúng ta có quyền tự do ăn mặc như chú hề nếu muốn, nhưng chúng ta không thể làm bất cứ điều gì có thể ảnh hưởng đến tiến trình 'bình thường' của xã hội. Bởi vì ngày nay, một nhóm nhỏ hoặc thậm chí một người có cơ hội lớn hơn bao giờ hết để tác động đến tiến trình bình thường đó nếu họ muốn. Hơn bao giờ hết, một người có cơ hội ảnh hưởng đến cuộc sống của hàng triệu người và gây ra hỗn loạn. Tại sao tình trạng này ngày nay lại xảy ra nhiều hơn so với trước đây? Chúng ta hãy xem xét một ví dụ: nếu một nông dân ở Pháp thế kỷ 17 quyết định không canh tác trên đất của mình, anh ta sẽ không đặt mạng sống của hàng xóm mà chỉ của chính mình vào tình thế nguy hiểm. Hãy tưởng tượng rằng anh ta đang tức giận hoặc nổi điên và ra tay cản trở hàng xóm thu hoạch. Trong trường hợp đó, cộng đồng sẽ sớm xử lý anh ta; trong trường hợp xấu nhất, anh ta có thể ảnh hưởng đến một hoặc hai người hàng xóm của mình. Chuyển nhanh đến bất kỳ quốc gia nào trong thế kỷ 21. Nếu ba người điều hành hệ thống an ninh tàu điện ngầm quyết định không làm việc (hoặc gây rối với hệ thống chỉ để cho vui), hoặc nếu nhân vật quan trọng này ở sàn giao dịch chứng khoán nói dối về triển vọng của AOL, họ sẽ ảnh hưởng đến cuộc sống và công việc của hàng nghìn người mà những người đó thậm chí không biết lý do tai nạn mà họ gặp phải hoặc bị mất việc làm. Điều nghịch lý là chủ nghĩa cá nhân ngày càng gia tăng và việc thiếu khả năng trả lời trước người khác khiến điều đó càng dễ xảy ra hơn bao giờ hết, trên thực tế sẽ có những người sẵn sàng gây rắc rối hoặc làm tổn hại đến tính mạng và lợi ích của người khác, thậm chí không cần có lý do chính đáng. . Hãy hỏi các sinh viên của Columbine về điều đó. Sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng ta ở một số khía cạnh trái ngược một cách nghịch lý với tính chủ quan của chúng ta về những cá nhân bị cô lập, không thể trả lời được.
Là những người sống trong tình trạng căng thẳng mang tính cấu thành này, tất cả chúng ta đều cảm thấy ở một mức độ nào đó sự lo lắng về sự tiếp tục của trật tự xã hội và cuộc sống của chính chúng ta, trước sự dễ bị tổn thương của cả hai. Trong vô thức, chúng ta biết rằng chúng ta phụ thuộc vào việc người khác làm điều đúng đắn; nhưng chúng tôi không biết họ là ai hoặc làm cách nào để giao tiếp với họ. Họ gần gũi nhưng đồng thời cũng xa lạ. Đây chính là nỗi lo lắng mà các bộ phim nổi tiếng lặp đi lặp lại trong hàng trăm bộ phim có cấu trúc và chủ đề tường thuật gần như giống nhau. Một người hoặc một nhóm nhỏ khiến xã hội hoặc cuộc sống của những người khác gặp nguy hiểm - có thể vì cái ác, xu hướng tội phạm, sự điên rồ, lý do chính trị kỳ lạ, bạn có thể đặt tên cho nó - cho đến khi một sự can thiệp mạnh mẽ nào đó lập lại trật tự - một người cha chu đáo, Siêu nhân, cảnh sát, Tổng thống, Charles Bronson, v.v. Là một người đi xem phim, chúng ta bước ra ngoài với tâm trạng lo lắng được xoa dịu, nhưng sự thoải mái đó chỉ kéo dài trong vài phút…
Cũng giống như những bộ phim đó, sức hấp dẫn chính trị của những lời kêu gọi trật tự của cánh hữu xuất phát từ sự lo lắng của xã hội về khả năng xảy ra tình trạng rối loạn thảm khốc ngày càng gia tăng. Từ quan điểm của một cá nhân bị cô lập, sẽ không có gì khác biệt nếu tình trạng hỗn loạn do một cá nhân khác gây ra vì những lý do ngẫu nhiên hoặc bởi một tập thể tiến bộ thực hiện điều đó như một phần của hành động chính trị. Không quan trọng đó là tội phạm, người điên, công đoàn đình công hay nhóm chống tư bản thực hiện hành động trực tiếp: bất cứ khi nào có lo ngại về tình trạng hỗn loạn thảm khốc và sự tan rã của các mối quan hệ xã hội, Cánh hữu kêu gọi ra lệnh tìm một giải pháp. đất đai màu mỡ.
Chẳng ích gì khi phàn nàn về tình huống đó: nỗi sợ hãi đó là một phần của xã hội chúng ta đang sống. Và vấn đề không phải là thái độ: sự ủng hộ của quần chúng đối với các lựa chọn cánh hữu không phải do 'thiếu giáo dục chính trị' - điều gì đó mà có thể được khắc phục bằng cách đơn giản nói cho mọi người biết họ nên nghĩ gì theo cách thuyết phục hơn. Không có "sai sót" nào trong việc dân chúng ủng hộ cánh hữu: nếu có lý do để tin rằng đời sống xã hội đang gặp nguy hiểm (và thường là như vậy), thì việc lựa chọn thêm "trật tự" (cánh hữu) là một lựa chọn hoàn toàn hợp lý trong sự vắng mặt của các lựa chọn khả thi và mong muốn khác.
Điều tôi đang cố gắng tranh luận là có một sự thật có giá trị cần phải học trong lời kêu gọi lâu năm của những lời kêu gọi có thêm “trật tự”. Đã đến lúc chúng ta cân nhắc rằng, có lẽ, những gì chúng ta (Cánh tả cấp tiến) đang đưa ra không được coi là một lựa chọn khả thi hoặc tốt hơn, đơn giản vì thực tế không phải vậy. Cánh tả thực sự có sự chẩn đoán tốt nhất về những gì đang xảy ra với xã hội. Bây giờ chúng ta cũng có những tầm nhìn khá tốt về một xã hội tốt đẹp hơn sẽ như thế nào. Nhưng còn câu hỏi làm thế nào để đến được đó thì sao? Khi nói đến vấn đề đó, chúng ta có thể lựa chọn các đảng theo chủ nghĩa Lênin truyền thống nắm quyền (xin lỗi, đối với tôi không mong muốn và cũng không tốt hơn), hoặc những khái quát hóa mơ hồ và đôi khi hoàn toàn phi thực tế.
Trong mọi trường hợp, chúng tôi mời mọi người phá hủy trật tự xã hội hiện tại (điều này rõ ràng là cần thiết) để sau đó chúng tôi có thể xây dựng thứ gì đó tốt hơn. Văn hóa chính trị của chúng ta cho đến nay thiên về phá hủy, chỉ trích, tấn công hiện tại vì tương lai hơn là xây dựng và tạo ra những hình thức hợp tác và đoàn kết mới và hiệu quả ở đây và bây giờ. Vì chúng ta sống trong tương lai và coi thường hiện tại, và vì chúng ta không buồn giải thích cách chúng ta sẽ bảo vệ cuộc sống của mọi người khỏi sự rối loạn xã hội thảm khốc trong khi cố gắng xây dựng một xã hội mới, nên việc mọi người nhận thức (đúng) rằng xã hội của chúng ta là điều bình thường. chẳng là gì ngoài những lời hứa mơ hồ, không đáng tin cậy.
Vì những lý do mà tôi sẽ không có chỗ để giải thích ở đây, truyền thống của Cánh tả đã kế thừa những trở ngại nghiêm trọng khi nói đến tư duy về trật tự xã hội và do đó, liên quan đến toàn bộ xã hội. Nói chung, Cánh tả không thể cho rằng quyền lực là nội tại đối với đời sống xã hội. Chúng ta có xu hướng nghĩ nó như một thứ bên ngoài, một loại ký sinh trùng xâm chiếm xã hội “từ bên ngoài”. Ngược lại, chúng ta có xu hướng nghĩ về xã hội như một tổng thể hợp tác tồn tại trước và độc lập với thực thể bên ngoài đó. Do đó, ý tưởng của chủ nghĩa Marx cho rằng nhà nước, luật pháp, v.v. không là gì khác ngoài "kiến trúc thượng tầng" của một xã hội được xác định chủ yếu trong lĩnh vực kinh tế. Do đó cũng có thái độ của một số người theo chủ nghĩa vô chính phủ, những người có xu hướng coi tất cả các quy tắc (ngoại trừ những quy tắc được chấp nhận một cách tự do và cá nhân) như một thứ hoàn toàn bên ngoài và mang tính áp bức, trong khi tin rằng nhà nước có thể bị phá hủy một cách đơn giản mà không phải trả giá gì cho một xã hội mà họ think- đã “hoàn thiện” và tồn tại dưới sự thống trị của nhà nước. Do đó cũng có sự khác biệt mà một số nhà tự chủ đề xuất giữa quyền lực là "quyền lực" (khả năng chỉ huy) và quyền lực là "quyền lực để làm" (khả năng làm), như thể đó là cuộc đấu tranh giữa hai bên độc lập và rõ ràng. "các mặt" có thể phân biệt được - một bên xấu, một bên tốt.
Điều quan trọng đối với mục đích của chúng ta ở đây là hiểu rằng từ cả ba trường hợp nêu trên, nó đều tuân theo một quan điểm chiến lược (và cả một “văn hóa hiếu chiến”) dựa trên thái độ thù địch thuần túy và bác bỏ trật tự xã hội, luật pháp, và tất cả các cơ quan. Trong khi một số người theo chủ nghĩa Marx bác bỏ trật tự đó vì trật tự mới sẽ được tạo ra sau Cách mạng, thì một số người theo chủ nghĩa vô chính phủ và những người theo chủ nghĩa tự trị lại tin rằng xã hội đã sở hữu một “trật tự” của riêng mình, sẵn sàng phát triển ngay khi chúng ta loại bỏ được tất cả các vấn đề xã hội. gánh nặng chính trị-pháp lý-thể chế.
Có lẽ trước đây thật hợp lý khi coi sự thay đổi xã hội trước hết là một công việc phá hoại trật tự xã hội - Bây giờ tôi không muốn thảo luận về vấn đề này. Dù thế nào đi nữa, tình hình hiện nay khiến cho lựa chọn chiến lược đó hoàn toàn không khả thi. Bởi vì ngày nay không có xã hội nào “dưới” nhà nước và thị trường. Tất nhiên, có nhiều kết nối xã hội và hình thức hợp tác diễn ra ngoài phạm vi của chúng. Nhưng những mối ràng buộc xã hội chủ yếu tổ chức và tạo ra đời sống xã hội ngày nay được cấu trúc thông qua thị trường và nhà nước (của nó). Nhà nước thị trường đã biến đổi đời sống xã hội đến mức không có “xã hội” nào ngoài chúng. Điều gì sẽ còn lại nếu chúng ta có thể làm cho trạng thái và cái được đánh dấu ngừng hoạt động ngay bây giờ bằng một phép thuật nào đó? Chắc chắn không phải là một loài người được giải phóng, mà là một sự hỗn loạn thảm khốc: những nhóm ít nhiều yếu ớt gồm những cá nhân phi tập thể ở chỗ này chỗ kia, và sự kết thúc của đời sống xã hội.
Từ đó, nếu chúng ta áp dụng một chiến lược chính trị nhằm thay đổi căn bản hoàn toàn "bên ngoài" đối với thị trường và nhà nước, thì chúng ta sẽ chọn một chiến lược cũng, và tương tự, "bên ngoài" đối với tới xã hội. Nói cách khác, bất kỳ nền chính trị giải phóng nào mà rõ ràng - trong chương trình của nó - hoặc ngầm - trong "văn hóa quân sự" hay "thái độ" của nó - thể hiện mình là một nỗ lực mang tính hủy diệt thuần túy (hoặc chỉ đưa ra những lời hứa mơ hồ về việc tái thiết trật tự xã hội sau sự tàn phá). của cái hiện tại) sẽ không bao giờ có thể thu hút được số lượng người theo dõi lớn hơn. Điều này là do thực tế là những người khác nhận thức (một cách chính xác) rằng kiểu chính trị đó khiến đời sống xã hội hiện tại gặp nguy hiểm mà thay vào đó lại không có gì để cung cấp. Chúng tôi đang yêu cầu mọi người tin tưởng chúng tôi và nhảy xuống vực thẳm, nhưng mọi người biết (và họ đúng) rằng xã hội của chúng ta phức tạp đến mức không thể chấp nhận rủi ro đó. Tóm lại, người dân không tin tưởng vào Cánh Tả và họ có lý do chính đáng để không làm vậy.
Tôi muốn lập luận rằng chúng ta cần suy nghĩ lại về chiến lược có tính đến sự thật cơ bản này: các quy tắc và thể chế cho phép và tổ chức áp bức, đồng thời, là các quy tắc và thể chế cho phép và tổ chức đời sống xã hội như vậy. Họ là nội tại và cấu thành của xã hội. Tất nhiên chúng ta có thể có những quy định và thể chế không mang tính áp bức khác. Nhưng hiện nay, nhà nước thị trường đã trở thành cột sống của đời sống xã hội duy nhất mà chúng ta có. Vì lý do này, chúng tôi không thể tiếp tục đưa ra một lựa chọn chính trị nhằm mục đích đơn giản là phá hủy trật tự xã hội hiện tại. Ngược lại, chúng ta cần đưa ra một chiến lược (và một “văn hóa hiếu chiến” hay “thái độ” theo đó) vạch rõ con đường mà chúng ta dự định thay thế thị trường và nhà nước bằng các hình thức quản lý đời sống xã hội khác. Trong khi đấu tranh chống lại trật tự hiện tại, chúng ta cần đồng thời tạo ra và phát triển các thể chế thuộc loại mới có khả năng giải quyết sự phức tạp của các nhiệm vụ chung của xã hội ở quy mô thích hợp.
Tóm lại, không nền chính trị giải phóng nào có cơ hội thành công nếu nó có một chiến lược, dù ngầm hay rõ ràng, vẫn nằm ngoài vấn đề quản lý đời sống xã hội thay thế (nhưng thực tế và cụ thể). Không có nền chính trị tự trị hay quyền tự chủ nào mà không chịu trách nhiệm quản lý tổng thể xã hội thực sự tồn tại. Nói cách khác, sẽ không có tương lai cho bất kỳ chiến lược nào từ chối nghĩ đến việc tạo ra các hình thức quản lý thay thế ở đây và bây giờ, hoặc giải quyết vấn đề đó bằng một công cụ độc tài (chẳng hạn như cánh tả Lênin truyền thống) hoặc bằng cách trốn thoát. đến sự mơ mộng không tưởng và tư duy ma thuật (chẳng hạn như "chủ nghĩa nguyên thủy", sự tin cậy vào "Những con người mới" thiên thần và vị tha hoặc vào những kế hoạch trừu tượng của nền dân chủ trực tiếp, v.v.). Để tránh bất kỳ sự hiểu lầm nào: Tôi không gợi ý rằng chúng ta, những người chống tư bản, nên tìm và tham gia vào một cách quản lý chủ nghĩa tư bản tốt hơn (đó sẽ là lựa chọn "cải cách" hoặc Dân chủ xã hội theo truyền thống). Điều tôi đang cố gắng lập luận là chúng ta cần tạo ra và phát triển các công cụ chính trị của riêng mình, có khả năng quản lý xã hội hiện tại (do đó tránh được nguy cơ tan rã thảm khốc của mọi trật tự xã hội) trong khi chúng ta hướng tới một thế giới mới không có chủ nghĩa tư bản.
Giả thuyết thứ hai: Về sự cần thiết của một “giao diện” cho phép chuyển từ xã hội sang chính trị.
Tôi sẽ lập luận rằng nếu chúng ta muốn trình bày một chiến lược chính trị mới vừa mang tính phá hoại vừa sáng tạo, chúng ta cần cùng nhau khám phá và thiết kế một “giao diện” tự trị cho phép chúng ta liên kết các phong trào xã hội của chúng ta với bình diện chính trị của thế giới. quản lý toàn cầu của xã hội. Điều này không có nghĩa là tôi tán thành định kiến truyền thống của Cánh tả truyền thống, theo đó việc tự tổ chức xã hội là tốt, nhưng nền chính trị “thực sự” chỉ bắt đầu trong lĩnh vực chính trị đảng và nhà nước. Khi tôi đề cập đến “sự chuyển đổi từ xã hội sang chính trị”, tôi không ngụ ý bất kỳ giá trị nào cao hơn đối với cái sau. Ngược lại, tôi cho rằng nền chính trị tự trị cần bám chắc vào quá trình tự tổ chức xã hội, nhưng cũng cần mở rộng để “thuộc địa hóa” bình diện chính trị - thể chế. Hãy để tôi giải thích "giao diện" sẽ là gì.
Trong xã hội tư bản, quyền lực tự cấu trúc theo hai mặt phẳng cơ bản, mặt phẳng xã hội chung (chính trị sinh học) và mặt phẳng chính trị nói đúng hơn (nhà nước). Tôi gọi bình diện xã hội là “chính trị sinh học” bởi vì, như Foucault đã chỉ ra, quyền lực đã thâm nhập vào đó, vào cuộc sống và các mối quan hệ hàng ngày của chúng ta, một cách sâu sắc đến mức đã biến đổi chúng theo hình ảnh và chân dung của nó. Các mối quan hệ thị trường và giai cấp đã định hình chúng ta theo cách mà chúng ta tự mình tái tạo các mối quan hệ quyền lực tư bản chủ nghĩa. Mỗi người trong chúng ta đều là tác nhân tạo ra chủ nghĩa tư bản. Nói cách khác, quyền lực không chỉ thống trị chúng ta từ bên ngoài mà còn từ bên trong đời sống xã hội. Tuy nhiên, trong xã hội tư bản, mặt phẳng quyền lực chính trị sinh học đó không đủ để đảm bảo sự tái tạo của hệ thống. Nó cũng cần một bình diện mà tôi gọi đơn giản là “chính trị”: nhà nước, luật pháp, thể chế. Mặt phẳng chính trị đó đảm bảo rằng các mối quan hệ quyền lực chính trị sinh học tiếp tục hoạt động bình thường: nó sửa chữa những sai lệch, trừng phạt những vi phạm, quyết định kênh hợp tác xã hội ở đâu, xử lý các nhiệm vụ quy mô lớn hơn mà hệ thống cần và giám sát mọi thứ. Nói cách khác, bình diện chính trị đề cập đến việc quản lý xã hội toàn cầu; trong một kiểu xã hội tư bản chủ nghĩa, nó hoạt động dưới hình thức nhà nước.
Trong các xã hội tư bản hiện nay, mặt phẳng xã hội (chính trị sinh học) và nhà nước (mặt phẳng chính trị) không bị ngắt kết nối. Ngược lại, có một “giao diện” liên kết chúng: các thể chế đại diện, các đảng phái chính trị, các cuộc bầu cử, v.v. Thông qua các cơ chế này (thường được gọi là “dân chủ”), hệ thống có được tính hợp pháp tối thiểu để việc quản lý xã hội toàn cầu có thể diễn ra. Nói cách khác, chính giao diện "tự chọn" này đảm bảo rằng toàn xã hội chấp nhận rằng một cơ quan có thẩm quyền cụ thể đưa ra tất cả các quyết định quan trọng mà sau đó mọi người khác phải chấp nhận. Không cần phải nói, đây là một giao diện không đồng nhất, vì nó xây dựng tính hợp pháp không phải cho toàn bộ hợp tác xã mà chúng ta gọi là xã hội, mà chỉ vì lợi ích của giai cấp thống trị. Giao diện không đồng nhất truyền năng lượng chính trị của xã hội theo cách nó cản trở xã hội đưa ra quyết định của riêng mình và tự chủ (nghĩa là tự quản lý).
Tôi muốn lập luận rằng thế hệ mới của các phong trào giải phóng đang nổi lên đã đạt được một số kinh nghiệm đáng kinh ngạc trong lĩnh vực chính trị sinh học, nhưng đang gặp phải những khó khăn lớn khi nói đến bình diện chính trị. Có rất nhiều phong trào và tập thể trên khắp thế giới đang thực hiện các hình thức đấu tranh và tổ chức thách thức sự áp bức và thống trị của chủ nghĩa tư bản. Chính trị sinh học của họ tạo ra - dù ở quy mô nhỏ, lãnh thổ địa phương - những mối quan hệ con người kiểu mới, theo chiều ngang, tập thể, mang lại sự đoàn kết và tự chủ thay vì cạnh tranh và áp bức. Tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa tìm ra cách vận chuyển những giá trị đó để chúng trở thành cốt lõi của một chiến lược mới trên bình diện chính trị. Như chúng tôi đã tranh luận trước đây, điều này là không thể thiếu để thay đổi thế giới. Nói cách khác, chúng ta vẫn cần phát triển một giao diện kiểu mới, một giao diện tự trị cho phép chúng ta kết nối các hình thức hợp tác chính trị ở quy mô cao hơn, từ đó kết nối các phong trào, tập thể và đấu tranh của chúng ta với bình diện chính trị nơi toàn cầu quản lý xã hội diễn ra. Chúng tôi đã từ chối các mô hình giao diện khác mà Cánh tả truyền thống đưa ra, cụ thể là các đảng - dù là bầu cử hay tiên phong - và các nhà lãnh đạo khai sáng, vì chúng tôi hiểu rằng họ chẳng là gì ngoài một dạng giao diện dị biệt (hơi) khác. Thật vậy, đó là một giao diện, thay vì xâm chiếm lĩnh vực chính trị bằng các giá trị và cách sống của chúng ta, lại vận hành theo chiều ngược lại, bằng cách đưa các giá trị cạnh tranh, có thứ bậc của giới thượng lưu vào các phong trào của chúng ta. Vì vậy, sự từ chối là lành mạnh và cần thiết. Nhưng chúng ta vẫn phải khám phá và thiết kế giao diện tự trị của riêng mình. Nếu không giải quyết được câu hỏi này, tôi e rằng các phong trào của chúng ta sẽ không bao giờ thiết lập được mối quan hệ bền chặt hơn với xã hội nói chung và sẽ luôn ở trong tình trạng dễ bị tổn thương. (Kinh nghiệm về “chiến dịch khác” của Zapatistas có lẽ sẽ mang lại những bước phát triển quan trọng về mặt này).
* * *
Phần thứ hai: Giao diện tự động
với tư cách là một tổ chức kiểu mới
Giao diện tự động sẽ trông như thế nào? Loại tổ chức chính trị mới nào, khác với các đảng phái, sẽ cho phép chúng ta kết nối các bộ phận rộng lớn của phong trào giải phóng trên quy mô lớn? Nó sẽ như thế nào nếu nó cũng phải có khả năng giải quyết vấn đề quản lý xã hội toàn cầu, từ đó trở thành một công cụ chiến lược để xóa bỏ nhà nước và thị trường? Đây là những câu hỏi mà các phong trào xã hội đang bắt đầu tự đặt ra và chỉ họ mới có thể giải quyết được. Những ý tưởng sau đây nhằm mục đích đóng góp cho cuộc tranh luận này.
Luận văn thứ nhất: Sự cần thiết của đạo đức bình đẳng
Vì không có ích gì khi nghĩ đến các quy tắc và thể chế dành cho những con người trừu tượng mà không tính đến các phong tục và giá trị của họ (tức là nền văn hóa cụ thể của họ), chúng ta hãy bắt đầu bằng một luận điểm về một nền văn hóa giải phóng mới.
Một trong những bi kịch nghiêm trọng nhất của truyền thống cánh tả là việc nó từ chối xem xét khía cạnh đạo đức của đấu tranh chính trị. Nói chung, trong cả thực tiễn và lý thuyết, thái độ điển hình của Cánh tả đối với đạo đức - tức là những nguyên tắc phải hướng chúng ta tới những hành động tốt bằng cách phân biệt những hành động này với những hành động xấu - là coi đó chỉ là một vấn đề "nhận thức luận". Nói cách khác, các hành động chính trị được coi là “tốt” nếu chúng tương ứng với một “sự thật” mà chúng ta đã biết trước. Do đó, vấn đề tốt/xấu về mặt đạo đức được thu gọn lại thành vấn đề “đường lối” chính trị đúng/sai cần phải tuân theo. Bằng cách này, Cánh Tả thường ngầm bác bỏ bất kỳ đạo đức nào về việc quan tâm đến người khác (và tôi muốn nói ở đây là người khác cụ thể, đồng loại của chúng ta); thay vào đó, Cánh tả thay thế nó bằng một cam kết đối với một sự thật-hệ tư tưởng nhất định cáo buộc nó đại diện cho một cái khác "trừu tượng" ("Nhân loại"). Những tác động cụ thể của việc thiếu đạo đức này có thể được nhìn thấy trong thực tiễn cụ thể của chúng ta, trong vô số trường hợp trong đó các nhà hoạt động tốt bụng thao túng và gây ra bạo lực cho người khác nhân danh “sự thật”. (Không có gì ngạc nhiên khi những người bình thường có xu hướng tránh xa những nhà hoạt động đó càng xa càng tốt).
Thái độ phi đạo đức này không xấu chỉ vì nó thiếu đạo đức mà còn bởi vì nó thường là một hành vi tinh hoa một cách vô thức, cản trở sự hợp tác thực sự giữa những người bình đẳng. Nếu bạn cho rằng mình sở hữu sự thật thì bạn sẽ không “lãng phí” thời gian lắng nghe người khác, cũng như không sẵn sàng đàm phán để đạt được sự đồng thuận. Đó là lý do tại sao một nền chính trị giải phóng thực sự cần phải dựa trên nền tảng đạo đức vững chắc và triệt để về sự bình đẳng và trách nhiệm trước (và quan tâm đến) người khác cụ thể. Chúng ta vẫn còn một chặng đường dài phía trước theo nghĩa này nếu chúng ta muốn sáng tạo, phổ biến và thể hiện một đạo đức mới. May mắn thay, nhiều phong trào đã đi dọc theo con đường này. Khẩu hiệu của Zapatista "chúng tôi đi với tốc độ chậm nhất" không gì khác hơn là sự đảo ngược mối quan hệ giữa chân lý và đạo đức mà chúng tôi đang đề xuất ở đây.
Luận đề hai: Chiều ngang cần thể chế (rất tệ).
Các thể chế kiểu mới của chúng ta cần phải có tính "dự đoán trước", nghĩa là chúng phải thể hiện dưới hình thức riêng của chúng và hình thành nên các giá trị của xã hội mà chúng ta đang nỗ lực xây dựng.
Một trong những vấn đề chính của chúng ta khi muốn tạo ra các thể chế mới nằm ở hai niềm tin sai lầm (nhưng có cội rễ sâu xa): 1) rằng các cơ cấu và quy tắc tổ chức tự nó âm mưu chống lại trật tự ngang và chống lại sự cởi mở trong các phong trào của chúng ta, và 2) rằng bất kỳ hình thức nào sự phân công lao động, chuyên môn hóa và phân công chức năng tạo ra một hệ thống phân cấp mới. May mắn thay, các phong trào xã hội ở nhiều nơi đã bắt đầu đặt câu hỏi về những niềm tin này.
Bất kỳ ai đã từng tham gia vào một loại tổ chức không có thứ bậc, dù là tổ chức nhỏ, đều biết rằng, nếu không có cơ chế bảo vệ tính đa nguyên và thúc đẩy sự tham gia, “tính ngang” sẽ sớm trở thành mảnh đất màu mỡ cho sự sống còn của kẻ mạnh nhất. Bất kỳ người nào như vậy cũng biết rằng việc có những tổ chức trong đó mỗi người và mọi người luôn bị buộc phải tập hợp lại để đưa ra quyết định về mọi vấn đề của một phong trào sẽ gây khó chịu và hạn chế đến mức nào - từ chiến lược chính trị chung đến việc sửa mái nhà dột. “Sự chuyên chế của sự vô cấu trúc”, như Jo Freeman từng nói, làm kiệt sức các phong trào của chúng ta, phá hoại các nguyên tắc của chúng và khiến chúng trở nên kém hiệu quả một cách phi lý.
Trái ngược với niềm tin thông thường, các tổ chức tự trị và theo chiều ngang cần các thể chế hơn là các tổ chức có thứ bậc; vì những điều này luôn có thể dựa vào ý chí của người lãnh đạo để giải quyết xung đột, phân công nhiệm vụ, v.v. Tôi muốn lập luận rằng chúng ta cần phát triển các thể chế kiểu mới. Khi nói đến các thể chế, tôi không có ý nói đến một hệ thống phân cấp quan liêu mà chỉ đơn giản là một tập hợp các thỏa thuận dân chủ về cách thức hoạt động, được thiết lập chính thức và được trang bị cơ sở hạ tầng tổ chức cần thiết để thực thi chúng nếu cần. Điêu nay bao gôm:
a) sự phân công lao động hợp lý, điều không thể thiếu nếu chúng ta muốn có quy mô hợp tác cao hơn. Nếu mọi người chịu trách nhiệm về mọi thứ thì không ai chịu trách nhiệm về bất cứ điều gì. Chúng ta cần có những quy định rõ ràng về việc quyết định nào sẽ được đưa ra bởi toàn thể tập thể và quyết định nào sẽ được quyết định bởi các cá nhân hoặc nhóm nhỏ hơn. Không cần phải nói, sự phân công lao động này phải phù hợp với các giá trị của chúng ta: nhiệm vụ và trách nhiệm phải được phân bổ theo cách mà tất cả chúng ta đều có phần tương đối bình đẳng về quyền lực và những nhiệm vụ tẻ nhạt, lặp đi lặp lại.
b) hình thức ủy quyền và đại diện “yếu”. Chúng tôi đúng ở chỗ các đại diện thường "thay thế" cấp bậc và tích lũy quyền lực cho những người còn lại. Nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta có thể có sự hợp tác quy mô lớn mà không cần bất kỳ hình thức ủy quyền nào. Niềm tin rằng chúng ta có thể làm được chỉ bằng cách triệu tập một cuộc họp và thực hành nền dân chủ trực tiếp (trừu tượng) bất cứ khi nào cần phải quyết định hoặc thực hiện điều gì đó không gì khác ngoài tư duy kỳ diệu. Chúng ta cần phát triển các hình thức đại diện và ủy quyền để đảm bảo rằng không có nhóm người nào trở thành một cơ quan đặc biệt gồm những người ra quyết định tách biệt khỏi những nhóm còn lại. Chúng ta cần chuyển từ những người lãnh đạo mạnh mẽ sang những “người hỗ trợ” mềm mại, những người dồn hết năng lực và kiến thức của mình để phục vụ việc tổ chức các quá trình thảo luận tập thể và ra quyết định. Đối với điều này – một lần nữa trong trường hợp này – chúng ta cần các quy tắc và thủ tục rõ ràng.
c) sự phân định rõ ràng giữa các quyền của tập thể và đa số cũng như các quyền của cá nhân và thiểu số. Niềm tin mà theo đó một tổ chức tập thể cần phải “vượt qua” nhu cầu/lợi ích khác nhau của các thành viên là độc đoán và có hại nhất. Các cá nhân/thiểu số không thể và không nên “tan rã” trong tập thể. Chúng ta cần chấp nhận một thực tế là trong bất kỳ tập thể con người nào luôn tồn tại một sự căng thẳng không thể giải quyết được giữa ý chí và nhu cầu của con người với nhu cầu của tập thể. Thay vì phủ nhận hoặc cố gắng ngăn chặn sự căng thẳng đó, một tổ chức kiểu mới cần thừa nhận đó là một thực tế chính đáng và hành xử phù hợp. Nói cách khác, chúng ta cần đạt được thỏa thuận tập thể về giới hạn giữa quyền cá nhân (hoặc thiểu số) và mệnh lệnh tập thể. Và chúng ta cần các thể chế để bảo vệ những người trước đây khỏi những người sau, và bảo vệ quyết định của tập thể khỏi những hành vi cá nhân quá đáng.
d) một quy tắc thủ tục quản lý xung đột công bằng và minh bạch, nhằm giải quyết những xung đột nội bộ không thể tránh khỏi theo những cách không dẫn đến chia rẽ và chấm dứt sự hợp tác.
Luận điểm thứ ba: Một tổ chức chính trị "bắt chước" các hình thức chính trị sinh học của chúng ta
Các hình thức tổ chức chính trị có xu hướng thiết lập mối quan hệ “bắt chước” đối với các hình thức sinh-chính trị. Chúng kết tinh các cơ chế quy chuẩn và thể chế có thể nói là “sao chép” hoặc “bắt chước” một số hình thức nhất định vốn có trong khả năng tự tổ chức của xã hội. Điều này không có nghĩa là họ “trung lập”; ngược lại, hình thức mà các tổ chức chính trị có được có thể định hướng hợp tác xã hội theo nghĩa củng cố tính dị biệt (quyền lực) hoặc ngược lại, ủng hộ quyền tự chủ (quyền lực để làm). Tổ chức chính trị-thể chế-pháp lý của chủ nghĩa tư bản là một ví dụ điển hình cho tình huống đầu tiên: hình kim tự tháp của nó vừa mô phỏng vừa củng cố các mối quan hệ thống trị tập trung và dọc cơ bản.
Các tổ chức kiểu mới của chúng ta có thể được coi là tốt hơn như một sự "bắt chước" cách thức hoạt động của các mạng lưới hợp tác xã, chính trị sinh học. Hãy để tôi giải thích bằng cách sử dụng ví dụ về Internet. Khung kỹ thuật của Internet và cấu trúc giống như mạng của nó đã mang đến những cơ hội bất ngờ cho việc mở rộng hợp tác xã hội đến một quy mô mà trước đây chúng ta chưa bao giờ tưởng tượng được. Sự tồn tại của các "cộng đồng thông minh" rộng lớn trên Internet, do chính người dùng tạo ra một cách tự phát, đã được ghi chép đầy đủ. Các cộng đồng này không có thứ bậc và phi tập trung, tuy nhiên họ vẫn có thể học hỏi và hành động tập thể mà không cần ai đó ra lệnh. Những cộng đồng này đã đạt được mức độ hợp tác ấn tượng.
Tuy nhiên, Internet cũng thể hiện những xu hướng trái ngược nhau về mức độ tập trung thông tin và trao đổi. Tôi không đề cập đến thực tế là một số chính phủ và tập đoàn vẫn kiểm soát các khía cạnh kỹ thuật quan trọng của web mà đề cập đến hiện tượng xuất hiện các "trung tâm quyền lực" như một phần của chính đời sống không gian mạng. Về lý thuyết, trong một mạng mở, bất kỳ điểm nào cũng có thể kết nối với bất kỳ điểm nào khác một cách tự do, không qua trung gian. Tuy nhiên, tất cả chúng ta đều sử dụng các trang web và công cụ tìm kiếm như Google, cả hai đều hỗ trợ kết nối - do đó mở rộng khả năng hợp tác cũng như khả năng làm việc của chúng ta và tập trung lưu lượng truy cập. Do đó, các trang web như Google đóng một vai trò không rõ ràng: một mặt chúng "ký sinh" trang web, nhưng mặt khác chúng là một phần của chính kiến trúc của nó. Hiện tại, những tác động tiêu cực của việc tập trung giao thông là chưa đáng kể. Tuy nhiên, về mặt tiềm năng, sự tập trung đó có thể dễ dàng được chuyển đổi - và đã được chuyển đổi - dưới dạng quyền lực và phân cấp các liên hệ trong web. Lấy ví dụ các thỏa thuận gần đây giữa chính phủ Trung Quốc với Google và Yahoo để kiểm duyệt và kiểm soát các nhà điều hành mạng Trung Quốc. Hãy tận dụng khả năng trả tiền cho Google để xuất hiện nổi bật trong các tìm kiếm. Những ví dụ này cho thấy các trang web quan trọng nhất có thể hạn chế và/hoặc kết nối kênh dễ dàng như thế nào.
Phải làm gì với các trang web giống như Google? Chúng giúp chúng ta tìm thấy nhau, nhưng chính cách sử dụng mà chúng ta trao cho chúng đã đặt vào tay tập đoàn một quyền lực to lớn có thể dễ dàng sử dụng để chống lại chúng ta. Việc gì phải làm? Hãy để tôi trả lời bằng một câu nói đùa. Chiến lược của Cánh tả truyền thống là đảng phải "tiếp quản Google", loại bỏ chủ sở hữu của họ, tiêu diệt bất kỳ đối thủ nào (chẳng hạn như Yahoo), và sau đó "đưa Google phục vụ giai cấp công nhân". Tất cả chúng ta đều biết những hậu quả độc đoán và kém hiệu quả của nền chính trị như vậy. Thay vào đó, chiến lược của một người theo chủ nghĩa tự do ngây thơ sẽ là gì? Anh ấy hoặc cô ấy có thể sẽ lập luận rằng chúng ta cần tiêu diệt Google, Yahoo, v.v. và đảm bảo rằng không có trang web lớn nào khác xuất hiện, để không ai có thể tập trung lưu lượng truy cập. Nhưng kết quả của việc này sẽ là sự hủy diệt ảo về tiềm năng của Internet và những trải nghiệm hợp tác mà web mang lại. Về lý thuyết, chúng ta vẫn có thể liên lạc với nhau. Nhưng trên thực tế, việc tìm thấy nhau sẽ vô cùng khó khăn. Trong trường hợp không có những lựa chọn tốt hơn và trước sự sụp đổ ảo của các khả năng hợp tác, tất cả chúng ta cuối cùng sẽ phải đầu hàng doanh nhân tương lai đầu tiên cung cấp cho chúng ta một Google mới…
Chiến lược của một nền chính trị tự trị thuộc loại mà chúng ta đang cố gắng mô tả trong văn bản này sẽ là gì khi giải quyết ví dụ (khá ngớ ngẩn) mà chúng ta đang thảo luận? Nó có thể sẽ bắt đầu bằng việc xác định các ngã tư chính của mạng lưới hợp tác mà Internet kết nối, cũng như các tụ điểm quyền lực và tập trung hóa (chẳng hạn như Google) mà chính cuộc sống của mạng tạo ra. Sau khi đã xác định được các xu hướng nội tại có thể sinh ra các hình thức giành quyền lực, chiến lược của một nền chính trị tự trị sẽ là tạo ra một giải pháp thay thế về mặt tổ chức giúp chúng ta thực hiện các nhiệm vụ mà Google thực hiện có lợi cho quyền lực của chúng ta. Nó sẽ làm như vậy bằng cách bao quanh bất kỳ sự tập trung lưu lượng truy cập cần thiết nào bằng một khuôn khổ thể chế đảm bảo rằng sự tập trung đó sẽ không phá hủy các giá trị giải phóng hiện diện trong "đời sống (chính trị sinh học) hàng ngày" của web. Chiến lược này nhằm tạo ra một thiết bị thể chế-chính trị (nghĩa là một thiết bị vượt qua khả năng của mặt phẳng chính trị sinh học của chính trang web) để bảo vệ mạng khỏi các xu hướng tập trung, phân cấp của chính nó. Một chiến lược tự trị sẽ không bảo vệ trang web bằng cách phủ nhận những xu hướng đó mà bằng cách thừa nhận chúng và trao cho chúng một vị trí phụ thuộc trong khuôn khổ thể chế “thông minh” giúp chúng luôn được kiểm soát. Luận điểm về bản chất “bắt chước” của các thể chế kiểu mới đối với các hình thức sinh - chính trị đề cập đến các dạng vận hành thể chế “thông minh” như vậy.
Hình dung một mô hình tổ chức kiểu mới
Có những sửa đổi phù hợp, ví dụ về các vấn đề của Internet có thể được áp dụng cho các phong trào giải phóng nói chung. Ngày nay chúng ta có một mạng lưới lỏng lẻo các phong trào xã hội được kết nối ở cấp độ toàn cầu. Là một phần trong vòng đời của mạng đó, cũng có những địa điểm tập trung hóa và (một số) quyền lực có thể so sánh với Google. Diễn đàn Xã hội Thế giới, các sáng kiến "liên thiên hà" của Zapatistas, một số tổ chức phi chính phủ và thậm chí một số chính phủ quốc gia đã giúp mở rộng khả năng kết nối của mạng lưới đó và do đó, có khả năng tăng cường năng lực hợp tác. Nhưng sự tập trung đó cũng có khả năng gây nguy hiểm cho các phong trào, vì chúng có thể dễ dàng trở thành cánh cửa cho sự trở lại của nền chính trị dị biệt.
Làm thế nào để suy nghĩ một chiến lược tự chủ trong bối cảnh này? Ai sẽ làm việc đó và bằng cách nào? Giả thuyết về một "giao diện tự trị" là trả lời những câu hỏi này. Không cần phải nói cũng biết rằng bất kỳ chiến lược nào cũng phải được phát triển trong và cho những tình huống cụ thể. Những suy nghĩ sau đây không nhằm mục đích trở thành một mô hình hay một công thức mà chỉ là một bài tập giàu trí tưởng tượng nhằm mở rộng tầm nhìn của chúng ta.
Chúng tôi đã lập luận rằng một tổ chức thuộc loại hình mới có thể thực hiện nhiệm vụ của giao diện tự trị phải có thiết kế có tính dự đoán trước (nghĩa là nó phải phù hợp với các giá trị cơ bản của chúng tôi) và cũng có khả năng "thuộc địa hóa" hiện tại. các cấu trúc nhà nước nhằm vô hiệu hóa, thay thế hoặc đặt chúng vào một khuôn khổ thể chế khác, để chúng ta có thể bước đi trên con đường giải phóng. Về mặt thực tế, điều này có nghĩa là ưu điểm cơ bản của một loại hình tổ chức mới nằm ở khả năng của nó trong việc đưa ra các hình thức hợp tác xã hội vững chắc, không áp bức ở quy mô lớn. Ngay cả khi tất cả những điều này nghe có vẻ mới mẻ, thì truyền thống đấu tranh giải phóng đã thử nghiệm những hình thức tương tự như “giao diện tự trị” mà chúng ta đang nói đến. Ví dụ nổi tiếng nhất là trường hợp của Liên Xô trong các cuộc cách mạng năm 1905 và 1917 ở Nga. Với tư cách là một tổ chức tự trị của công nhân, các Xô viết trước hết nổi lên như một cơ quan điều phối phong trào đình công. Nhưng trong quá trình cách mạng, và không cần “lên kế hoạch” trước, họ bắt đầu thực hiện các nhiệm vụ “quyền lực kép” hay nói theo thuật ngữ mà chúng ta đang sử dụng ở đây là “quản lý xã hội toàn cầu”. Liên Xô là cuộc họp của các "đại biểu" mà mỗi nhà máy hoặc tập thể bổ nhiệm, với số lượng tương ứng với quy mô của họ. Vào năm 1917, họ đã đưa ra một không gian rộng mở và đa dạng cho sự gặp gỡ và thảo luận theo chiều ngang của nhiều nhóm xã hội khác nhau - công nhân, cũng như binh lính, nông dân, dân tộc thiểu số, v.v. - với các khuynh hướng chính trị đa dạng. Không giống như các đảng phái chính trị đòi hỏi tư cách thành viên độc quyền và cạnh tranh với nhau, Liên Xô là một không gian hợp tác chính trị mở cửa cho tất cả mọi người. Ngoài ra, trong cách mạng, họ còn giải quyết các vấn đề như cung cấp lương thực cho thành phố, giao thông công cộng, phòng thủ chống Đức, v.v. Uy tín của họ trước quần chúng đến từ cả hai mặt: họ “đại diện” cho toàn bộ phong trào cách mạng ở nước ta. một cách có tính dự đoán trước, và chúng cũng đưa ra một giải pháp thay thế thực sự cho việc quản lý chính trị.
"Giao diện" của Liên Xô có các chiến lược khác nhau đối với quyền lực trong năm 1917: ban đầu họ "cộng tác" với Chính phủ lâm thời nhưng không tham gia vào đó; rồi có thời kỳ “liên minh”, khi Liên Xô quyết định bổ nhiệm một số bộ trưởng trong chính phủ; sau đó, vào tháng XNUMX, cuối cùng họ quyết định loại bỏ hoàn toàn nhà nước và thay thế nó bằng một chính phủ hoàn toàn mới gồm các "ủy viên nhân dân" của chính họ. Trong quá trình đó, động lực tự tổ chức của Liên Xô đã tăng lên gấp bội; hàng trăm Xô Viết mới nổi lên trên khắp đất nước, tập hợp lại trong Đại hội Xô viết toàn Nga.
Đúng là kinh nghiệm của Liên Xô đã sớm sụp đổ dưới sự lãnh đạo của Bolshevik, vì những lý do mà tôi sẽ không có cơ hội thảo luận ở đây. Điều quan trọng đối với mục đích của chúng tôi ở đây là ví dụ lịch sử về một giao diện tự trị có khả năng kết nối sự hợp tác giữa các nhóm và khu vực ủng hộ cách mạng, đồng thời, quan tâm đến vấn đề toàn cầu. quản lý xã hội.
Làm thế nào để tưởng tượng một giao diện tương đương nhưng phù hợp với thời đại chúng ta? Chúng ta hãy tưởng tượng một tổ chức được thiết kế giống như Liên Xô, một không gian mở, tức là một đấu trường để thảo luận của tất cả những nhóm cam kết thay đổi xã hội (tất nhiên là trong những giới hạn nhất định). Nói cách khác, đó sẽ là một tổ chức không thiết lập trước “việc phải làm” mà cung cấp cho các thành viên của mình không gian để cùng nhau quyết định. Chúng ta hãy tưởng tượng rằng tổ chức này nổi lên bằng cách tự xác định mình là một không gian phối hợp đa dạng của các phong trào chống chủ nghĩa tư bản, chống phân biệt chủng tộc và chống phân biệt giới tính; chúng ta hãy gọi nó là Đại hội của Phong trào Xã hội (ASM).
ASM được tuân thủ bởi một người phát ngôn cho mỗi tập thể được chấp nhận là thành viên (những cá nhân muốn tham gia trước tiên cần phải nhóm thành tập thể). Giống như Liên Xô, chính Quốc hội quyết định có chấp nhận hay không chấp nhận các thành viên tập thể mới. Tiêu chí để thu hút các thành viên mới là phải có tính đa dạng cao nhất có thể, bằng cách có các tập thể đại diện cho các nhóm xã hội khác nhau (công nhân, phụ nữ, sinh viên, người bản địa, đồng tính nữ và đồng tính nam, v.v.) và cả các loại thành viên khác nhau. các tổ chức (tập thể nhỏ, công đoàn lớn, tổ chức phi chính phủ, phong trào, chiến dịch, đảng phái, v.v.). Không giống như Liên Xô, các tổ chức thành viên lớn hơn sẽ không có quyền có nhiều người phát ngôn hơn nhưng có quyền có nhiều "phiếu bầu" hơn tương ứng với tầm quan trọng tương đối của nó đối với ASM nói chung. Ví dụ, người phát ngôn của một tập thể nghệ thuật chính trị nhỏ sẽ có quyền bỏ hai phiếu, trong khi người phát ngôn của một công đoàn công nhân kim loại lớn sẽ có quyền bỏ 200 phiếu. “Quyền biểu quyết” sẽ được Quốc hội phân công cho từng thành viên theo một loạt tiêu chí được xác định trước (tất nhiên là được quyết định một cách dân chủ). Do đó, ASM sẽ có thể thừa nhận những khác biệt về quy mô, quỹ đạo trước đó, giá trị chiến lược, v.v. theo một phương trình cũng đảm bảo rằng không một nhóm đơn lẻ nào có khả năng đơn phương điều kiện hóa quá trình ra quyết định. ASM sẽ cố gắng quyết định bằng sự đồng thuận hoặc ít nhất là bằng đa số đủ điều kiện cho các vấn đề quan trọng. Nếu cần thiết phải bỏ phiếu, mỗi tổ chức thành viên sẽ có cơ hội sử dụng "năng lực biểu quyết" theo cách họ muốn. Vì vậy, chẳng hạn, liên đoàn công nhân kim loại có thể quyết định bỏ toàn bộ 200 phiếu bầu ủng hộ hành động trực tiếp chống lại chính phủ đang được thảo luận này. Tuy nhiên, nếu công đoàn bị chia rẽ nội bộ về vấn đề này, họ cũng có thể quyết định "đại diện" cho quan điểm thiểu số của mình trong ASM, bằng cách bỏ 120 phiếu bầu cho hành động trực tiếp và 80 phiếu chống lại nó. Bằng cách này, cách thức hoạt động của ASM sẽ không "ép buộc" sự đồng nhất về quan điểm của các thành viên (điều thường dẫn đến sự chia rẽ).
Các quyết định quan trọng sẽ luôn nằm trong tay mỗi tổ chức thành viên. Mỗi người trong số họ sẽ tự do quyết định phong cách của người phát ngôn của mình. Một số người có thể thích giao cho họ khả năng đưa ra mọi quyết định, trong khi những người khác chỉ thích họ làm người đại diện theo nghĩa yếu hơn. Trong mọi trường hợp, ASM sẽ thực hiện các cơ chế ra quyết định cho phép mỗi tổ chức có thời gian để thảo luận trước các vấn đề và sau đó giao cho người phát ngôn của họ nhiệm vụ rõ ràng về cách bỏ phiếu. Bằng phương thức điện tử, các tổ chức thành viên cũng có cơ hội bày tỏ quan điểm và bỏ phiếu từ xa nếu không thể có mặt vì bất kỳ lý do gì hoặc nếu muốn theo dõi các cuộc tranh luận và đưa ra quyết định trong “thời gian thực”. ".
Các quyết định của ASM sẽ không ảnh hưởng đến quyền tự chủ của mỗi thành viên; ASM sẽ không tuyên bố mình là đại diện độc quyền cho mọi cuộc đấu tranh, cũng như không yêu cầu tư cách thành viên độc quyền. Có thể tồn tại một số tổ chức như ASM hoạt động cùng lúc, với một số thành viên chồng chéo nhau, nhưng đó không phải là vấn đề. Sẽ có lợi cho tất cả mọi người nếu hợp tác với bất kỳ tổ chức nào đại diện cho một cuộc đấu tranh chính đáng.
ASM sẽ không có "quyền lực" theo nghĩa mạnh của từ này (nghĩa là các nhà lãnh đạo). Thay vào đó, nó sẽ chỉ định các nhóm hỗ trợ viên có nhiệm vụ phụ trách các chức năng khác nhau, ví dụ:
1) Tiếp nhận và đánh giá các kiến nghị của thành viên mới và đề xuất ASM có nên chấp nhận hay không và "khả năng biểu quyết" là bao nhiêu.
2) Giải quyết vấn đề gây quỹ và tài chính.
3) Làm người phát ngôn báo chí.
4) Đến thăm tổ chức khác và mời họ tham gia ASM.
5) Làm đại diện cho toàn thể ASM trước các tổ chức chính trị khác.
6) Chịu trách nhiệm quản lý xung đột trong trường hợp xảy ra xung đột giữa các tổ chức thành viên.
7) Tổ chức một trường phái chính trị giải phóng.
8) Đưa ra quyết định chiến thuật trong những tình huống khẩn cấp khi ASM không thể phản hồi kịp thời.
9) Có quyền phủ quyết một phần đối với các quyết định mâu thuẫn nghiêm trọng với các nguyên tắc cơ bản của ASM.
10) Thực hiện các chiến dịch cụ thể do ASM quyết định (phản chiến, chống WTO, v.v.).
11) v.v.
Vị trí điều phối viên sẽ có thời hạn giới hạn và họ sẽ luân phiên giữa các tổ chức thành viên khác nhau, để tránh sự tích tụ quyền lực của một số người gây thiệt hại cho những người khác và những cuộc tranh giành quyền lực điển hình giữa các nhà lãnh đạo.
Một tổ chức như vậy sẽ có ích lợi gì? Tùy thuộc vào bối cảnh chính trị, nó có thể phục vụ các mục tiêu khác nhau. Chúng ta hãy tưởng tượng một bối cảnh trong đó ASM chỉ mới bắt đầu tổ chức. Nó chỉ có một số lượng nhỏ các tổ chức thành viên và do đó có ít tác động xã hội. Trong bối cảnh đó, ASM sẽ là một dạng "hợp tác xã chính trị". Mỗi thành viên sẽ đóng góp một số nguồn lực - liên hệ, kinh nghiệm, quỹ, v.v. - cho các mục tiêu chung (ví dụ: tổ chức biểu tình, bảo vệ các thành viên khỏi sự đàn áp của nhà nước, vận động chống lại IMF, v.v.). Công việc hợp tác này sẽ giúp tăng cường mối liên kết giữa các phong trào xã hội trong mạng lưới nói chung.
Bây giờ chúng ta hãy tưởng tượng một bối cảnh thuận lợi hơn. Dựa trên bằng chứng cho thấy ASM đã hoạt động được một thời gian và nó đã giúp đưa ra các hình thức hợp tác hữu ích cho tất cả mọi người và phù hợp với các giá trị giải phóng mà nó tuyên bố đại diện, một số tổ chức mới đã quyết định tham gia. ASM đã phát triển và hiện tập hợp rất nhiều tổ chức thuộc mọi loại hình; tiếng nói của nó đã vang dội trong toàn xã hội và nhiều người lắng nghe tin nhắn của họ một cách thích thú. Trong bối cảnh này, “hợp tác xã chính trị” có thể hữu ích trong việc huy động các nguồn lực của mình để có tác động trực tiếp đến các chính sách của nhà nước. Ví dụ, ASM có thể đe dọa chính phủ bằng các cuộc đình công và hành động trực tiếp nếu chính phủ quyết định ký hiệp ước thương mại tự do mới này. Nếu thuận tiện, ASM có thể kêu gọi tẩy chay bầu cử cho các cuộc bầu cử tiếp theo. Ngoài ra, ASM có thể quyết định rằng sẽ hữu ích hơn nếu để các ứng cử viên của họ tranh cử trong cuộc bầu cử lập pháp. Theo nguyên lý chính của nó, những ứng cử viên đó sẽ chỉ là người phát ngôn của ASM, không có quyền tự quyết định bất cứ điều gì và không có quyền được bầu lại cho nhiệm kỳ thứ hai. Ở một số ứng cử viên đã được bầu, "hợp tác xã chính trị" khi đó sẽ hữu ích trong việc huy động lực lượng cho mục đích bầu cử và sau đó phân phối "lợi ích" chính trị (nghĩa là ảnh hưởng nhất định đến chính trị nhà nước) giữa tất cả các tổ chức thành viên. . Vì các ứng cử viên sẽ không tranh cử với tư cách cá nhân hoặc đại diện của các tổ chức cụ thể mà với tư cách là người phát ngôn của ASM, "sự tích lũy" chính trị sẽ có lợi cho toàn bộ ASM. Hơn nữa, xét đến khả năng hợp tác to lớn mà ASM thể hiện, cũng như xét đến việc ASM đảm bảo rằng các ứng cử viên của mình không trở thành đẳng cấp của các chính trị gia chuyên nghiệp, uy tín của nó chắc chắn sẽ tăng lên trong mắt xã hội cũng như toàn bộ.
Bây giờ chúng ta hãy tưởng tượng một bối cảnh thậm chí còn thuận lợi hơn. ASM đã có kinh nghiệm làm việc chung lâu năm. Nó đã phát triển và có hàng ngàn tổ chức thành viên. Nó đã hoàn thiện các thủ tục ra quyết định và phân chia nhiệm vụ nội bộ. Nó đã góp phần truyền bá một nền văn hóa và đạo đức quân sự mới. Nó có một phương pháp thành thạo để giải quyết các xung đột nội bộ và đảm bảo rằng không có cá nhân hoặc tổ chức nào tích lũy quyền lực để gây thiệt hại cho những người còn lại. Các cuộc tranh luận và quan điểm chính trị của nó được toàn xã hội theo dõi với sự quan tâm lớn. Chiến lược tẩy chay bầu cử đã phát huy hiệu quả, chính phủ và các đảng phái đang mất hết uy tín. Hoặc, nói cách khác, chiến lược "thuộc địa hóa" các khu vực của bang bằng chính người dân của họ đã thành công và ASM hiện kiểm soát các phần lớn quyền lực Lập pháp và một số quyền Hành pháp. Trong cả hai trường hợp, nhà nước đã đánh mất uy tín và một phong trào xã hội rộng lớn đang đòi hỏi một số thay đổi căn bản. Khắp nơi đều có sự bất tuân, đình công và hành động trực tiếp. Trong trường hợp này, "hợp tác xã chính trị" có thể được sử dụng để chuẩn bị cho bước chiến lược tiếp theo, bằng cách tự đề xuất như một phương tiện thay thế (ít nhất là mang tính chuyển tiếp) cho việc quản lý xã hội toàn cầu. Chiến lược ở đây có thể khác nhau: ASM có thể quyết định tiếp tục "thuộc địa" các vị trí bầu cử mà chính trị bang đưa ra, do đó tiếp quản ngày càng nhiều khu vực của bang cho đến khi nó kiểm soát phần lớn khu vực đó. Hoặc, theo cách khác, ASM có thể thúc đẩy một chiến lược nổi dậy. Hoặc là một sự kết hợp của cả hai.
Không cần phải nói, đây chỉ là một bài tập tưởng tượng nhằm mục đích đưa ra một ví dụ về "giao diện tự động" trong công việc. Trong trường hợp giả định này, ASM vừa hoạt động như một công cụ cho sự hợp tác của các phong trào giải phóng, vừa là một tổ chức có thể đảm nhiệm việc quản lý xã hội ở đây và bây giờ. Chiến lược của nó trước tiên bao gồm việc phát triển một mô hình thể chế "bắt chước" nhiều hình dạng cấu trúc các mạng lưới hợp tác của chúng ta (nghĩa là, không gian mở và đa dạng, nhưng cũng có các quy tắc rõ ràng), với tính chất "dự đoán trước" ( nó có tính chiều ngang và tự chủ, nó mở rộng quyền lực để làm của chúng ta mà không cần tập trung quyền lực). Thứ hai, ASM đã phát triển một chiến lược thông minh bằng cách “đọc” cấu hình các mắt xích hợp tác chính của xã hội hiện tại. Do đó, ASM đã xác định được ngã rẽ trong đó việc trao quyền có vai trò không rõ ràng (nghĩa là những nhiệm vụ do nhà nước thực hiện ở một mức độ nào đó hữu ích hoặc cần thiết) và đưa ra một giải pháp thay thế tự chủ, tốt hơn. Bằng cách này, chiến lược của ASM không hoàn toàn mang tính hủy diệt. Không giống như các đảng chính trị - bao gồm cả những người theo chủ nghĩa Lênin-, vốn “thực dân hóa” các phong trào xã hội bằng các hình thức và giá trị của nền chính trị không đồng nhất, ASM cung cấp một giao diện giữa các phong trào của chúng ta và nhà nước mà cuối cùng lại “thuộc địa hóa” nhà nước bằng các hình thức và giá trị. của các phong trào. Nó làm như vậy bằng cách chiếm giữ các vị trí nhà nước, làm cạn kiệt quyền lực của họ hoặc bằng cách tiêu diệt chúng khi cần thiết.
Một lần nữa, đây không có ý định trở thành mô hình của một bộ máy chính trị hoàn hảo. ASM không yêu cầu những sinh vật "thiên thần". Tất nhiên, sẽ có những cuộc đấu tranh nội bộ để giành quyền lực và đủ loại xung đột. Tất nhiên, một thể chế như vậy sẽ không giải quyết và loại bỏ vĩnh viễn khoảng cách nội tại giữa xã hội và chính trị. Nền chính trị giải phóng sẽ tiếp tục như ngày nay, một nhiệm vụ khó khăn hàng ngày không có sự đảm bảo nào, nhằm mục đích mở rộng quyền tự chủ của chúng ta từng ngày. Lợi ích của một thể chế kiểu mới như vậy là tất cả những cuộc đấu tranh, xung đột và căng thẳng đó sẽ được thừa nhận và giải quyết cùng một lúc, sao cho chúng không nhất thiết phá hủy các khả năng hợp tác.
Ngay cả khi đây chỉ là một bài tập tưởng tượng thuần túy với nhiều hạn chế, tôi hy vọng nó có thể góp phần mở rộng tầm nhìn của chúng ta về các khả năng khi trả lời câu hỏi quan trọng của một chiến lược giải phóng: Phải làm gì.
----
Một phiên bản "thành ngữ" hơn (và dài hơn một chút) của văn bản này đã được xuất bản bằng tiếng Tây Ban Nha với tên gọi "Problemas de la politica autónoma: pensando el pasaje de lo social a lo politico". Nó có thể được tìm thấy ở Indymedia Argentina (http://argentina.indymedia.org/news/2006/03/382729.php) và ở Nuevo Proyecto Histórico (http://www.colectivonph.com.ar/autonomia/140306.htm). Được xuất bản lần đầu vào tháng 2006 năm XNUMX.
ZNetwork được tài trợ hoàn toàn thông qua sự hào phóng của độc giả.
Đóng góp