Я був радий побачити рецензію на «Парекон: життя після капіталізму» в журналі «Історичний матеріалізм» (номер 15, 2007). Автор, Пет Девайн, погоджується з важливістю економічного бачення як такого. Він також добре знайомий з моделлю під назвою економіка участі, або парекон. Девайн справедливо каже, що я відкидаю ринковий соціалізм і соціалізм централізованого планування, але він не згадує, що я це роблю, оскільки кожна система порушує цінності, які я вважаю центральними для звільненого економічного життя, включаючи справедливість, солідарність і самоуправління. Кожна система створює економіку, в якій приблизно 20% населення – яке я називаю класом координаторів – домінує над рештою населення, робітничим класом. Класове правління існує в цих двох так званих соціалістичних економіках, оскільки кожна з них використовує інституції, які невблаганно передають монополію на уповноважену працю в руки 20% робочої сили, класу-координатора. Ці так звані «соціалізми» позбавляються приватної власності, і таким чином вони виходять за рамки капіталізму. З іншого боку, вони зберігають корпоративний поділ праці на робочих місцях і або ринки, або централізоване планування, або комбінацію обох для розподілу. Через це вони стають не соціалістичними, а натомість координаторськими. Дійсно, моє бажання уявити собі нову економічну модель виникло саме тому, що я хотів виступати за безкласову економіку, а не за економіку, яка усуває правлячий клас, заснований на монополізації продуктивної власності, лише щоб замінити його правлячим класом, заснованим на монополізації завдань розширення повноважень.
Девайн перераховує центральні інституції parecon як «партиципаторне самоуправління, збалансовані робочі комплекси, винагорода за зусилля та жертви, взаємопов’язані працівники та ради споживачів, а також ітеративний процес розподілу». Це точно, за винятком того, що я дуже чітко називаю систему розподілу Parecon «плануванням участі». Девайн пише: «Альберт відкидає централізоване планування та ринковий соціалізм і не обговорює планування спільної участі». Оскільки значна частина книги обговорює те, що я прямо називаю «плануванням участі», і оскільки це «планування участі» є однією з чотирьох ключових інституційних особливостей економіки участі, спочатку я не зрозумів твердження Дівайна. Лише перечитавши слова Девайна, я зрозумів, що «планування участі», яке він мав на увазі, коли сказав, що я не обговорюю це, було його власною версією значення цієї фрази: переговори лише про великі інвестиції та, можливо, великомасштабні виробництво деяких основних галузей промисловості за принципом участі, але розподіл ринку для всього іншого. Девайн має рацію, що в цій книзі я прямо не розглядаю його версію розподілу, особливо під його маркою для цього, але я неявно доводжу в книзі, що такий тип картини є непослідовним прагненням, оскільки ринки не можуть бути обмежений, з одного боку, і тому, що де б у вас не було ринків, ви маєте жахливі результати, з іншого боку.
Справа в тому, що наявність ринків для деяких галузей, у баченні Девайна для більшості галузей, означає, що у вас є ринкові ціни в цих галузях – тобто ви жахливо спотворили ціни в цих галузях. Тому обміни відбуваються у світлі неправдивої інформації. Що ще гірше, обміни відбуваються з антисоціальними мотивами – щоб максимізувати надлишок незалежно від втрат для інших. Що ще гірше, якщо деякі інші галузі, використовуючи кооперативні переговори для досягнення вибору, використовують ринкові ціни на ресурси з ринкових секторів, тоді вони також отримають спотворені результати. Що робить ситуацію жахливою, підриваючи майже всі очікувані вигоди від певної участі, так це те, що якщо ринки створюють класовий поділ і класове правління, де б вони не діяли, як я стверджую, це відбувається – елемент книги, на який я б хотів, щоб Девайн звернувся до нього – чому б ми взагалі хочемо втримати ринки будь-де? У цьому випадку наявність деяких ринків буде лише попередником наявності ринків для всіх речей. Класова відмінність і класове панування поширюватимуться за велінням тих, хто в домінуючих класах, які невблаганно нав’язують свої бажані структури все ширше, як з переконань, так і з власних інтересів.
Іншими словами, з точки зору пареконізму, ринки шкідливі, де б вони не функціонували, а також імперські у своїй тенденції до безмежного поширення. Скрізь, де діють ринки, вони спотворюють оцінки, нав’язують грубий індивідуалізм, упереджений вибір щодо розподілу, особливо для суспільних благ і для товарів, які впливають на аудиторію, окрім покупців і продавців, і нав’язують корпоративний поділ праці і, у свою чергу, класові відносини та класове панування. То навіщо взагалі ринки? Безсумнівно, тонна миш’яку гірша, ніж просто велика кількість миш’яку у вашій вечері, тому позбутися частини цього миш’яку добре, але менше миш’яку все одно погано. Тому позбутися деяких недостатньо. Однак, що довершує справу, це те, що ринки невблаганно поширюються. Схоже, якщо зберегти невелику кількість миш’яку, він розмножуватиметься більше, поки він не буде повсюди, вбиваючи всіх, крім небагатьох, які процвітають на миш’яку, тому позбутися чогось менше, ніж усього миш’яку, було б жахливо недостатньо. Ринки нав’язують свою логіку конкуренції та прагнуть просувати свої структури в усі закутки, за вказівкою еліт, яким вони приносять користь, а також структурно за власний рахунок завдяки урокам, які вони викладають, і мотивам, які вони нав’язують усім, а не лише елітам. . Ринки трохи схожі на важку хворобу, у цьому відношенні смертоносну та агресивну. По-іншому кажучи, вибір того, що Девайн хоче назвати партиципаторним плануванням – яке для нього є ринками для більшості товарів і спільними переговорами лише щодо кількох пунктів, які вважаються найважливішими – це схоже на те, що ми виберемо політичну диктатуру для всіх, крім найбільші законодавчі рішення (незалежно від того, що найбільші можуть означати), ігноруючи те, що (а) всі інші диктаторські рішення різко обмежуватимуть кілька великих, що залишилися, і (б) що мислення, відносини та структури, що виникають і розширюються під впливом дозволеної диктатури, будуть прокладати шлях для ще більшої диктатури з елітами, створеними колишніми обмеженими диктаторськими рисами, які розширюють свій вплив, щоб також шукати повсюдні диктаторські риси.
Далі, після опису ідеї вкладених рад різного розміру, Дівайн пише: «Існує соціальна взаємодія віч-на-віч на різних рівнях рад робітників і споживачів, але не між ними». Ну, так, це правда, що цілі групи рад не стикаються, так би мовити, віч-на-віч, особисто, але це істина для всіх великих економік, а не відкриття. Зрештою, як могло статися, що ціле населення корисно чи навіть фізично зустрінеться віч-на-віч? З іншого боку, парекон, безперечно, включає в себе засоби та потенціал, а також обставини та час, щоб працівники та споживачі могли спілкуватися, оцінювати та вдосконалювати якісну та кількісну інформацію про їхні процедури, соціальні відносини та особисті уподобання як у а також між рівнями та типами рад. Цікаво, що в одному настрої критики Parecon люблять говорити, що у нього занадто багато зустрічей, тому ми вказуємо, що вони не є повсюдними або обов’язковими, а в іншому вони люблять казати, що у нього занадто мало, тому ми вказують на багато функцій, що сприяють прямому обміну. Критики, здається, ніколи не хвилювалися тим, що насправді включає парекон, гнучкі рівні залежно від умов і бажань, і, що найцікавіше, вибирали серед спотворених інтерпретацій, наскільки я можу зрозуміти, відповідно до того, яке спотворення, як очікується, не сподобається певній аудиторії.
Девайн також кілька разів говорив, що Parecon має лише невизначений підхід до боротьби із зовнішніми ефектами, але насправді робота з товарами, які впливають не лише на їхнього найближчого покупця та продавця через наявність так званих зовнішніх ефектів, є центральною метою Parecon та є цілі розділи, присвячені цьому питанню, як на початку книги, яку переглядає Девайн, так і пізніше в частині, яка також відповідає на можливі занепокоєння. Чому б не звернути увагу на це? Чому б не реагувати на те, що пропонують? Більше того, на яких можливих підставах той, хто вважає, що ринки для більшості речей нормальні, у будь-якому випадку може турбуватися про зовнішні ефекти?
Девайн також має на увазі, що існує якась рада високого рівня над усіма іншими, можливо, це прихований прояв централізованого планування, але цього немає, ще один момент, який розглядається безпосередньо не лише в основній частині презентації, але й пізніше. реакція на можливі занепокоєння. Є й інші подібні плутанини в описах Девайна, і всі вони, мабуть випадково, несуть свого роду принизливий відтінок і ігнорують те, що книга представляє, що насправді стосується порушених питань.
Щоб завершити роботу з тим, що я вважаю незрозумілим, давайте перейдемо до деяких заключних критичних зауважень, висунутих Девайном. Ближче до кінця свого огляду Девайн стверджує, що Парекон ставиться до людей як до працівників або споживачів, але не як до громадян. Він детально розповідає про це, стверджуючи, що це серйозна помилка, оскільки вона нехтує політичним виміром суспільства. Проблема з цим твердженням, яке пропонується як критика Парекону, полягає в тому, що я, звісно, погоджуюся з тим, що це виключення політики справді було б серйозним недоліком, якби я написав книгу, яка б описувала все, що є ключовим для кращого суспільства, і книга ігнорувала політичні стосунки. Однак «Парекон» — це не та книга, яка претендує на це, як Девайн точно знає. Парекон – це економічна система і тільки економічна система. Оскільки суспільства — це щось більше, ніж просто економіки, наявність економіки участі не сама по собі визначала б суспільство чи навіть усі аспекти економічних відносин, якщо на те пішло, але існувала б разом із супутніми політичними, культурними та родинними інститутами, усіма які разом визначали б визначальні риси та динаміку суспільства. Девайн знає, що прихильники parecon повністю розуміють цю тезу, і що ми, як група, неймовірно антиекономісти, не в останню чергу я. Дійсно, один із розділів цієї книжки в розділі «Примітки Девайна» стосується критики, висловлюючи саме його думку, не периферійно, а як головну увагу. Якщо Девайн вважає, що ця дискусія не вирішила його занепокоєння, я б хотів, щоб він визнав її присутність і вказав, як це зробити. Девайн також знає, що в інших місцях, таких як наступна книга Усвідомлення Надії і численні есе, я написав на ці питання досить докладно, як того вимагає книга Парекон, включно з відстоюванням розвитку політичної системи під назвою партиципаторна держава як іншої частини того, що разом має становити суспільство участі. Чому Девайн стверджує, що це не так? У книзі, яку рецензує Девайн, не лише чітко наголошується на тому, що економіка – це не сукупність того, що має значення, а також на необхідності сумісності парекону з необхідними інноваціями в інших також критичних частинах суспільного життя, таких як політика, але й є навіть приклади в книзі, яку переглядає Девайн, які прямо вказують на те, що економічні результати залежать від обмежень, які громадяни можуть накласти політично, скажімо, закон проти вбивства сов, щоб навести простий приклад, або кодекси охорони здоров’я, закони про зонування, закони про працю, торгівлю норми тощо. Навіщо поводитися так, ніби цього всього немає, коли воно є, інакше як тому, що це накопичує причини для відмови, навіть якщо вони необґрунтовані?
Девайн дивується, чому парекон привертає все більшу увагу, і вважає, що, можливо, це походить від підтримки хороших цінностей, які пропонує парекон. Я також вважаю, що достоїнства базових цінностей parecon є частиною причини зростаючого та диверсифікованого інтересу та підтримки parecon. Але тоді, мабуть, Дівайн мав би трохи повніше передати, що таке пареконістські цінності та їхні значення. Більше того, мабуть, Девайн також повинен враховувати, що іншим читачам можуть справді сподобатися інституційні пропозиції parecon, його інституційна сутність, а не лише його цінності.
У будь-якому випадку Девайн далі зневажливо припускає, що парекон «не знаходиться в контексті багатого історичного та теоретичного досвіду минулих і сучасних дискусій». Такого роду твердження, здається, резонує з багатьма людьми як остаточна причина ігнорувати запропоновану ідею або вважати її неправильною. Насправді, звісно, незважаючи на те, що ідея, відокремлена від попереднього досвіду, справді має викликати підозру щодо її ймовірної цінності, зрештою, якими б не були наші початкові очікування щодо них, ідеї мають виправдовуватись або втрачати свою функціональність, а не їхні родовід. Припустімо, що когось закривають в одиночній камері з самого раннього віку. Вона аналізує та уявляє свій шлях до бачення для певної частини суспільства. Так, ми можемо обґрунтовано передбачити, що через її ізоляцію існує дуже висока ймовірність того, що її зір буде досить хибним, але, зрештою, продукт її уяви та самоаналізу є таким, яким він є – і якщо він виявиться справді хорошим , навіть незважаючи на всі шанси, нехай буде так. Але, оставляючи вбік цей трюїзм, твердження Девайна про те, що парекон не пов’язаний із нещодавньою чи минулою історією подій чи ідей, є недоречним не лише тому, що воно не таке жахливе, якби це було правдою, як стверджує Девайн, але й тому, що воно явно хибне. Дівайн сам відредагував повний випуск Наука і суспільство на тему посткапіталістичних моделей, у яких парекон був центральним і його співавтор, Робін Ханел і я звернулися до інших запропонованих моделей, а їхні автори звернулися до парекону. Як Девайн також знає, я регулярно й охоче дебатую про будь-кого, анархіста, марксиста, ленініста, троцькіста, корпоративного захисника, ринкового соціаліста, лібертаріанського муніципаліста тощо, намагаючись дослідити спільні риси та відмінності з людьми, які зараз відстоюють інші погляди. Якби виявилося, що сам Девайн робив набагато менше такої взаємодії у створенні та оцінці свого бажаного бачення, чи це зробило б погляди Девайна предметом критики з боку Девайна? Не від мене, але, можливо, йому доведеться дати собі погану оцінку, щоб бути послідовним. Подібним чином, різноманітні обговорення парекону в книгах і статтях, включно з книгою, на яку рецензував Девайн Історичний матеріалізм, незмінно включають обговорення ринкового та централізованого планового соціалізму, біорегіоналізму та, звичайно, капіталізму, як навіть визнав Девайн у своєму огляді. Більше того, я багато писав про пов’язані цінності, концепції та історичний досвід, як щодо цілих країн, таких як Радянський Союз, Китай і Куба, так і щодо більш конкретного досвіду, наприклад, у Латинській Америці та зокрема Мексиці, Аргентині, і Венесуелі, у Східній Європі та зокрема Польщі та Югославії, в Азії та особливо Китаї, у Західній Європі та США та інших місцях також, а також про школи думки, такі як марксизм, ленінізм, анархізм, лібертаріанський комунізм, лібертаріанський муніципальізм тощо. Сказати, що хтось запропонував бачення, не звертаючи уваги на історію чи пов’язані з нею погляди, це все одно, що сказати, що хтось б’є свого чоловіка. Твердження, правдиве чи хибне, щойно зроблене, повертає голови та змінює думки. Чи тому Дівайн, як і практично всі інші критики парекону, повторює це твердження, незважаючи на те, що воно настільки очевидно хибне?
Звичайно, Парекон не був задуманий і не існує у вакуумі. Він був задуманий чітко в світлі історії та думки нинішніх і минулих часів. У цьому відношенні я провів 30 років особисто, працюючи в установах, заснованих на активізмі, організації та соціальних змінах (SEP/Z), які самі діють на париконістських принципах, навчаючись із досвіду та пишучи про всі питання, які, за словами Девайна, я ігнорую . Тож я мушу запитати, що таке «історичний і теоретичний досвід минулих і теперішніх дискусій», який Парекон «ігнорує»? Девайн знає, що все це правда, або міг би це знати, принаймні, звернувши найменшу увагу на докази, так само як він знає, що пареконісти замість того, щоб ігнорувати партиципаторне планування, роблять його центральною частиною бачення, навіть більше того, ніж у його власному, і так само, як він знає, пареконісти закликають до політичного бачення, а не нехтують ним, і так само, як він знає, парекон сприяє широкій і ґрунтовній колективній оцінці та обговоренню умов і переваг. Мені цікаво, чому тоді він пише свою рецензію так, як це робить.
Останній абзац огляду Девайна про парекон представляє те, що Девайн вважає хорошим набором концепцій для нової економіки. За словами самого Девайна, він шукає «суспільну власність, яка визначається як власність різних груп, на які впливає використання відповідних активів, пропорційно до ступеня впливу на них». Ну, з невеликим застереженням, я щиро погоджуюся з цим. Тобто я погоджуюся з тим, що люди повинні впливати на вибір щодо використання активів відповідно до ступеня впливу на них, що Parecon називає самоуправлінням і є нормою, яку, наскільки мені відомо, Parecon першим і єдиним висловив так чітко. Але я не згоден з тим, що люди повинні нараховувати продукт, отриманий від цих активів, відповідно до ступеня участі, а скоріше, що вони повинні отримувати дохід пропорційно тому, як довго вони працюють, як важко вони працюють, і тяжкості умов їхню роботу, припускаючи, звичайно, що їхні зусилля є суспільно корисними. Я думаю, Девайн погодився б із цим застереженням або принаймні погодився б, що, звичайно, люди, які працюють у лікарні чи на нафтовій платформі, не повинні отримувати величезні багатства через те, що вони найбільше залучені до цих робочих місць. інституції, які виробляють величезну цінність, тоді як люди, які натомість найбільше зайняті на робочих місцях, виробляючи набагато менш цінну продукцію, можуть лише скупитися. У пареконі люди впливають на рішення пропорційно до того, як вони на них впливають, так, як каже Девайн, він вважає це бажаним, але люди отримують претензії на результат пропорційно зусиллям і жертвам. Фактично, я вважаю, що Девайн віддає перевагу концепції щодо того, як думати про контроль над активами, це саме те, що описано в розділі про власність у книзі Парекон пропонує, хоч і з необхідним застереженням.
Далі, а також у своєму заключному абзаці, Девайн каже, що він надає перевагу узгодженій координації, визначеній як процес, за допомогою якого «соціальні власники узгоджують виробничий або інвестиційний план для свого підприємства чи галузі» (плюс наявність демократичної політичної сфери для дослідження та узгодження спільних цінностей тощо). Однак тут, на мою думку, виникає справжня різниця. Якщо Девайн хоче, щоб працівники та споживачі мали право голосу щодо соціальних активів у тій мірі, на яку вони впливають, як передбачає його визначення соціальної власності, з чим я щиро погоджуюся, він не може тоді сказати, що хоче виробничий чи інвестиційний план для робоче місце або галузь, про які мають домовитися виключно працівники цього робочого місця чи галузі. Він також не може сказати, що хоче, щоб більшість робочих місць працювали в контексті ринкової конкуренції, тому що останній вибір перешкодить і навіть знищить перше бажання.
Справа в тому, що те, що робиться на робочому місці, також може вплинути і загалом також впливає на мікрорайон, у якому воно знаходиться. Тож місцеві жителі також повинні мати частку голосу, щоб відповідати сенсу соціальної власності Девайна на самоуправління. Більше того, коли робоче місце виробляє певну продукцію, скажімо, велосипеди чи трансплантацію серця, очевидно, що споживачі, які отримають ці результати, також суттєво постраждають, а не лише виробники продукції чи люди в районі робочого місця. Отже, споживачі продуктів також повинні мати певну участь. Більше того, якщо ми щиро дбаємо про те, щоб дати людям належне право голосу щодо рішень, які їх стосуються, тоді ми повинні визнати, що коли на робочому місці використовуються певні ресурси, чи то праця, чи гума, чи електрика, чи будь-що інше, звичайно, цей конкретний набір введених елементів не може замість цього використовувати для чогось іншого. Гума, яку вкладено в шини велосипеда, не може одночасно використовуватися в баскетбольних м’ячах. Це означає, що рішення про виробництво, скажімо, 10,000 XNUMX велосипедів фактично впливає на доступність гуми для кожного іншого гумового виробу, в якому використовується гума, і, навіть на крок далі, впливає на доступність усіх цих виробів для інших товарів, які вони можуть використовувати у виробництво, і, таким чином, вибір велосипеда впливає на кожного в суспільстві, принаймні певною мірою. І те саме стосується інших обсягів не лише величезних дамб чи електричних мереж, які ми виробляємо, а й зубних щіток чи олівців у всіх інших галузях, а не лише в кількох. Так, те, що відбувається на конкретному велосипедному заводі, найбільше впливає на працівників цього велосипедного заводу. І це наступним чином впливає на велосипедистів, принаймні в цілому. І це також впливає на мешканців поблизу заводу, якщо немає якогось особливо кричущого впливу, що робить вплив на них набагато більшим. Але те, що відбувається на велосипедній фабриці, також впливає на Девайна, скажімо, навіть якщо Девайн не працює на велосипедах, а живе в іншій країні від заводу і навіть не їздить на велосипеді. У такому випадку Девайн, можливо, віддав перевагу, щоб частина гуми, яка йде на велосипеди, пішла замість цього на баскетбольні м’ячі, тому що Девайн, скажімо, завзятий баскетболіст. Суть усього цього полягає в тому, що економіка — це переплетена система, у якій усі аспекти принаймні певною мірою залежать від усіх інших аспектів, і в якій, отже, усі учасники повинні мати спосіб проявити свої переваги, щоб впливати на результати в цілому. економіки, хоча і не більше чи менше, ніж це личить мірі їх впливу. Це зводиться до того, що мені подобається перша формулювання Девайна щодо прийняття рішень щодо використання активів, і тому я пропоную не лише норми самоуправління на всіх робочих місцях і в усіх радах і федераціях рад, але я також пропоную процес планування за участю, щоб працівники та споживачі можуть колективно, з відповідним рівнем впливу, спільно погоджувати загальний економічний план у кожному куточку економіки, а не лише на найвищих її рівнях.
І це повертає нас до центру огляду Девайна, до його головного занепокоєння щодо підходу Parecon до розподілу.
Схоже, Девайн вважає, що партисипативне планування, здійснюване в рамках parecon, у певному сенсі є проявом «неокласичної» економічної думки, трансформованої через елемент центрального планування. Я не знаю, чому він саме так думає, і не знаю, чому, як і щодо інших своїх проблем, він не посилається на розділи книги, які реагують на почуття людей більш-менш, як він каже, про парекон. Але я вважаю, що на карту поставлені серйозні моменти.
Будь-яка економіка матиме виробництво та споживання, і загалом між цими двома предмети надходитимуть до місць призначення, тобто вхідні ресурси надходитимуть до фірм, які виробляють, а випуски залишатимуть їх і надходитимуть до інших фірм або до споживачів – хто міг бути окремими особами чи групами. Різні предмети матимуть різні відносні оцінки, про що свідчить остаточна кількість виробленого та спожитого в цілому. Те, як економіка вирішує, скільки різних предметів використовується у виробництві чи виходить із виробництва, і куди все це закінчується, називається розподілом.
Загалом, у централізовано планованій економіці рішення приймає набір агентів, які називаються центральними планувальниками, хоча вони володіють різноманітною інформацією, зібраною різними можливими способами – спостерігаючи за полицями магазинів, опитуючи людей, отримуючи звіти від керівників заводів, інтроспективно та навіть нав'язування фактів. Існують різні причини для відмови від цього підходу, але в основному він є авторитарним через передачу значного впливу на результати в небагатьох руках. Похідна проблема, звичайно, полягає в тому, що особи, які приймають рішення, просуватимуть власні інтереси непропорційно, а також матимуть недостовірну інформацію для роботи, але навіть якщо ці проблеми не зіпсують результати, ті, хто віддає перевагу самоуправлінню, або навіть просто демократії, все одно не хочуть, щоб рішення приймали лише планувальники.
Підхід до розподілу, який найчастіше використовують як у межах капіталізму, так і за його межами, — це ринки. Окремі актори обирають власну поведінку в конкурентній боротьбі за матеріальне просування. Покупці намагаються купувати дешево. Продавці всіма доступними засобами намагаються продати дорого, а також знизити собівартість продукції. Кожен намагається обдурити іншого, і справді не має іншого способу дій, який не був би одночасно нездійсненним через брак інформації, щоб керувати ним, і, у будь-якому випадку, недоцільним через конкурентну суїцидальність. Ви не можете діяти від імені інших сторін на ринкових біржах, навіть якщо хочете, оскільки у вас немає інформації про їхні умови та переваги. І ви навіть не подумаєте про це чи захочете це зробити, тому що ви повинні прагнути збільшити лише свою власну частку ринку, незалежно від впливу на інших, щоб не зазнати катастрофічної невдачі. У конкурентній системі розподілу виробники, які піклуються про інших і діють заради суспільного блага, стримують їхній матеріальний прогрес. Корпоративне бандитизм у різноманітних формах переважає не через вроджену розбещеність, а через те, що бандитизм є структурно єдиним доступним способом досягнення успіху.
Поряд з’являється партисипативне планування Parecon. Чи це інше, чи це просто суміш двох хибних систем, централізованого планування та ринків? Що ж, партиципаторне планування Parecon має робочі місця, споживачів і відносні оцінки (ціни). Він має входи та виходи. Він має передачу інформації. У нього є попит і пропозиція. Його учасники намагаються робити все добре. Якщо ви дивитеся так далеко і не дивитесь далі, то так, ринки, централізоване планування та партиципаторне планування Parecon, а також улюблений метод розподілу Девайна та будь-який інший мислимий метод розподілу – це однакові. Усі вони мають усі ці загальні риси, і якщо ми не шукаємо інших атрибутів, то немає підстав стверджувати, що варіанти різні. Це трохи схоже на те, щоб побачити будинок і сміттєвий бак і сказати, що вони однакові, тому що вони обидва мають метал, обидва мають вільний простір між обмежувальними стінами, обидва мають верх і низ і так далі. Інакше кажучи, це нісенітниця, оскільки вона виключає більшість важливого. Що насправді відрізняє різні підходи до розподілу, це те, як вони приймають рішення, як виникають їхні ціни та які атрибути вони мають, які мотиви їхніх акторів і багато похідних характеристик, таких як ймовірна траєкторія їхніх результатів, і зокрема наявні або відсутні класові відносини між їх акторами.
У партисипативному плануванні Parecon виробники та споживачі обмінюються інформацією про свої переваги щодо вхідних і вихідних ресурсів, а також про свої місцеві умови та наслідки умов, і крок за кроком приходять до початкового економічного плану. Пізніше вони також обговорюють зміни в цьому плані, крок за кроком, приходячи до фактичного року вибору для вхідних і вихідних даних, а також до точних відносних цін. Ці покрокові спільні переговори щодо внесків і переваг проводяться тими, хто виконує цю діяльність, як окремими особами, так і групами. Більше того, кожен учасник не намагається обдурити решту, а сформувати порядок денний, який буде загалом оптимальним для всіх. Це останній оптимістичний прогноз, оскільки я припускаю, що всі в Пареконі раптом стали святими? Ні. Це зроблено тому, що я вірю, що механізм розподілу планування за участю в поєднанні зі збалансованими комплексами робіт і винагородою за тривалість, інтенсивність і обтяжливість роботи створює контекст, у якому кожна особа, яка прагне покращити власний добробут, не має вибору, окрім як – якщо він або вона хоче досягти успіху – також діяти відповідно до покращення добробуту інших. На відміну від ринкового процесу, у пареконі ви не просуваєтеся вперед, коли хтось працює гірше, а лише завдяки колективним результатам покращення економіки – чи то збільшенню її загального обсягу виробництва, чи покращенню загальної якості робочих ролей – чи вашим вибір робити більше без будь-яких витрат. Нарешті, хоча Parecon приходить до початкового плану на початку року, це не означає, що він не вдосконалює та адаптує результати протягом року. Звичайно, так, як у книзі Парекон, наприклад, описує. Я навіть не буду перебирати всі оманливі описи Девайна партиципаторного планування, оскільки не думаю, що це було б дуже плідно, і в будь-якому випадку потрібно було б представити майже всю модель, як це робить книга на першому місці. Однак у всьому цьому справді важливо розуміти, що набір інститутів розподілу може мати широкі наслідки для економічного життя, наприклад, окреслювати мотиви та, у свою чергу, значною мірою нові особистості людей, упереджувати оцінки та, таким чином, спотворювати структуру людей. входи та виходи, неналежний облік екологічних наслідків і спонукання виробників порушувати екологію, таким чином руйнуючи планету, а також спонукання виробників зловживати споживачами та іншими виробниками, щоб скоротити витрати, включаючи нав’язування класових відмінностей.
Якщо ви виходите за рамки приватної власності на засоби виробництва, але вибираєте авторитарні інститути для розподілу, ви отримуєте результати, що відображають волю влади, і ви змушуєте більшість людей до пасивної покори. І Девайн, і я відкидаємо це. Якщо ви обираєте конкурентні заклади розподілу, натомість ви отримаєте війну кожного проти всіх. Знищується не тільки солідарність, але й справедливість (оскільки влада визначає доходи та створює величезні відмінності), а також самоуправління (з координаторами, які домінують у виборі, а ринки жахливо обмежують діапазон, який вони можуть отримати). Усі надії на безкласовість поховані під пануванням членів класу-координатора над робітниками. З ринками також існує багато інших проблем, не в останню чергу неправильна оцінка практично кожного елемента в економіці через неправильний облік зовнішніх ефектів. Я відкидаю все це. Девайн також відкидає це, принаймні щодо того, що він вважає найважливішим в економіці, інвестиції, але він зберігає ринки та їхні наслідки, на мій погляд, без пояснень, для всього іншого.
Спільне обговорення результатів радами працівників і споживачів, без центру і без верхівки, за участю окремих осіб і груп відповідно до того, як це впливає на людей, з такою ж чи меншою мірою обговорення та обговорення, як розумний вибір і бажання отримати з довічною гарантією, з супровідними структурами, які забезпечують справедливі доходи та обставини для всіх учасників, а також забезпечують як точні оцінки, так і самоуправління, що говорять на радах усім учасникам, усі разом узяті, відповідно до прихильників Parecon, а також відповідно до Переглянуто книгу Девайн, подолання різноманітних проблем ринків. У відповідь, набіги Девайна на проблеми соціалістичного розрахунку, австрійську школу тощо, наскільки я можу судити, не мають майже нульового відношення до будь-чого з цього – частково тому, що ці формулювання не мали багато чого запропонувати самі по собі. і частково тому, що вони просто не стосуються спільного планування. Стверджувати, наприклад, що потреба включати неявні знання в процес прийняття рішень розкриває основу для відмови від парекону, для мене неймовірно. Правильними ідеями, втіленими в цій позиції, є те, що знання працівників є важливими для прийняття розумних рішень і що ці знання не будуть повністю доступні централізованим планувальникам. Однак ці правдиві спостереження стають аргументом на користь ринків, лише якщо поєднати їх із додатковою ідеєю, що ринки безпосередньо залучають місцевих робітників (і споживачів). Проблема з цим твердженням полягає в тому, що ринки лише частково безпосередньо залучають працівників і споживачів і, в будь-якому випадку, не забезпечують механізму для того, щоб те, що є важливим щодо їхніх місцевих знань, мовчазних чи інших, входило в процес розподілу.
По-перше, з боку виробництва ринки безпосередньо стосуються робочих місць, так, але це означає, що ринки консультуються з власником і координаторами, або просто з координаторами, але не з працівниками як такими, а тим більше з працівниками, які за своїм становищем в економіці були готові розвивати та ефективно передавати корисні неявні знання.
По-друге, оскільки єдиним можливим ринково-опосередкованим мотивом власників і координаторів, або просто координаторів, є накопичення надлишку за рахунок зростання частки ринку, більшість їхніх негласних знань або будь-яких тих, які їм вдається виманити у працівників нижче, є нефункціональними та цензурований процесом. Те, що працівники знають, що вплив їхньої праці на них самих майже не використовується, і те ж саме, що вони знають вплив своєї праці на місцеве середовище чи навіть на споживачів – за винятком того, щоб використовувати це в антисоціальні способи, шукаючи прибутку для кількох.
Іншими словами, ринкові мотиви, незважаючи на те, що ринки є децентралізованою інституцією, перешкоджають гуманному використанню мовчазних чи явних думок працівників. На відміну від цього, партисипативне планування створює контекст, у якому ради робітників і споживачів можуть і фактично повинні звертатися до своїх власних неявних знань, яких вони мають більше завдяки своїй активній участі, і неявних знань інших в економіці як добре, передані механізмами, придатними для цього завдання, якщо вони мають оптимально працювати для себе та одночасно для інших. За іронією долі, те, чим схвильований Дівайн, у його австрійському стилі, має на увазі, як і інші його проблеми, причину відстоювати планування участі parecon, а не аргумент проти нього. Більше того, занепокоєння Девайна є, якщо вони обґрунтовані, вагомою причиною відмовитися від кооперативних переговорів лише щодо підмножини економічних витрат і результатів – скажімо, інвестицій – залишаючи решту на ринки, чому Девайн непослідовно віддає перевагу, оскільки ринки фактично підривають а не сприяти використанню неявних знань працівника. Таким чином, фактично досить обмежене уявлення австрійської школи про інформацію виступає за кооперативний, спільний розподіл для всіх товарів в економіці, а не для ринків для всіх або навіть лише для деяких товарів.
Коли Дівайн пише, що книга Парекон не досліджує суто технічні дебати між економістами, які значною мірою є периферійними щодо його змісту, він має рацію. Але я думаю, що Дівайн знає, що ще одна моя книжка (і Робін Ханел), Тиха революція в економіці добробуту, дуже глибоко розглядає всі ці питання, включаючи технічні аспекти. Більше того, коли Девайн каже, що логіка парекону лежить в основі неокласичної економіки, він або божевільно обертає реальність, або не може відрізнити річ від її протилежності. Насправді, незважаючи на те, що це варте, я настільки ж неприхильник неокласичної економіки, наскільки це можливо, можливо, навіть занадто, заперечать дехто. Я прихильник ринку. (Уявіть собі стверджувати, що енергійний борець за скасування рабства фактично керувався філософією рабовласництва. Здавалося б, у вас повинні бути дуже вагомі докази, щоб сказати таке, оскільки це було б найгіршим і найпринизливішим, що ви могли б сказати такій людині.) Насправді, я думаю, що концепції неокласичної економіки створені для раціоналізувати ринкову спекуляцію, а не для того, щоб пояснити її повні наслідки, і тим більше, щоб вийти за межі їхніх недоліків. Девайн каже, що хоче, щоб я спілкувався зі світом інших підходів, але потім він критикує мене за те, що я інколи вживаю слова, які люди з іншими підходами справді зрозуміють і до яких ставляться, те, що я намагаюся робити, однак, лише під час взаємодії з цією аудиторією . Девайн каже, що «парекон є цілком неокласичним». Це понад дивно. Цілком модель є тим, на що вона націлена повністю знищити? Будь-хто, хто насправді розуміє та критично відкидає неокласичні економічні концепції та результати, принаймні на мій погляд, також відкидає, як жахливе, використання ринків для розподілу, як це роблю я. Девайн, однак, якимось дивом, цього не робить. Мабуть, Девайн відкидає неокласичну економіку, хоча я в цьому не впевнений, але, тим не менш, приймає ринки, які вона шанує, для більшої частини розподілу, який відбудеться в його образі кращого світу. На відміну від цього, я відкидаю неокласичну економіку з причин, які викладені у величезних подробицях у багатьох місцях, а також з причин, які також неявно очевидні в усій книзі, яку Девайн оглядає, і які особливо очевидні в її обговоренні ринків, а також планування участі, , головним чином той факт, що його концепції залишають поза увагою більшість важливих питань економіки, таких як її вплив на особистості та мотиви людей, класові відносини, соціальні відносини тощо, а також я відкидаю ринки. Але якимось чином Девайн все-таки вважає, що це нормально намагатися позначити парекон цим ярликом «неокласичний». Подібним чином Девайн називає парекон концептуально «індивідуалістичним». Це теж неймовірно, принаймні для мене. Я розумію сенс стягнення цього наклепу як хороший спосіб очорнити систему перед кимось, хто нічого про неї не знає. Але, окрім наявності такого наміру, що може означати формулювання? Модель під назвою parecon побудована навколо колективних рад, а не окремих людей. Модель під назвою «парекон» робить самоуправління колективів практично неминучим у порівнянні з підвищенням егоцентризму та знищенням солідарності, як це роблять ринки, які Девайн переважно підтримує.
Нарешті, Девайн каже, що ще одна проблема парекону полягає в тому, що йому бракує плюралізму та різноманітності. Це ще одне твердження, яке, якби це було правдою, було б дуже серйозним. Але насправді різноманітність є однією з чотирьох основних цінностей парекону. Так, це правда, що економіка участі не включатиме ринки, корпоративний поділ праці чи приватну власність на засоби виробництва, а також не включатиме винагороду за результат або владу. Натомість економіка участі включатиме планування за участю, збалансовані комплекси робіт, винагороду за зусилля та жертви, а також ради працівників і споживачів як органи самостійного прийняття рішень. Чи означає це, що в цих конкретних пунктах парекон не є плюралістичним? Так, я вважаю, що це дійсно означає, що, скажімо, сучасне буржуазне суспільство не включає плюралістичне рабство. Чи означає це, однак, що Парекону бракує різноманітності? Ні, це абсурд. Parecon — це не план, а натомість опис деяких основних цінностей і дуже небагатьох центрально важливих інституцій, які, на думку прихильників Parecon, є необхідними для гарантування поваги до цих основних цінностей. Крім того, все в економіці участі визначається працівниками та споживачами на сцені, включаючи численні й різноманітні способи організації свого вибору, вибору результатів, посередництва у відносинах, вимірювання зусиль, розподілу робочих місць тощо. У суспільстві з участю економіка, різні робочі місця та спільноти неймовірно відрізнятимуться одна від іншої нескінченним списком способів. Але, так, ця варіація не включатиме включення невеликої групи людей, які домінують над рештою, і в цьому відношенні, отже, це правда, що деякі варіанти справді заборонені в пареконі, хоча таким чином створюється безліч інших варіантів, таких як можлива повноцінна робота, справедлива винагорода та самоуправління. Чи має сенс називати виключення жахливо репресивних структур відсутністю плюралізму та різноманітності? Я так не думаю. я ціную Історичний матеріалізм надання місця для огляду Parecon. Я ціную Пет Девайн, який знайшов час, щоб написати його. Мені б хотілося, щоб він краще стосувався реальної системи.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити