Bricks Without Straw: Державне гноблення та воля Бога у Вихід
Вихід 1-15 — це історія звільнення. Але звільнення від кого? З чого? У той час як у тексті конфлікт між фараоном і YHWH використовується як наративний прийом, зрештою Бог оскаржує правоту самого «державу». Вихід 1-15 виділяється як перше чітке роз’яснення Бога про те, що державна влада існує невблаганно протилежною Божественній силі та волі.
Визначення та методи
У цьому документі слово «держава» в більшості випадків використовуватиметься замість «царства» чи «монархії», коли йдеться про біблійний Єгипет. Останні, правда, більш історично точні. Термін «держава» використовуватиметься тут для широкого позначення комплексу керівних структур, які контролюють економічні процеси, керують цивільними справами та мають право застосовувати силу та примус до тих, хто перебуває під її впливом, щоб примусити до поведінки або придушити інакомислення. Біблійний Єгипет точно відповідає цьому опису. «Держава» також є більш гнучким терміном. Повідомлення Виходу не обмежується обмеженим періодом стародавньої історії. Це говорить про сучасний контекст життя під державною владою. Наприкінці цієї статті буде досліджено контекстуальне розуміння послання Виходу.
Подібним чином термін «пригноблені» буде використовуватися стосовно євреїв під владою Єгипту. Цей термін і точніший, і має менший культурний багаж, ніж «раби». У цьому документі «пригноблені» або «бути пригнобленими» означатимуть стан, у якому групу людей систематично примушують служити потребам і бажанням іншої групи. Це, як правило, досягається шляхом застосування або погрози насильства або примусової економічної залежності від державних структур. Цей термін точно описує Послання до євреїв із книги Вихід.
Ця стаття базується на трьох припущеннях. По-перше, Бог діє на історію. Бог, як би його не концептуалізували, втручається in і через людські справи, щоб виявити волю Бога і допомогти в реалізації цієї волі людьми на Землі. По-друге, біблійний текст має властивість. Це повноваження випливає з припущення, що це запис про Боже втручання та стосунки з людством. Чи вважає хтось цей запис безпомилковим і натхненним чи записаним у міру хибних людських здібностей, не є головним для цього аргументу. Теми Виходу достатньо чіткі, щоб витримати буквалізм першого та сумніви другого. По-третє, всі держави створюють гніт. Це дві сторони однієї медалі, і одне не може існувати без іншого. Так було з давнини до сьогодні. Перші два припущення є більш-менш ортодоксальними християнськими ідеями і не повинні викликати надто здивування. Більшість історії підтверджує третє припущення. Масовий конфлікт зазвичай не розпалюється, доки дискусія не звернеться до потенційних рішень проблем, притаманних державі. Ця стаття буде зосереджена на дослідженні одкровення книги Вихід про те, що Божа воля існує в опозиції до державної влади. Детальне обговорення остаточних рішень цієї проблеми для нас сьогодні доведеться почекати іншої дискусії.
Фараон як держава
«Тепер новий цар повстав над Єгиптом, який не знав Йосипа». (Вих. 1:8)
Ця скупа біографія — це все, що пропонується читачеві про фараона. Без назви. Ні передумови, ні історія цього нового короля не наводяться. Поточна наука підтримує 15 або 13 століття до н. дата для розповіді Виходу.
Справу про фараона 15 століття підтверджують листи Амарни. Ці державні листи, знайдені поблизу колись єгипетської столиці Амарни і датовані 15 століттям, згадують про заворушення в Палестині, що могло б описати ситуацію в Ханаані, коли прибули євреї. У написі часів правління Хатшепсут говориться про те, що цей фараон посилив контроль над групою азіатів, які проживали в королівстві, і переслідував їхню працю для проектів державного будівництва. [1]
Прихильники Виходу в 13 столітті вказують на сам біблійний текст. Археологічні дані підтверджують існування великомасштабних будівельних проектів у цей період. Це означатиме правителя з XIX династії Єгипту.[2] Цим фараоном міг бути Рамзес I, його син Сеті I або його син Рамзес II. Приблизно в цей час Сеті I і його син перенесли столицю Єгипту на північ у місто під назвою Аваріс, яке вони перейменували в «Будинок Рамзеса». Місто постачання «Рамзес» у біблійному тексті є скороченою формою цієї назви.[3] Також стела Мернептаха часів правління фараона Мернептаха (приблизно 1207) містить напис, який деякі інтерпретували як такий, що стосується народу під назвою «Ізраїль», хоча прихильники XV століття не погоджуються з цим перекладом.[4]
Єврейська Біблія зазвичай дуже стурбована, якщо не відверто одержима особистою ідентичністю. Цікаво, що тут, в одній із найбільш формувальних історій єврейського народу, головний антагоніст названий лише фараоном. Текст не містить жодної інформації про фараона як особистість. Те, що ми знаємо, так це те, що більш приємні дні під час правління фараона Йосипа минули.
Єдина подробиця, запропонована про цього правителя, стосується його або її функції глави єгипетської держави. З тексту ми знаємо, що цей фараон сприймає зростання кількості євреїв у країні як загрозу:
«Він сказав до свого народу: «Дивіться, ізраїльський народ більший і могутніший за нас. 10Давайте вчинимо з ними мудро, інакше вони розмножаться, і в разі війни приєднаються до наших ворогів, будуть воювати проти нас і втечуть із землі» (Вих. 1:9-10).
Враховуючи богоподібний статус єгипетського монарха, можна обґрунтовано припустити, що цей «народ», до якого звертається фараон, є правлячою елітою, з якою така особа могла б асоціюватися. Тут фараон підтверджує свою роль захисника привілейованого класу та держави, яка їм служить.
Тут перераховано дві потенційні загрози для держави. По-перше, це військова загроза в страху, що євреї можуть приєднатися до іноземної армії проти Єгипту. По-друге, це страх, що вони можуть «втекти з землі». Цей страх має економічну природу. Фараон стурбований втратою робочої сили, що поставило б під загрозу державні проекти та торгівлю. Єгипетська монументальна архітектура є свідченням жорстокого поневолення. Такі проекти не могли бути реалізовані без спини та крові масової пригнобленої робочої сили. За іронією долі, євреї стали загрозою через свою корисність. Вони є чисельною робочою силою. Така сила корисна лише в тій мірі, в якій вона податлива. Справжній страх фараона в цьому уривку полягає в тому, що євреї можуть стати свідомий їхнього могутнього становища, а потім спробувати володіти такою владою. По суті, постійна небезпека для держави полягає в тому, що спосіб виробництва створить умови, які призведуть до його падіння.[5] Відчуваючи загрозу державним інтересам, фараон береться «хитро розправитися з ними».
Фараон – це чиста дошка, на якій записані всі страхи, мотивації та реакції держави. Це допомагає історії стати парадигмою, оскільки фараон стає представником самої держави.[6] Як держава, фараон є рабом і неминуче створює ворожі для себе умови. Фараон не міг не дивитися на євреїв зі страхом і прагнути ще більше їх пригнічувати. Держава не може терпіти силу, більшу за себе. Це підірвало б спосіб його існування, який ґрунтується на ієрархії та контролі. Незалежно від того, керує вона богоподібним фараоном чи правлінням більшості, метою держави завжди є підпорядкування.[7] Фараон має бути фараоном.
Іврит як пригноблений
Євреїв пригнічували. Текст зрозумілий,
«…їх гнобили…» (Вих 1:12)
як і решта єврейської Біблії.
«… єгиптяни гнобили нас і наших предків…» (Числа 20:15)
«…єгиптяни гнобили їх…» (Ісаї 12:8)
«ГОСПОДЬ виправдовує
і справедливість для всіх пригноблених.
Він відкрив шляхи Свої до Мойсея,
Його вчинки для народу Ізраїля» (Псалом 103:6).
Однак не всі депресивні ситуації однакові. Отже, як виглядало гноблення євреїв у Єгипті? Термін рабство не зовсім точний. Євреям було надано певну кількість приватної власності, такої як будинки та особисті речі. Здавалося, їм загалом дозволено зустрічатися та збиратися спільнотою. Очевидно, вони навіть мали право звернутися безпосередньо до фараона (Вих. 5:10). Проте їх існування залежало від доброї волі фараона та єгипетського правлячого класу. Євреї обробляли землю, що належала державі, і платили данину продуктами. За потреби їх можна було змусити надати робочу силу для державних проектів. Це було класове суспільство, в якому кілька впливових людей жили за рахунок праці багатьох.[8] Це ситуація, коли починається текст.
Саме страх фараона перед повстанням нижчого класу спричинив гострий гніт євреїв. Відповідь фараона — це те, що «знову і знову повторюють репресивні уряди повсюди».[9] У надії підірвати їхню здатність до повстання євреїв ще більше репресують. Фараон запроваджує барщину або примусову працю для держави. Під панщиною ми бачимо умови, які традиційно асоціюються з цією історією.
«Єгиптяни стали безжальними, накладаючи завдання на ізраїльтян, 14і зробили їм життя гірким важкою роботою на розчині та цеглі та на всіляких польових роботах. Вони були безжальними у всіх завданнях, які на них покладали».
(Вих. 1:13-14)
Ця історія «захоплює нашу політичну уяву не лише силою, з якою книга говорить про стан поневолення, але й чіткістю, з якою текст викриває непоступливу політичну владу».[10] Це запускає спіраль все зростаючих репресій і опору, яка починається з єгипетської жорстокості і закінчується визволенням івриту.
YHWH як агент змін
Конфлікт за таких обставин неминучий. Фактично, конфлікт визначає як фараона, так і євреїв. Один безжальний. Другий пригнічений. Сама їх ідентичність визначається їхньою роллю в єгипетському класовому конфлікті. Саме ця природна динамічна напруга штовхає фараона все більше покладатися на примусову силу держави, а євреїв – довіряти ЯГВЕ.
Слід зазначити, що перед тим, як YHWH виходить на сцену біля палаючого куща, текст розповідає про перший акт єврейського опору. Єврейські акушерки першими чинили опір фараону, коли вони відмовлялися вбивати дітей чоловічої статі, яких народжували. Вони чинили опір, кажучи фараонові, що єврейські жінки народжують так легко, що вони народжують до того, як акушерки встигають туди потрапити. Це брехня, яка використовує єгипетські упередження проти фараона. Знову проти держави звернено зброю гноблення, упередження. Цей пасивний опір з боку єврейських жінок, або непокора, є «звичайною зброєю безсильних».[11] Те, що фараона так легко обдурити, підриває концепцію передбачуваної «божественної мудрості» фараона. Ця деконструкція необхідна, якщо євреї хочуть пізніше прийняти YHWH. [12]
Мойсей народився в цей небезпечний час. Під час його порятунку з Нілу починаєш відчувати руку ЯГВЕ. Він входить до самого роду фараона. Він вивчає їхні шляхи, їсть їхню їжу та бере участь у їхніх звичаях. Але незабаром він виявляє, що не може не ототожнювати себе зі своїм народом.
«Одного разу, коли Мойсей виріс, він вийшов до свого народу і побачив їхню примусову працю. Він побачив, як єгиптянин б’є єврея, одного з його родичів. Він подивився туди-сюди, і, не побачивши нікого, убив єгиптянина і сховав його в пісок». (Вих. 2:11-15)
Мойсей гостро сприймає несправедливість. Його реакція екстремальна, і це кидає смерть до кінця його життя. Не можна одночасно служити і руйнувати державу. Мойсей перетнув межу.
Це не помилка, що YHWH обирає людину, яка настільки пристосована до страждань свого народу. Однак Мойсей також скромний. Після вбивства єгиптянина він не намагається підняти повстання чи навіть стати мучеником. Сміливий єврей запитує його: «Хто поставив тебе правителем і суддею над нами? Ти хочеш убити мене, як ти вбив єгиптянина?» Мойсей не відповідає. Він визнає, що більше не може ототожнювати себе з єгипетським поневолювачем і не має авторитету як єврей. Він біжить до Мідіяну і пізнає справжнє життя свого народу; життя, яке було вкрадено в нього так давно. Він веде простий спосіб життя пастуха. Він захищає стада від мародерів. Він створює єврейську сім'ю. Він стає частиною свого народу.[13] Лише тоді YHWH вирішує зробити цього Мойсея пророком.
Бог чує страждання. Бог знає гноблення і Бог втручається. Це найбільш приголомшливе і позачасове твердження Виходу. YHWH каже Мойсею біля палаючого куща:
«Я почув їхній крик через їхніх наглядачів. Справді, Я знаю їхні страждання, і Я зійшов, щоб визволити їх від єгиптян…»
(Вих. 3:7-8)
YHWH обирає акт звільнення, щоб відновити угоду з євреями. Розповідь про Вихід починає потужний цикл одкровень у всій єврейській Біблії та в Новому Завіті. Мирська влада протилежна Божественній владі. Держава є найвищим вираженням світової влади. Немає помилки в тому, що християнська історія закінчується в книзі Об’явлення повним знищенням усіх світових імперій. Знову і знову в єврейській Біблії правителі приходять і йдуть. Навіть ті, хто вважає себе благословенним, зазвичай відвертаються від Бога або їх зраджують інші. Мойсей був обраний донести послання. Він має сказати євреям, що в Бога ніхто не раб. Що ще важливіше, коли люди справді довіряють Богу, вони більше не будуть рабами. Для фараона повідомлення YHWH просте: «Відпусти мій народ».
Як обговорювалося раніше, фараон не зміниться, тому що він не може змінитися. Держава не може служити іншим цілям, ніж те, для чого вона створена. Можна навіть сказати, що проблема не у фараоні людина. Можна було уявити, що особа фараона могла мати всілякі сумніви і, можливо, навіть бажання виявити співчуття до євреїв. Це фараон установа що прирікає правителя і державу. YHWH обирає цей момент не тому, що YHWH сподівається, що фараон зміниться, а тому, що YHWH знає, що фараон цього не змінить. YHWH передрікає поведінку фараона у всьому тексті:
— Але я знаю, що єгипетський цар не відпустить вас, якщо його не змусить могутня рука. (Вих. 3:19)
«…Я зроблю запеклим його серце, і він не відпустить людей». (Вих. 4:21)
«Коли фараон не послухає тебе, Я покладу Свою руку на Єгипет і виведу мій народ, ізраїльтян, групу за групою, з єгипетської землі великим судом». (Вих. 7:4)
Фараон відповідає на цей виклик посиленням гноблення євреїв. Він наказує не давати євреям солому для виготовлення цегли. Натомість вони повинні збирати його самостійно, залишаючи денну квоту. Перекручена логіка держави говорить, що вихід із повстання проти гноблення — це ще більше гноблення. Держава має бути державою.
Мета YHWH полягає не в тому, щоб зробити Єгипет кращим. Це знищити ілюзію єгипетської непереможності в свідомості євреїв. Тільки тоді вони повірять, що можлива інша доля. Це починає довгий цикл епідемії. Цикли чуми призначені для завершення деконструкції єгипетської влади, яка почалася з баб-повитух. Фараон безсилий припинити цикл знищення, не підкорившись вимогам звільнення. Фараон залишається незворушним, коли хвиля за хвилею чуми опускається на Єгипет. Авторитет єгипетських магів також руйнується в цьому циклі. Аж до четвертої кари комарів маги дублювали всі подвиги ЯГВЕ. Не маючи змоги повторити цю дію, вони нарешті кажуть фараонові: «Це перст Божий!» (Вих. 8:19) Це представники єгипетської релігії, яка підтримується державою. Таким чином YWHW демонструє не тільки банкрутство державної влади, але й фальшивої релігії, яка існує, щоб узаконити її. Обидва повинні бути викриті як безсилі в очах євреїв.
Однією з потенційних проблем щодо ідеї про те, що основним тематичним елементом Виходу 1-15 є те, що держава неминуче існує, щоб пригнічувати, є той факт, що в тексті чітко сказано, що YHWH «затвердіє» серце фараона, щоб він не змінився. Хіба це не просто організація YHWH? Це може означати, що текст насправді нічого не говорить про внутрішню природу держави. Це могло означати, що фараон дозволив би євреям піти, якби YHWH не зупинив його. У цьому сценарії цикл чуми — це драматична установка, яка розігрується, щоб завоювати прихильність євреїв, тематично обмежених за обсягом одноразовою подією в історії. Навпаки, правдоподібніше. Який смертний не поступився б раніше під нападом YHWH? «Затвердіння» серця фараона є скоріше влучним доповненням до оповіді, яке пояснює недовірливому читачеві, чому фараон не пом’якшився, дозволивши ширшій темі деконструкції державної влади просуватися вперед у невпинній повноті. Це єдиний контекст, у якому «загартування» має теологічний сенс.
Перед останньою карою ЯГВЕ встановлює першу Пасху. Тут YHWH дає першу чітку різницю між життям під єгипетською державою та життям під Богом. Він наказує, щоб під час розділення пасхального ягняти:
«...вони повинні взяти ягня для кожної сім’ї, ягня для кожного дому. Якщо домогосподарство замале для цілого ягняти, воно має приєднатися до свого найближчого сусіда, щоб отримати одне; ягня має бути розділене пропорційно до кількості людей, які це їдять». (Вих. 12:3-4)
Перша вказівка щодо нового життя єврейського народу полягає в тому, що вони повинні ділитися і ділитися справедливо. Пізніше ЯХВЕ каже: «Буде один закон для тубільця і для прибульця, який живе серед вас». (Вих. 12:49) Це твердження зроблено після вказівок, що іноземці можуть приєднуватися до пасхальної трапези лише за умови обрізання. Хоча спочатку цей вислів може здатися обмеженням, насправді це радикальна інверсія єгипетського класового суспільства. По суті, те, що YHWH говорить, полягає в тому, що всі, хто знає Бога, є рівними в очах Бога і до них слід ставитися як до них. Обрізання - лише зовнішня ознака підпорядкування цій ідеї. YHWH прообразує теми соціальної справедливості та рівності, які будуть детально розглядатися в Біблії.
Крещендо деконструкції єгипетської могутності відбувається біля Червоного моря. Єгипетська армія була найкращою і найжорстокішою свого часу. Це остання влада, що залишилася за фараоном, як насильство є останньою владою для будь-якої держави в облозі. Немає логічного сенсу, щоб фараон ризикував таким важливим активом проти сили, яка довела, що вона явно переважає. Але знову ж таки, поразка цієї сили має важливе значення для того, що YHWH передає євреям. Було б, м’яко кажучи, вражаючим побачити таку армію, яку миттєво поглинули води моря.
Єгипет знищений для євреїв. Тепер починається набагато складніша боротьба. Звільнення закінчується свободою. Зі свободою приходить невпевненість. Навчитися жити у свободі Бога займає центр усієї єврейської та християнської теології, починаючи з 15 глави Виходу. YHWH завершує цю сагу останнім уроком:
«Якщо ти будеш уважно слухати голосу Господа, Бога твого, і робитимеш угодне в очах Його, і будеш дотримуватись Його заповідей, і виконуватимеш усі Його постанови, то Я не наведу на тебе жодної з хвороб, які Я навів на тебе. єгиптян, бо Я Господь, що зцілює вас». (Вих. 15:26)
додатків
Держава ніколи не втілює волю Божу. Якщо держава невблаганно породжує гноблення в будь-якій формі, а Бог є свободою в будь-якій формі, тоді віруючі повинні боротися проти держави. Тож яка користь нам сьогодні від історії Виходу 1-15? По-перше, Біблія має бути звільнена. Багато в чому Вихід став текстом гнобителя. Те, як хтось читає цей текст, визначатиметься його соціальним становищем і може використовуватися для маскування чи навіть узаконення гноблення.[14] Основні державні та корпоративні сили сьогодення мають культури або принаймні окремі особи, які вважають цей текст частиною своєї релігійної традиції. Багато культур проходять важке завдання викопати визвольні прочитання цих текстів з-під уламків колоніалізму. Потім цей процес стає «процесом культурної та дискурсивної емансипації від усіх домінуючих структур, будь то політичні мовні чи ідеологічні».[15] Тут діє вислів про те, що держава створює умови для власного знищення. Світова політична та релігійна еліта затьмарила уроки Виходу. Однак історія всюди. Коли люди перестають прислухатися до владних повноважень і починають читати текст з власної точки зору, звільнення завжди можливе. Боротьба за права афроамериканців у Сполучених Штатах є яскравим прикладом. Біблія, яку колись використовували для виправдання їх гноблення, стала джерелом натхнення та інструментом для звільнення афроамериканців.
Інтерпретація в ідеалі шукає розуміння для вирішення справжніх життєвих проблем. Сьогодні влада та панування держави та корпоративного істеблішменту є скрізь. Біблія говорить про цей стан і пропонує потужну критику панівної економічної системи, якщо її читати з точки зору тих, хто перебуває під гнобленням.[16] Якщо, як сказав Маркс, сенс історії полягає в тому, щоб змінити її, що вимагає від нас Вихід 1-15? Він просить нас довіряти Богові понад усе. Скільки з нас сьогодні молиться Богу, але сподівається на безпеку та захист від держави? Хіба це не жахливе лицемірство?[17] Можна сказати, що держава виробляє або те, і інше лише тоді, коли чиєсь бачення не включає перспективу сучасного єврейського раба. Комфорт і привілеї, які пропонує держава, завжди мають свою ціну. Для Латинської Америки, бідних, меншин або сучасного робітничого класу досвід державної влади не є звільненням. Вихід має бути їхнім текстом.
Державна влада не може жити в гармонії з волею Бога. Вихід — це початок найпотужнішої та пророчої історії світу. Ми все ще десь усередині цього. Юдаїзм і християнство говорять про її кінець. Обидва погоджуються, що новий вік буде відзначений справедливістю, рівністю та кінцем усіх форм панування. Обидва кажуть, що свобода в Бозі повна. Бог сказав нам, що прийде час.
бібліографія
Болдуін, Роджер Н. Революційні памфлети Кропоткіна. Нью-Йорк: Дувр, 1970.
Брюггеман, Вальтер. «Фараон як васал: дослідження політичної метафори». Католицький біблійний щоквартальник 57 (1995): 27-51.
Сереско, Ентоні Р. Вступ до Старого Завіту: перспектива визволення. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1992.
Сереско, Ентоні Р. Вступ до старозавітної мудрості: духовність для звільнення. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1999.
Кон-Шербок, Ден. «Юдаїзм і теологія визволення». Сучасна теологія 3, ні. 1 (1986): 1-19.
Кроатто, Северіно Дж. Вихід: герменевтика свободи. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1981.
Де Ла Торре, Мігель А. Читання Біблії з полів. Maryknoll, NY: Orbis Books, 2003.
Голдман, Емма. Анархізм та інші нариси. Нью-Йорк: Дувр, 1969.
Ексум, Шеріл Дж. «Ви дасте жити кожній доньці: дослідження Виходу 1:8-2:10». Семея 28 (1983): 63-82.
Фрік, Френк С. Подорож Єврейськими Писаннями. Белмонт, Каліфорнія: Водсворт, 2003.
Лоудер, Дж. А. «Вихід, теологія визволення та теологічний аргумент». Журнал теології для Південної Африки 59 (1987): 3-18.
Маркс, Карл. Комуністичний маніфест. Чикаго: Henry Regnery Company, 1969.
Плейнз, Дж. Девід. Соціальні бачення єврейської Біблії. Луїсвіль, штат Кентуккі: Westminster John Knox Press, 2001.
Пропп, Вільям Х. К. Якір Біблії: Вихід 1-18. Нью-Йорк: Doubleday, 1998.
Роуленд, Крістофер. Кембриджський супутник теології визволення. Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1999.
Сугіртхараджа, Р. С. Постколоніальні реконфігурації. Сент-Луїс, Міссурі: Chalice Press, 2003.
Толстой, Лев. «Останнє послання Льва Толстого людству», «Ісус-радикали», http://www.jesusradicals.com/library/tolstoy/last.html
Вімс, Реніта Дж. «Єврейські жінки не такі, як єгиптянки». Семія 59, ні. 1 (2004): 25-35.
Йодер, Джон Х. «Вихід і вигнання: два обличчя звільнення». Хрестові течії 23, ні. 3 (1973): 297-309.
[1] Френк С. Фрік, Подорож Єврейськими Писаннями (Белмонт, Каліфорнія: Водсворт, 2003), 193.
[2] Фрік, 193.
[3] Ентоні Р. Череско, Вступ до Старого Завіту: перспектива визволення (Maryknoll, NY: Orbis Books), 80.
[4] Фрік, 190.
[5] Карл Маркс, Комуністичний маніфест (Чикаго: Henry Regnery Company, 1969), 26.
[6] Череско, 84.
[7] Емма Голдман, Анархізм та інші есе (Нью-Йорк: Дувр, 1969), 56.
[8] Фрік, 196.
[9] Там же.
[10] Дж. Девід Плейнс, Соціальні бачення єврейської Біблії (Луїсвіль, Кентуккі: Westminster John Knox Press, 2001), 157-158.
[11]Реніта Дж. Вімс, «Єврейські жінки не такі, як єгиптянки», Семія 59, немає 1 (2004): 29.
[12] Вімс, 31.
[13] Плейнс, 159.
[14] Мігель А. Де Ла Торре, Читання Біблії з полів. (Мерикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books, 2003), 1.
[15] Р. С. Сугіртхараджа, Постколоніальні реконфігурації. (Сент-Луїс, Міссурі: Chalice Press, 2003), 15.
[16] Крістофер Роуленд, Кембриджський супутник теології визволення. (Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1999), 218.
[17] Толстой, Лев. «Останнє послання Льва Толстого людству», «Ісус-радикали», http://www.jesusradicals.com/library/tolstoy/last.html (доступ до грудня 1, 2005).
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити