In a recent article appearing on ZNet (re-posted from டாலர்கள் & உணர்வு), Ethan Miller argues passionately and effectively on behalf of a movement that has developed in Latin America and to an extent also in Europe, called ‘solidarity economics.’ What is this movement about? And what is the connection, positive or critical, between solidarity economics and the other post capitalist vision so prevalently presented on ZNet, participatory economics?
The solidarity economics movements seeks to unite what Miller calls ‘thousands of diverse, locally-rooted, grassroots economic projects ‘¦ such as worker, consumer, and housing cooperatives, community currencies, urban gardens, fair trade organizations, intentional communities, and neighborhood self-help associations’ or “islands of alternatives in a capitalist sea.’ Their glue for unity is the idea of economic projects fostering solidarity and democracy. The connection they seek is ‘horizontal networking’ including ‘webs of mutual recognition and support.’ The aim of all this is in Miller’s words to ‘generate a social movement and economic vision capable of challenging the global capitalist order.’
On first reading this certainly seems like it would be a movement parecon advocates would support and wish to relate to, indeed a movement parecon advocates would like to be a part of. For participatory economics proposes a set of key institutions ‘workers and consumers councils, self managed decision making, remuneration for duration, intensity, and onerousness of work, balanced job complexes, and participatory planning ‘precisely conceived to deliver an economy that generates by its operation both solidarity and democracy, and even more, empathy and self management.
ஒற்றுமை மற்றும் பங்கேற்பு பொருளாதாரத்தை ஒன்றிணைக்க வேண்டிய பகிரப்பட்ட நோக்கத்தின் இணக்கத்தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, ஏற்கனவே சில உறவுகள் இருப்பதால், ஏன் இருவரும் ஒன்றாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ ஒன்றிணையவில்லை?
By their own self definition the solidarity economists say they have in common with one another ‘a thirst for justice, a logic of participation, creativity, and processes of self-management and autonomy.’ What could be more in tune, as well, with the shared commitments of participatory economics? From my perspective, at least, so far this seems like a perfect match.
மேலும் ஒன்றிணைவதில் உள்ள சிரமம், அதற்கு ஏதேனும் அடிப்படை இருந்தால், ஒற்றுமைப் பொருளாதாரத்தின் சில கூடுதல் அர்ப்பணிப்புகளில் ஓய்வெடுக்க வேண்டும், அல்லது, ஒருவர் எளிதாகச் சொல்லலாம், பாரேகானின் சில கூடுதல் பொறுப்புகளில். தீவிரமான வேறுபாடுகள் இருப்பதாக வைத்துக் கொண்டால், எந்தக் கடமைகளைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள வேண்டும், எந்தெந்தத் தடைகள், ஒன்றாகச் சிறப்பாக செயல்பட வேண்டும் என்பதில் மட்டுமே தங்கியுள்ளது.
Solidarity economy advocates seek ‘self-organized relationships of care, cooperation, and community.’ So do advocates of parecon, so that is not a problem.
Miller quotes J.K. Gibson-Graham, who asks, “If we viewed the economic landscape as imperfectly colonized, homogenized, systematized, might we not find openings for projects of noncapitalist invention? Might we not find ways to construct different communities and societies, building upon what already exists?’ Parecon is very much about constructing workplaces and communities that embody the seeds of the future in the present, though it is also about fighting to alter existing institutions, as well. There is no problem lurking here, either, I think.
But then we come to what may be a difficulty. Miller says, ‘At its core, solidarity economics rejects one-size-fits-all solutions and singular economic blueprints, embracing instead a view that economic and social development should occur from the bottom up, diversely and creatively, crafted by those who are most affected.’ Under one reading of this sentence, parecon has no disagreement, and indeed asserts it, very aggressively. But, Miller might mean something else. If his formulation implies that we don’t need certain key institutions if we are to have an economy that is participatory, that engenders solidarity, that is equitable, and in which there is real democracy or even self management, then I would have to disagree with him just as I think most advocates of parecon would.
எதிர்கால பொருளாதாரம் ஒரு ஒதுக்கீடு முறையைக் கொண்டிருக்கும். அனைத்து பொருளாதாரங்களும் செய்கின்றன. அது சந்தைகள் அல்லது மத்திய திட்டமிடல் என்றால், அந்த பொருளாதாரம் ஒரு ஒற்றுமை அல்லது பங்கேற்பு பொருளாதாரமாக இருக்காது.
எதிர்காலப் பொருளாதாரம் தொழிலாளர் பிரிவைக் கொண்டிருக்கும். அனைத்து பொருளாதாரங்களும் செய்கின்றன. அதிகாரமளிக்கும் வேலையை ஒரு சிலரின் கைகளில் வரிசைப்படுத்துவதும் இதில் அடங்கும் என்றால், பெரும்பாலானோர் பணிவாகவும் கீழ்ப்படிதலுடனும் வேலை செய்கிறார்கள், எதிர்காலப் பொருளாதாரம் ஒரு ஒற்றுமை அல்லது பங்கேற்பு பொருளாதாரமாக இருக்காது.
ஒற்றுமைக்கு வர்க்க பேதம் தேவை. சிலர் பொருளாதாரத்தை சொந்தமாக வைத்திருந்தால், மற்றவர்கள் மட்டுமே அதில் உழைத்தால் ஒற்றுமை விரிவடையாது. சிலர் பொருளாதாரத்தை ஆளுகிறார்கள், மற்றவர்கள் அதற்குக் கீழ்ப்படிந்தால் அது விரிவானதாக இருக்காது.
So yes, we need an economy which is the product of the will of its members, of course. And we need an economy that is created by an open and hugely democratic process, of course. But we also need an economy that arrives at institutions that attain its stated aims ‘or else the aims will only be nice rhetoric, disappearing once contrary institutions push them aside.
Miller quotes Marcos Arruda of the Brazilian Solidarity Economy Network saying that “a solidarity economy does not arise from thinkers or ideas; it is the outcome of the concrete historical struggle of the human being to live and to develop him/herself as an individual and a collective.’ I find this way of presenting what I hope is Arruda’s point somewhat strange. How is it that solidarity economy activists are critical of markets and of private ownership unless they have thought about these, very carefully, and not simply experienced the pain? Indeed, a huge number of people experience alienation or poverty but don’t reject markets, capital, or other adverse institutional structures, because they haven’t thought seriously about the origins of the ills that they suffer or, I suspect more often, they think there is no alternative, having not thought closely about that. People thinking and the ideas that emerge are not our enemy, unless it is too few people or poor ideas.
In fact, most anything humans do arises in considerable part from their ideas which are often initially held or at least made coherent and presentable for assessment by only a few folks, most desirably after much discussion, testing, and debate. It seems to me the kind of sentiment Arruda offers may have a confusion in it. He wants to say, I think ‘or perhaps I should say, I hope ‘that solidarity economics is not imposed by a few on the many and is not an abstract creation of impossible features but, instead, is a well conceived campaign rooted in what is both possible and desirable. But Arruda’s words seem to me to have, whether he means them this way or not, an underlying inclination to denigrate thought and to imply that if something is thought through carefully, and especially if something is debated, proposed, and then strongly advocated, it must be elitist. This seems to me to be a suicidal perspective which rejects good thinking as well as elitist thinking. More, the fact is we have all been engaging in activism for quite some time now. It may well be that it is the thinking side of the balance between thought and action, not the activism side, that has gotten too short shrift, at least when we are talking about putting forth an alternative to capitalism, markets, corporations, etc. Plenty of thought, often quite redundant, goes into discussing what’s wrong with the current world. But not much thought, when you consider it, goes into what we want in place of the current world, not just to ameliorate pain today, but to replace it with liberation tomorrow.
Similarly, Miller quotes another solidarity economy advocate Henri de Roche as noting that “the old cooperativism was a utopia in search of its practice and the new cooperativism is a practice in search of its utopia.’ I don’t get this formulation either, I must admit, though it is an artful turn of phrase. Doesn’t one want to connect thought and practice? Whether ideas arise from dreams or from wishes or from sober assessments of experiences, or whatever else, of course the key point is that we should test them in the cauldron of experience, and refine and improve them based on lessons so attained. But regarding practice and vision our attitude has to be ‘both and,’ not ‘either or,’ doesn’t it?
Miller notes that ‘unlike many alternative economic projects that have come before, solidarity economics does not seek to build a singular model of how the economy should be structured, but rather pursues a dynamic process of economic organizing in which organizations, communities, and social movements work to identify, strengthen, connect, and create democratic and liberatory means of meeting their needs.’
Again, I think maybe I don’t get it. First off, no proposer of an economic model has ever to my knowledge suggested that all economies should in all features mimic the model. In fact, there has been no model offered, ever, that specifies all features of an economy. Models typically, instead, specify some key institutions. The advocate of a model says that an economy we would like ‘a solidarity economy or a participatory economy, for example ‘needs to flexibly incorporate those highlighted features if it is to achieve what it seeks.
எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் வர்க்கமின்மையை விரும்பினால், நீங்கள் சந்தைகள், மத்திய திட்டமிடல், உற்பத்திச் சொத்தின் தனிப்பட்ட உரிமை அல்லது கார்ப்பரேட் தொழிலாளர் பிரிவுகளைக் கொண்டிருக்க முடியாது என்று பாரேகோனிஸ்ட் கூறுகிறார். மேலும், அந்த விருப்பங்களை நிராகரித்ததன் விளைவாக, அவற்றின் தாக்கங்களைப் பற்றி கவனமாக சிந்தித்து, பகிரப்பட்ட மதிப்புகளுக்கு எதிராக அவற்றை அளவிடுவதன் விளைவாக, பரேகான் ஒரு மாற்று பங்கேற்பு திட்டமிடல், சமூகப் பொறுப்பு மற்றும் சமச்சீர் வேலை வளாகங்களை வழங்குகிறது. நமது அனுபவங்களில் தீவிர கவனம் செலுத்துவதும், பொருளாதாரத்தை நாம் எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் என்பது பற்றிய நுண்ணறிவுகளை அவற்றிலிருந்து வடிக்க முயற்சிப்பதும் சரியாகச் செய்யவில்லையா? ஒற்றுமைப் பொருளாதாரத்தை ஆதரிப்பவர்கள் ஒப்புக்கொண்டால், இந்த இரண்டு அணுகுமுறைகளுக்கும் இடையே உறவுகள் அதிகரிக்கும் என்று நம்புவதற்கு எல்லா காரணங்களும் உள்ளன. ஆனால், ஒற்றுமைப் பொருளாதாரத்தை ஆதரிப்பவர்கள் சில குறிப்பிட்ட வகை நிறுவனங்களின் சார்பாக வாதிடும் நிமிடம், சமச்சீர் வேலை வளாகங்கள் அல்லது பங்கேற்புத் திட்டமிடல் என்று கூறினால், மக்கள் உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக இது ஒரு பகுதி என்று வாதிடுவது கடினமாக இருக்கும். மக்கள் சுதந்திரமாகச் செய்யும் பல்வேறு தேர்வுகளின் பன்முகத்தன்மையை ஆதரிப்பதன் மூலம், அந்த நபர் ஒரு சிறந்த பொருளாதாரத்தை உருவாக்குவதற்கான தொடர்பை விட்டுவிட்டார். ஒற்றுமை பொருளாதார ஆதரவாளர்களுடனான எனது சொந்த அனுபவங்களில் இரண்டு வகையான அணுகுமுறைகளையும் நான் சந்தித்திருக்கிறேன், எனவே எது அதிகமாக உள்ளது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
Suppose movements in some place and time work to ‘identify, strengthen, connect, and create democratic and liberatory means of meeting their needs,’ to use Miller’s description. Suppose they then think over their experiences and become convinced that to accomplish meeting needs consistent with their values requires certain new institutions. Would these activists be wrong to think things through in such a manner? If they did so, should they not say what they conclude? And isn’t such a conclusion quite plausibly correct? And if it is correct, wouldn’t it help to inform others about it when they also try to develop experiments in better economic organization or try to win changes in existing workplaces and communities in accord with better economic organization?
ஒற்றுமைப் பொருளாதாரம் இணைக்க முயற்சிக்கும் வகையிலான தொழிலாளர் கூட்டுறவை ஒரு குழு அமைக்கிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். இந்த ஆர்வலர்கள் கடினமாகவும் நீண்ட காலமாகவும் உழைத்து, பங்கேற்பாளர்களின் முழு ஜனநாயகம் மற்றும் சுய நிர்வாகத்திற்கான அர்ப்பணிப்புகள் இருந்தபோதிலும், பழைய கார்ப்பரேட் பாணியிலான தொழிலாளர் பிரிவுகள் இருக்கும் வரை, இந்த நற்பண்புகள் குன்றிப்போய், அழிக்கப்பட்டுவிட்டன. எனவே உறுப்பினர்கள் இந்த உணர்தல் மற்றும் ஒரு புதிய உழைப்புப் பிரிவைக் கருத்தில் கொண்டு, சமச்சீர் வேலை வளாகங்கள் என்று சொல்லலாம், மேலும் அவற்றை வெற்றிகரமாக செயல்படுத்தலாம். அவர்கள் இதைத் தெரியப்படுத்தி, உள் வர்க்கப் பிளவுகளுக்கு அடிபணியும் சோதனைகளைத் தவிர்ப்பதற்காக, சிறந்த பொருளாதாரத்தில் எதிர்கால சோதனைகளில் இந்த புதிய தொழிலாளர் பங்கீட்டு முறையை இணைக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் அல்லவா? காலப்போக்கில், ஆரம்ப மகிழ்ச்சி மற்றும் தீவிரம் குறைந்து, இந்த ஆர்வலர்கள் உள்நாட்டிலும் தங்கள் தயாரிப்புடன் தொடர்புடையவர்கள் குறித்தும் ஒற்றுமையாக செயல்பட முயற்சிப்பதில் கணிசமான பின்தங்கிய நிலையையும் சிரமத்தையும் எதிர்கொள்கிறார்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இருப்பினும், இந்த போக்கை அனுபவிக்கும் மற்றவர்களைப் போலல்லாமல், இந்தக் குழு இதைப் பற்றி கடுமையாகச் சிந்தித்து, அது அவர்களின் கடமைகளில் உள்ள குறைபாடு காரணமாக இல்லை, மாறாக அவர்களைச் சுற்றியுள்ள சந்தை அழுத்தங்களிலிருந்து திணிக்கப்பட்டது என்று முடிவு செய்கிறது. எனவே, அவர்கள் சந்தையின் செயல்பாட்டைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள், அது அவர்களின் விருப்பங்களுக்கு முரணான நடத்தைகளை அவர்கள் மீது சுமத்துகிறது மற்றும் பழைய பாணி முடிவெடுப்பதற்கும் மற்றும் உழைப்பைப் பிரிப்பதற்கும் உதவுகிறது, மேலும் அவர்கள் சந்தையின் விமர்சனத்தையும் ஒரு முன்மொழிவையும் கொண்டு வருகிறார்கள். அதற்கு மாற்றாக, பங்கேற்பு திட்டமிடல் என்று சொல்லலாம். அவர்கள் தங்கள் தீர்ப்புகளை மற்றவர்களுக்கு தெரியப்படுத்த வேண்டாமா? ஒற்றுமைப் பொருளாதாரத்தை உருவாக்குவதற்கான சோதனைகள் சந்தைக்கு எதிரானதாக இருக்க வேண்டும் என்றும், அதன் தீய விளைவுகளைப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றைக் கடந்து, அவற்றை மேம்படுத்துதல் அல்லது மாற்றுதல் போன்றவற்றில் வேலை செய்ய வேண்டும் என்றும், விவாதம் மற்றும் விவாதங்களை எதிர்பார்த்து அவர்கள் வலியுறுத்த வேண்டாமா? அந்த விளைவுகளை அகற்ற சந்தைகள்? இந்தக் கேள்விகள் அனைத்திற்கும் பதில் ஆம் என்றால், மீண்டும், ஒற்றுமை பொருளாதாரம் மற்றும் பாரேகான் ரொட்டி மற்றும் பலவற்றை உடைக்க முடியும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.
Miller says, ‘Success will only emerge as a product of organization and struggle.’ Well of course success in building a new economy depends on organization and struggle, and any advocate of parecon, or for that matter any advocate of any vision for a better economy or a better society, will agree. Then Miller quotes Marcos Arruda, once again, saying this time that “Innovative practices at the micro level can only be viable and structurally effective for social change if they interweave with one another to form always-broader collaborative networks and solidarity chains of production-finance-distribution-consumption-education-communication.’ Miller then adds, ‘this is, perhaps, the heart of solidarity economics — the process of networking diverse structures that share common values in ways that strengthen each.’ Okay, this is excellent, is my reaction. But shouldn’t the common values be made explicit and doesn’t producing in a good way mean that we have to have an opinion about what organizational structures and methods in fact constitute producing in a good way? And doesn’t the same hold for distribution/allocation, and consumption? And, as well, shouldn’t we be fighting for improvements in the larger economy too, in workplaces and in communities, as well as constructing our own new projects?
ஒற்றுமை பொருளாதாரம் அல்லது பங்கேற்பு பொருளாதாரம்? என்னுடைய பதில் இரண்டும்தான். மாற்றத்தின் பயிற்சியாளர்களிடையே உறவுகளை வளர்ப்பதிலும், மாற்றத்திற்கான சோதனைகளின் மிகவும் விரிவான அம்சங்களை நிவர்த்தி செய்வதிலும் ஒற்றுமை பொருளாதாரம் முன்னோக்கி உள்ளது. இந்த இயக்கங்களுக்கிடையிலான ஒற்றுமை, மிகப் பெரியதாக இருக்கும் ஒற்றுமைப் பொருளாதாரம் மற்றும் மிகவும் சிறியதாக இருக்கும் பரேகான், அத்தகைய உறவுகள் மற்றும் இணைப்புகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் விரிவுபடுத்துவதற்கும், அவற்றுடன் ஈடுபடுவதற்கும் பெரிதும் உதவும். ஆனால் பங்கேற்பு பொருளாதாரம் இந்த சாத்தியமான தொழிற்சங்கத்தையும் கொடுக்க ஏதாவது இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். பரேகான், மாற்றுப் பொருளாதாரத்தில் அனுபவங்களை தீவிரமாக மதிப்பிட்டு, சந்தைகள் மற்றும் முதலாளித்துவம் ஆகிய இரண்டின் மைய தர்க்கத்தைப் பற்றிய நுண்ணறிவுகளைப் பெறுவதில் முன்னணியில் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்.
இன்று எதிர்கால அமைப்பில் சோதனைகளை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை Parecon நிச்சயமாக வலியுறுத்துகிறது, இது ஒற்றுமை பொருளாதாரம் மையமாக வலியுறுத்துகிறது. அங்கே பிரச்சனை இல்லை. தற்போதுள்ள பொருளாதார நிறுவனங்களுக்குள் மாற்றங்களை ஒழுங்கமைத்து போராட வேண்டியதன் அவசியத்தையும் பாரேகான் வலியுறுத்துகிறது, ஒற்றுமை பொருளாதாரம் அதை வலியுறுத்தவில்லை என்றாலும், மைய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். ஒருவேளை இங்கே எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. ஒரு பொருளாதாரம் ஒற்றுமை, சமத்துவம், சுய மேலாண்மை போன்றவற்றை வளர்க்க வேண்டுமானால், சில முக்கிய நிறுவனங்கள் அவசியம் என்று பரேகான் வலியுறுத்துகிறார், மேலும் சில இலக்குகள் இருந்தால் அவை நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், இது ஒரு பிரச்சனையாக இருக்கலாம், இருப்பினும் இது ஏன் இருக்க வேண்டும் என்று என்னால் பார்க்க முடியவில்லை. இந்த விஷயங்களைப் பற்றி வித்தியாசமாக சிந்திக்கும், அல்லது சந்தைகள் அல்லது தனியார் உரிமைக்கு எதிர்காலத்தில் ஒரு இடம் இருப்பதாகக் கூட நினைக்கும் பலரைக் கொண்ட இயக்கம் தொடர்பாக, குறைந்தபட்சம் எனது பார்வையில், மக்கள் விவாதத்திற்குத் தயாராக இருப்பதாகக் கருதி, பார்கோனிஸ்டுகளுக்கு எந்த பிரச்சனையும் இருக்கக்கூடாது. இந்த கூற்றுக்கள். ஒற்றுமைப் பொருளாதாரம் எதிர்கால நிறுவனங்களைப் பற்றி வலுவான யோசனைகளைக் கொண்ட நபர்களின் வேலை மற்றும் யோசனைகளை இணைத்துக்கொள்வதற்கும் தொடர்புபடுத்துவதற்கும் சமமாகத் திறந்திருக்கிறதா? அப்படியானால் ஒன்றுபடுவோம்!
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை