ஸ்டோன்வால் 25 இன் ஒரு வாரக் கொண்டாட்டத்தின் போது நியூயார்க் நகரத்தின் கே விடுதலை முன்னணி (GLF) க்காக வழங்கப்பட்ட பேச்சின் அடிப்படையில் பின்வருவது.
ஸ்டோன்வால் கலவரங்கள் சமகால ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியன் விடுதலை இயக்கத்தின் ஆரம்பம் மற்றும் வரையறுக்கும் தருணம். 1950கள் மற்றும் 1960களில் மேட்டாசின் மற்றும் டாட்டர்ஸ் ஆஃப் பிலிடிஸ் போன்ற ஹோமோபைல் குழுக்கள் இருந்தபோதிலும், ஜூன் 1969 இல் ஸ்டோன்வாலில் தான் உண்மையான கிளர்ச்சி நடந்தது. ஆனால் ஸ்டோன்வால் கலவரங்களும் ஓரின சேர்க்கையாளர் விடுதலை முன்னணியும் காலத்தின் மகத்தான சமூக உயிர்ச்சக்தி இல்லாமல் இருந்திருக்காது - பிளாக் பவர் இயக்கம், பெண்ணியத்தின் இரண்டாவது அலை, இளைஞர் கலாச்சாரம், சிவில் உரிமைகள் இயக்கம், போதைப்பொருள் கலாச்சாரம், ஹிப்பிகள், யிப்பிகள் மற்றும் ராக் அண்ட் ரோல். அவர்கள் இல்லாமல், ஸ்டோன்வால் விடுதியில் நடத்தப்பட்ட சோதனையானது, மேலும் ஒரு கும்பலுக்குச் சொந்தமான குடிப்பழக்கத்திற்கு எதிராக மற்றொரு குட்டி போலீஸ் துன்புறுத்தலாக இருந்திருக்கும், அது மற்றொரு டஜன் ராணிகளை சிறையில் அடைத்திருக்கும். "கே பவர்" என்ற வார்த்தைகள் "கருப்பு சக்தியின் மறு பார்வை. "ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களின் விடுதலை" என்ற சொற்றொடர் ஏற்கனவே இருக்கும் "பெண்கள் விடுதலை" என்ற கலாச்சார சக்திக்கு அஞ்சலி செலுத்துவதாகும். அன்றிரவு கிறிஸ்டோபர் தெருவில் வெடித்த ஆற்றல் ராக் அண்ட் ரோலின் ஆற்றல் மற்றும் போதைப்பொருள் மற்றும் தெரு கலாச்சாரத்தால் தூண்டப்பட்டது.
ஓரின சேர்க்கையாளர் விடுதலையின் எதிர்காலத்தைப் பற்றி பேச நாங்கள் இங்கு வந்துள்ளோம். இனம், அடையாளம் மற்றும் நடத்தை (அல்லது வழக்கறிஞர்கள் சொல்வது போல்: நிலை மற்றும் நடத்தை) மற்றும் பாலினம் ஆகியவை எதிர்காலத்திற்குச் செல்வதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கப் போகிறோம் என்றால் விவாதிக்க முக்கியமான மூன்று தலைப்புகள் உள்ளன.
ஓரினச் சேர்க்கையாளர் விடுதலை முன்னணி இனவாதம் பற்றி அதிகம் பேசியது. இனவெறி என்பது அனைத்து அமெரிக்க குடிமக்கள் கருப்பு அல்லது வெள்ளையர்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றியது என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம். எங்கள் பெயர் கூட இனவெறிக்கு எதிரான போர்களை பிரதிபலித்தது: வியட்நாமின் தேசிய விடுதலை முன்னணி மற்றும் அல்ஜீரிய விடுதலை முன்னணி. பிளாக் பாந்தர்களுக்கு ஒரு அரசியல் சக்தியும் நம் காலத்தில் அர்த்தமுள்ள ஒரு பார்வையும் இருப்பதை நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம். GLF இனவெறியைக் கையாள்வதில் மிகச் சரியாக இல்லை, அதன் உறுப்பினர்களில் பெரும்பாலோர் வெள்ளையர்களாக இருந்தனர், இனவெறி பற்றிய அதன் விவாதங்களில் பெரும்பாலானவை மார்பகத் துடிப்பு மற்றும் பிளேட்டிட்யூட்களை உள்ளடக்கியது. ஆனால் இனவெறி எங்கள் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதி என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொண்டோம், எங்கள் நலனுக்காகவும் அவர்களுக்காகவும்.
இன்று ஓரினச்சேர்க்கையாளர் இயக்கத்தில் நிலைமை முற்றிலும் வேறுபட்டது. இப்போது நாம் "பன்முகத்தன்மை" மற்றும் "பன்முக கலாச்சாரம்" பற்றி பேசுகிறோம் (மற்றும் சிறிதும் செய்யவில்லை). ” இரண்டும் நல்ல வார்த்தைகள் ஆனால் உண்மையான விவாதத்தைத் தவிர்க்க அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகின்றன. "யூத வெறுப்பு" என்ற சொற்றொடரை மாற்றுவதற்காக யூத எதிர்ப்பு என்ற வார்த்தை விக்டோரியன் சொற்பொழிவாக உருவாக்கப்பட்டது என்பதை நான் பல மாதங்களுக்கு முன்பு கண்டுபிடித்தேன். இனம் மற்றும் இனப் பிரச்சினைகளைக் கையாள்வதில் நாம் முன்னோக்கிச் செல்லப் போகிறோம் என்றால், பெரும்பாலும் நாம் பேசுவது "பன்முகத்தன்மை" அல்ல, மாறாக வெள்ளை இனவாதம் என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம்.
ஓரினச்சேர்க்கை இயக்கம் சமூக மாற்றத்திற்காக மற்ற இயக்கங்களுடன் இணைந்து செயல்படப் போகிறது என்றால் - மத வலதுசாரிகளை தோற்கடிக்க நினைத்தால், நாம் எப்படி சிந்திக்கிறோம், பேசுகிறோம், செயல்படுகிறோம் என்பதை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். இராணுவத்தில் ஓரினச் சேர்க்கையாளர்கள் பிரச்சினையைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கும்போது, "ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் பேருந்தின் பின்புறத்தில் உட்காருவதை இனி பொறுத்துக்கொள்ளப் போவதில்லை" மற்றும் "ஓரினச் சேர்க்கையாளர்கள் கடைசி சிறுபான்மையினருக்கு எதிராக பாகுபாடு காட்டுவது சட்டப்பூர்வமாக உள்ளது" போன்ற சொற்றொடர்களைக் கேட்டோம். இராணுவச் சேவைக்கான கமிட்டி, இராணுவப் பிரச்சினையில் ஒருங்கிணைக்கும் ஒரே தேசியக் குழு, 1960 களின் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் வாக்காளர் பதிவு இயக்கங்களைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில் நாடு முழுவதும் பேருந்து கேரவனுக்கு அழைப்பு விடுத்தது. செய்தி வெளியீட்டிற்குப் பிறகு செய்திக்குறிப்பில், அவர்கள் இராணுவத்தில் ஓரினச் சேர்க்கையாளர்களின் சண்டையை 30 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த சிவில் உரிமைப் போராட்டத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தனர், இது ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கு என்ன அர்த்தம், அல்லது எப்படி இருக்கும் என்று தெரியவில்லை. தேசிய ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியன் பணிக்குழுவின் செய்தித் தொடர்பாளர் தான்யா டோமி, இராணுவத்தில் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் குறித்து பகிரங்கமாக அறிவித்தார் “எங்களுக்கு உறுதியான நடவடிக்கை தேவை என்று நான் நினைக்கவில்லை. நாங்கள் நம்மை நாமே சமாளித்து, சிறப்பான முறையில் நம்மை வேறுபடுத்திக் கொண்டுள்ளோம் என்று நான் நினைக்கிறேன். என்ன? எனவே உறுதியான நடவடிக்கை தேவைப்படுபவர்கள் தங்கள் வேலையை சரியாக அல்லது திறமையாக செய்ய முடியவில்லையா? ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஓரினச்சேர்க்கையாளர் உரிமைகள் இயக்கத்தில் கூட்டணிகளை அமைப்பது பற்றி எப்போதும் அதிகம் பேசப்படுகிறது, ஆனால் கடந்த ஆறு மாதங்களில் நமது தேசிய செய்தித் தொடர்பாளர்கள் சிலர் நிறமுள்ள மக்களை ஆழமாக புண்படுத்தும் கோஷங்களை எழுப்பியுள்ளனர்.
கடந்த மூன்று ஆண்டுகளாக நான் லெஸ்பியன் மற்றும் ஓரின சேர்க்கை எழுத்தாளர்களின் தேசிய கூட்டமான OutWrite மாநாட்டின் திட்ட ஒருங்கிணைப்பாளராக இருந்தேன். ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாநாட்டின் கூறப்பட்ட பன்முக கலாச்சாரக் கொள்கைக்கு எதிராக சில வெள்ளை லெஸ்பியன் மற்றும் ஓரின சேர்க்கை எழுத்தாளர்களால் வளர்ந்து வரும் பின்னடைவைக் கண்டு நான் மேலும் மேலும் திகைக்கிறேன். "பன்முக கலாச்சாரம்" அதை செயல்படுத்தும் போது அல்லது அதை கையாள்வதில் கூட முக்கியமானது என்பதை அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், சிக்கல்கள் உள்ளன. கடந்த ஆண்டு நான் ஒரு மிதமான பிரபலமான வெள்ளை எழுத்தாளர் என்னிடம் சொன்னார், அவர் எந்த நிறமுள்ள நபர்களுடனும் ஒரு குழுவில் தோன்ற விரும்பவில்லை, ஏனெனில் எந்த தலைப்பில் கூறப்பட்டாலும் இனம் பற்றிய கேள்வி எப்போதும் எழுந்தது. மற்றொரு உரையாடலில், ஒவ்வொரு பேனலிலும் குறைந்தபட்சம் ஒரு நபரையாவது சேர்க்க வேண்டும் என்ற உறுதிப்பாட்டை மாநாடு கொண்டிருந்ததாக நான் ஒரு எழுத்தாளரிடம் குறிப்பிட்டேன். குழு உறுப்பினர்களுக்கான ஒரே அளவுகோல் அவர்கள் "சுவாரஸ்யமாக" இருக்க வேண்டும் என்று கூறி விதிவிலக்கு பெற்றார். ஒவ்வொரு பேனலுக்கும் குறைந்தபட்சம் ஒரு "சுவாரஸ்யமான" நபரையாவது குழு கண்டுபிடிக்க முடியும் என்று நான் நினைத்தேன். பின்னர் அவர் இரண்டு நிறுவப்பட்ட வெள்ளை ஆண் எழுத்தாளர்களை பேனல்களில் தோன்ற வைக்கத் தொடங்கினார். இந்த குறிப்பிட்ட வெள்ளை ஆண் எழுத்தாளர்கள் கலைஞர்களாகவும் மனிதர்களாகவும் சலிப்பாக இருப்பதாக அவர் நினைத்ததை நான் சுட்டிக் காட்டியபோது, அவர் அப்படித்தான் ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் அவர்கள் "சமூகத்திற்காக இவ்வளவு வேலை செய்ததால்" அவர்கள் ஒரு இடத்திற்கு "தகுதியானவர்கள்".
இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நான் மதிப்பாய்வு செய்து கொண்டிருந்த ஒரு புத்தக விமர்சனக் குழுவில், அலபாமாவின் மொபைலில் அமைக்கப்பட்ட வெள்ளை ஓரின சேர்க்கையாளர் ஒருவரின் நாவலை நான் படித்ததாகக் குறிப்பிட்டேன், மேலும் அதில் ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க கதாபாத்திரங்கள் எதுவும் இல்லை என்பது மட்டும் ஆச்சரியமாக இருந்தது. புத்தகத்தில், மொபைல் நகரம் முழுவதும் வெள்ளையர்களால் நிரம்பியதாகத் தோன்றியது. நாம் யதார்த்தமான புனைகதைகளை எழுத, படிக்க மற்றும் மறுபரிசீலனை செய்யப் போகிறோம் என்றால், அதை மதிப்பிடுவதற்கான அளவுகோல்களில் ஒன்று, இனம் மற்றும் இனத்தின் கலாச்சார இருப்பை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில் அது எவ்வளவு "யதார்த்தமானது" என்பதுதான். அடுத்த இரண்டு மாதங்களில், "ஒவ்வொரு புனைகதை எழுத்தாளரும் தங்கள் படைப்புகளில் கறுப்புப் பாத்திரங்களைச் சேர்க்க வேண்டும் என்ற எனது கோரிக்கை" காரணமாக, "கலாச்சார ஸ்ராலினிசம்" என்று என்னைக் குற்றம் சாட்டிய மாநாட்டின் மூன்று தனித்தனியான விமர்சனங்கள்.
கடந்த ஆண்டு நியூயார்க் நகர பள்ளி அமைப்பில் "வானவில் பாடத்திட்டம்" மீதான சண்டையையும் கண்டது. ஓரினச்சேர்க்கை ஆர்வலர்களுக்கு எதிராக மத உரிமைகளை எதிர்த்து நிற்கும் கடினமான போராட்டமாக இது இருந்தது. இந்த சண்டையின் பெரும்பகுதியில் பேசப்படாதது என்னவென்றால், புதிய திருத்தப்பட்ட "வானவில்" பாடத்திட்டத்தில் லாவெண்டர் பட்டை எப்போதும் வெண்மையாகவே இருந்தது. ஓரினச்சேர்க்கையாளர் சமூகம் (எழுத்தாளர்கள், வெளியீட்டாளர்கள், அரசியல்வாதிகள்) ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியன் சமூகம் பல இனங்கள் என்ற கருத்தை ஊக்குவிக்கத் தொடங்கும் வரை, பிற முற்போக்கான, முக்கியமாக வெள்ளையர் அல்லாத குழுக்களுடன் கூட்டணிகளை உருவாக்கும் மோதல்கள் இருக்கும்.
கடந்த 25 ஆண்டுகளில் மிகப்பெரிய மாற்றங்களில் ஒன்று, நடத்தை அடிப்படையில் "ஓரினச்சேர்க்கை உரிமைகளுக்காக" வாதிடுவதில் இருந்து அடையாளத்தின் அடிப்படையில் "ஓரினச்சேர்க்கை உரிமைகளுக்காக" வாதிடுவதற்கு கலாச்சார மற்றும் அரசியல் மாற்றம் ஆகும். இந்த இரண்டு கருத்துகளும், நிச்சயமாக, பின்னிப்பிணைந்தவை ஆனால் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. ஸ்டோன்வாலுக்குப் பிறகு, ஓரினச்சேர்க்கையில் ஈடுபடுவதற்கான உரிமைக்காக நாங்கள் போராடினோம். பாலியல் வாழ்க்கைக்கான உரிமை. இப்போது ஒழுங்கமைக்கும் தந்திரங்கள் மாறிவிட்டன: நாங்கள் இப்போது ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களாக அடையாளம் காணும் உரிமைக்காக வாதிடுகிறோம். பல மாதங்களுக்கு முன்பு சியாட்டிலில் உள்ள மேல்முறையீட்டு நீதிமன்றம், பாலுறவு காரணமாக டிஸ்சார்ஜ் செய்யப்பட்ட ஒரு லெஸ்பியன் விமானப்படை செவிலியரை மீண்டும் பணியில் அமர்த்த வேண்டும் என்று தீர்ப்பளித்தது. தீர்ப்பை வழங்கிய நீதிபதி, "ஓரினச்சேர்க்கை நோக்குநிலையானது ஓரினச்சேர்க்கை நடத்தையில் 'ஆசை அல்லது ஈடுபடும் நாட்டம்' சமம் என்ற அரசாங்கத்தின் அடிப்படை வாதத்திற்கு எந்த பகுத்தறிவு அடிப்படையும் இல்லை" என்று எழுதினார். இது இரண்டு காரணங்களுக்காக பயங்கரமானது.
ஒன்று: இது முழு முட்டாள்தனம் மற்றும் குப்பை. இரண்டு: ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியன் பாலியல் நடத்தைகளை தொடர்ந்து களங்கப்படுத்தும் சட்ட சீர்திருத்தத்திற்கு இது வழி வகுக்கிறது.
ஒரு பாலின நோக்குநிலையானது, வேற்றுபாலினச் செயல்களில் ஈடுபடுவதற்கான விருப்பத்தையோ அல்லது நாட்டத்தையோ ஏற்படுத்தாது என்று யாரும் வாதிட மாட்டார்கள். இன்னும் இந்த தீர்ப்பு ஒட்டுமொத்த ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களின் சிவில் உரிமைகள் சமூகத்தால் பாராட்டப்பட்டது. மத உரிமைகள் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை நடத்தையை மிகவும் களங்கப்படுத்தியதால், நாங்கள்-எங்கள் சண்டையில் பாதுகாப்பான தந்திரோபாயங்களைக் கண்டறியும் தவறான முயற்சியில்-அவர்களுக்கு இந்த நிலத்தை விட்டுக்கொடுத்தோம். 1993 மார்ச்சில் வாஷிங்டனில் நடந்த நிகழ்வுகளில் இழுவை குயின்கள் மற்றும் தோல் மனிதர்கள் போன்ற விளிம்புநிலை குழுக்களை குறைந்த சுயவிவரத்தில் வைத்திருக்க சமூகத்தில் இருந்து வரும் பல அழைப்புகளில் தற்காப்பு நடத்தையிலிருந்து வெளியேறுவது தெளிவாகத் தெரிகிறது. ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் நேரான உலகத்திற்கு ஒரு "நல்ல படத்தை" வழங்குவதற்கான நிலையான அழைப்புகளில் இது உள்ளது. இது போன்ற ஓரினச்சேர்க்கை குடும்பங்களின் குழந்தைகளுக்கான புத்தகங்களின் புதிய அலையில் உள்ளது மாமா என்ன-இது-விசிட் வருது இது "சாதாரண" தோற்றமுடைய ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களை குழந்தைகளுக்கு பயமுறுத்துவதாக காட்டுகிறது. இது "கேட்காதே / சொல்லாதே" கொள்கையில் உள்ளது. ஆண்ட்ரூ சல்லிவன், புரூஸ் பாவர், மார்வின் லீப்மேன் மற்றும் மெல் வைட் போன்ற ஓரின சேர்க்கையாளர்களின் கட்டுரைகளில், "நல்ல ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள்" பாலினத்தைப் பற்றி பேசுவதை வலியுறுத்தும் "கெட்ட ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களால்" தங்கள் உரிமைகளை மறுக்கிறார்கள் என்று கூறுகின்றனர்.
பாலினம் இல்லாத ஓரினச்சேர்க்கை என்பது ஒரு ஓரினச்சேர்க்கை உலகத்தின் சரியான பிரதிபலிப்பாகும், தவிர, பல காரணங்களுக்காக உடலுறவை நாம் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. இயக்கத்தில் உள்ள ஒருங்கிணைப்புப் போக்கு எப்போதுமே பாலியல் பற்றிய கடினமான கேள்வியைக் குறைத்து மதிப்பிடுகிறது. அவர்களின் கூற்றுப்படி, நாம் ஒருபோதும் பாலினத்தைக் குறிப்பிடவில்லை என்றால் (அல்லது அதை எண்ணம், சொல், செயல் அல்லது உடை மூலம் சுட்டிக்காட்டினால்), நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவோம், அல்லது, சிறந்த நிலையில், கவனிக்கப்படாமல் போய்விடுவோம். ஆனால் ஸ்டோன்வாலின் ஆற்றல் (மற்றும் பொது அறிவு), பாலியல் புரட்சி, 1960கள் அனைத்தும் ஓரினச்சேர்க்கை உரிமைகள் என்ற கருத்தாக்கமானது பாலுறவு உரிமை, வேற்று பாலினத்தவர்களைப் போலவே நமது பாலுறவில் செயல்படும் உரிமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. சமீபத்தில் தான் ஓரின சேர்க்கை இயக்கம், நடத்தையில் அல்ல, அடையாளத்தின் மீது ஓரின சேர்க்கை உரிமைகளுக்கான அதன் நிகழ்ச்சி நிரலை முன்னிறுத்தத் தொடங்கியது.
சிந்தனை மற்றும் தந்திரோபாயங்களில் இந்த மாற்றத்திற்கான மற்றொரு காரணம் எய்ட்ஸ் ஆகும். எய்ட்ஸ் என்பது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நடத்தை பற்றியது. அடையாளம் கூட இங்கே ஒரு கேள்வி இல்லை. ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களுக்கு எய்ட்ஸ் ஆபத்து அதிகம் இல்லை - ஆண்களுடன் உடலுறவு கொள்ளும் ஆண்களுக்கு. எய்ட்ஸின் ஸ்பெக்டர்-மற்றும் யதார்த்தம் மிகவும் அதிகமாக உள்ளது, ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களின் அன்றாட வாழ்வில் மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது, சில மட்டத்தில் நாம் விரும்பியபடி நடந்துகொள்வதற்கான உரிமைக்காக வாதிடுவதை நாங்கள் கைவிட்டோம். நடத்தை உடலுறவைப் பற்றி அதிகமாக இருந்தது, எய்ட்ஸுடன் மிகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, நம்மை அல்லது வேறு யாரையும்-சுதந்திரத்திற்கான நமது போராட்டத்தின் மூலக்கல்லாக நடத்தையை வைத்துக் கொள்ள வசதியாக இருக்கும்.
சமீபத்தில் எய்ட்ஸ் பராமரிப்பு பணியாளர் ஒருவர், பாஸ்டனில் ஒரு புதிய குளியல் இல்லத்தைத் திறப்பதைப் பற்றிப் பேசுகையில், "இதுதான் இப்போது நமக்குத் தேவையான கடைசி விஷயம்" என்று என்னிடம் கூறினார். இந்த வசதி முற்றிலும் கண்காணிக்கப்பட வேண்டும், பாதுகாப்பான பாலினத் தகவல் மற்றும் ஆணுறைகளை வழங்குதல் மற்றும் பாதுகாப்பற்ற உடலுறவு பொது இடங்களில் அல்ல, வீடுகளில்தான் நடக்கிறது என்று நான் சுட்டிக்காட்டியபோது, அவர் பதிலளித்தார், "எனக்கு கவலையில்லை. இது அனைத்து ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களும் செக்ஸில் ஆர்வம் காட்டுவது போல் தோன்றுகிறது. புரூஸ் பாவர், தனது ஓரின சேர்க்கையாளர்-பழமைவாத மன்னிப்பில் மேஜையில் ஒரு இடம், ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களின் மோசமான நடத்தை (ஆபாசத்தைப் பார்ப்பது முதல் தோல் உடை அணிந்து ஊர்வலம் செல்வது வரை அனைத்தும்) ஒட்டுமொத்த சமூகத்தையும் களங்கப்படுத்துகிறது மற்றும் இளைய ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் வெளியே வருவதை மிகவும் கடினமாக்குகிறது என்று வாதிடுகிறார். இளைஞர்கள் "அடையாளம்" (அதாவது, ஓரின சேர்க்கையாளர்) மற்றும் "நடத்தை" (அதாவது, ஓரின சேர்க்கையாளர்: அதாவது, உடலுறவு) என்பதில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை என்ற பாவெரின் அனுமானம் அவரது சொந்த பிரச்சனைகளின் அறிகுறியே தவிர யதார்த்தத்தின் பிரதிபலிப்பு அல்ல.
ஸ்டோன்வால் பல விஷயங்களைப் பற்றியது. இது சங்கச் சுதந்திரம், அடையாளம், பார்வை, பாகுபாடு காட்டப்படாமை, இழுவை அணியும் உரிமை, அடிப்படை மனித உரிமைகள் மீறப்படாதது பற்றியது. ஆனால் அது உடலுறவைப் பற்றியது: குற்ற உணர்ச்சியற்ற உடலுறவு, சிறந்த உடலுறவு, வீட்டில் உடலுறவு, குளியலில் உடலுறவு, அன்புடன் உடலுறவு, மற்றும் காதல் இல்லாத உடலுறவு. ஓரினச்சேர்க்கையைப் பற்றி பேசும்போது - அல்லது ஓரினச்சேர்க்கை, அல்லது வினோதமான, அல்லது லெஸ்பியன் அல்லது வளைந்த அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் - நாம் பல விஷயங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஆனால் இதன் முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், ஒரே பாலினத்தைச் சேர்ந்த ஒருவருடன் உடலுறவில் ஈடுபடுவதைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களாக அடையாளம் காணும் உரிமையை எங்களுக்கு வழங்கும் ஒரு போரில் நாங்கள் போராடினால், இந்த வழியில் செயல்படுவதற்கான உரிமை (மற்றும் பாதுகாப்புகள்) இல்லை என்றால், நாங்கள் முற்றிலும் தோல்வியடைந்துவிட்டோம். நமது அடையாளம் பாலியல் செயல்களில் ஈடுபடும் விருப்பத்தையோ அல்லது நாட்டத்தையோ உருவாக்கவில்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கும் சமூகக் கொள்கையை ஏற்கப் போகிறோம் என்றால், நாம் முற்றிலும் தோல்வியடைந்துவிட்டோம். நம் பாலியல் ஆசைகள் மற்றும் செயல்கள் முக்கியம் என்பதை மறைப்பதன் மூலம் நாம் ஏற்றுக்கொள்ளலாம் அல்லது சகிப்புத்தன்மையைப் பெறலாம் என்று நினைத்தால், நம் வாழ்வின் முக்கிய அம்சங்கள் நாம் முற்றிலும் தோல்வியடைந்துவிட்டோம்.
செக்ஸ் பற்றி வெறுக்கும் மற்றும் வெறுக்கும் கலாச்சாரத்தில் நாம் வாழ்கிறோம். மற்றும் அவர்கள்தான் வேற்றுமையினர். நீங்கள் ஒரு ஓரினச்சேர்க்கையாளராக இருந்தால் பாலுணர்வைப் பற்றி பேசுவது கடினம் என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. ஒரே நேரத்தில் நமது பாலுணர்வால் முழுமையாக வரையறுக்கப்பட்டு அதற்காகத் தூண்டப்பட வேண்டிய சுமையை நாங்கள் சுமக்கிறோம். நாம் உடலுறவில் வெறித்தனமாக இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறோம், மேலும் பாலுணர்வை மறுப்பதால் மட்டுமே நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவோம் என்று கூறப்படுகிறது. ஸ்டோன்வால் 25 இல் ஒரே பாலின ஜோடிகள் கைகோர்த்து நடப்பதைப் பார்த்தது நன்றாக இருந்தது. அத்தகைய நடத்தை மீதமுள்ள நேரத்தில் அனுமதிக்கப்படாது என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்ட வேண்டும். பாலினம் தொடர்ந்து நுகர்வு செய்யப்பட்டாலும் - முக்கிய மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை கலாச்சாரம் இரண்டிலும் - அது நம் வாழ்வில், நமது ஒழுங்கமைப்பில், நமது சமூகக் கட்டமைப்பில், நமது அடையாளத்தின் முக்கிய பகுதியாகவும், பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழியாகவும் வகிக்கும் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி இனி பேச மாட்டோம். சுய மரியாதை. எய்ட்ஸ் தொற்றுநோய், நாம் எப்படி உடலுறவு கொள்கிறோம், அதன் அர்த்தம் என்ன, பாதுகாப்பான, பொறுப்பான முறையில் எப்படி உடலுறவைத் தொடரலாம் என்பதை நேரடியாகவும் நேர்மையாகவும் கையாள வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது.
மத உரிமைகளும், பழமைவாதிகளும் நமது பாலுணர்வின் அனைத்து அம்சங்களிலும் - s/m, NAMBLA, இழுத்தல் மற்றும் பயணம் செய்தல் - நாம் திடமான, புரோகே, சார்பு பாலினத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். பதில்கள். "எல்லா ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களும் இழுவை ராணிகள் அல்ல" அல்லது "NAMBLA ஓரினச்சேர்க்கையைப் பற்றியது அல்ல, இது பெடோபிலியாவைப் பற்றியது" என்று சொன்னால் மட்டும் போதாது. எங்கள் பாலியல் ஆசைகள் குறித்து நாங்கள் வெட்கப்படுகிறோம், மத உரிமை, பழமைவாதிகள், "நல்ல ரசனை" மற்றும் மாநாடு ஆகியவற்றைப் பற்றி நாம் எதைப் பற்றி பேசலாம், எங்கே, என்ன செய்யலாம், யாருடன் இருக்க வேண்டும் என்பதை ஆணையிட அனுமதித்துள்ளோம்.
செக்ஸ், பாலுறவு, நமது தனிப்பட்ட பாலியல், நாம் என்ன செய்கிறோம் மற்றும் அதைப் பற்றி எப்படி உணர்கிறோம் என்பதைப் பற்றி நேர்மையாகவும் வெளிப்படையாகவும் பேசத் தொடங்கும் வரை, நாங்கள் ஒருபோதும் முன்னேற மாட்டோம். இருபத்தைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஸ்டோன்வால் கலவரம் மற்றும் ஓரின சேர்க்கையாளர் விடுதலை முன்னணியின் உருவாக்கம் ஒரு வெளிப்பாடு. அவர்கள் எந்த வகையிலும் சரியானவர்கள் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் எங்களை சரியான திசையில் சுட்டிக்காட்டினர். அப்போது எங்களிடம் இருந்த உத்வேகங்களும் உள்ளுணர்வுகளும் எதிர்காலத்தில் செயல்படுவதற்கான வழியை நமக்கு வழங்க முடியும்.
ZNetwork அதன் வாசகர்களின் பெருந்தன்மையால் மட்டுமே நிதியளிக்கப்படுகிறது.
நன்கொடை