I
т изгледа као истополни брак
је ту да остане. То чак почиње да изгледа сасвим патриотски.
Прошлог четвртог јула, Кембриџ, Масачусетс, видео је један од њих
најистакнутији лезбејски парови венчавају се у Меморијалној цркви на Харварду
Двориште. Професор Диана Ецк, са Харвард Дивинити Сцхоол, и њен партнер,
Часна Дороти Остин, свештеник у чувеној цркви, вен
усред гомиле добронамерника међу којима је био и Врховни судски суд
Главни судија Маргарет Маршал. Не само да су невесте намерно
бирају Дан независности за своје венчање, церемонију
Последња химна је била „Моја земља ти је“.
Али иако су куеер становници Масачусетса стекли право на
удати се са
Гоодридге против Одељења за јавно здравље
-а
одлука која је већ издржала разне изазове за њу — и
је, према некима, за многе откупио амерички начин живота
гејеви и лезбејке, неки куеер политички активисти постављају питања
о границама и дугорочној вредности истополних бракова. Његово
не да ови активисти не верују да истополни парови
треба да имају иста права као и хетеросексуални парови. Уместо тога, тхе
витална питања која постављају су: „Шта бисмо могли изгубити и ко
може наштетити истополним браковима?" Таква питања потичу
из дугогодишње поделе међу куеер активисткињама које датирају још од
шездесетих година прошлог века. Једна страна се чврсто залагала за стицање једнаких права док
друга „либерационистичка“ страна славила је политику
разлике, тврдећи да геј култура има свој етос из којег
стрејт људи би могли научити понешто о правди и љубави.
Није изненађујуће што се ова дебата поново појавила у ономе што многи у
геј заједница назива „великом поделом“ око
борба за истополне бракове.
Оно што је овог пута занимљиво је да поред добро излизаних
молба за геј културно ослобођење је критика заснована на геј браковима
на класу, а не на културу.
Оно што се сада назива великом поделом око истополних бракова
је очекивала лезбејска правна теоретичарка и активисткиња, Паула Еттелбрицк,
у свом чланку из јесени 1989. „Од када је брак пут до
Ослобођење?" објављена у
Оут/ Лоок: Натионал Гаи анд Лесбиан
тромесечни
, када је написала да „брак дефинише одређене
односи као валиднији од свих других.” (Ових дана,
популарна шала међу геј мушкарцима и лезбејкама је да са браком
као опција, родитељи их једнако жудно гурају до олтара
као што то раде њихова хетеросексуална браћа и сестре.)
Етелбрик је даље рекао да је стварање овог новог, „више
валидан“ однос за геј особе „протиче се [један
од] примарних циљева геј и лезбејског покрета... валидације
многих облика односа.” У недостатку правног грађанског
брак, лезбејке и геј мушкарци су радосно измишљали сопствену понуду
романтичних и кућних конфигурација које су функционисале — барем
такође, ако не и боља, од традиционалне „нуклеарне породице“.
Недавни критичари истополних бракова нису забринути само због тога
стара добра стара времена лезбејки и гејева (која, наравно, још увек
постоје) су угрожени. У важном чланку „Говорите сада:
Прогресивна разматрања о појављивању грађанског брака за особе истог пола
Парови“, управо објављено у
Бостон Цоллеге Лав Ревиев
,
адвокати Кара С. Суффредини и Маделеине В. Финдлеи аргументирају убедљиво
да док ће истополни бракови пружити предности неким људима — онима
са приходима који су средње класе или виши — могло би да има
штетни ефекти на друге групе. Суффредини и Финдлеи испитују
безброј општеприхваћених митова о предностима истог пола
брака и открију да често испоручују много мање од њих
обећај, поготово ако си сиромашан.
Најочигледнији пример се, можда, тиче здравствене заштите. Један од
најубедљивији аргументи заговорника истополних бракова је
да ће грађански брак дати партнере и сву децу која су укључена,
приступ здравственом осигурању једног партнера. Суффредини и Финдлеи
истичу да је то тачно само ако један партнер има здравствену заштиту
бенефиције—и већина људи који раде ниско плаћене послове по сату ради
не.
Али постоје и очигледне економске мане у томе да будете сиромашни и добијате
ожењени, тврде аутори, који геј мушкарци и лезбејке из
радничке класе ће морати да пате ако се венчају. На пример, тхе
прикладно названа „брачна казна“, која почиње када а
брачни пар који и раде и зарађују сличне приходе на крају плаћају
више у порезима него да су самци, има тенденцију да утиче на особе истог пола
парови више него различити полни парови. То је
јер порески закони претпостављају традиционално уређење у коме
један супружник (обично муж) ће бити главни носилац зараде
а да ће помоћни радник зарађивати знатно мање.
У том случају, заједничка пореска стопа брачног пара је једнака,
али када су приходи упоредиви, као што је то чешће случај са
геј и лезбејски парови, на крају плаћају више пореза. Исти
важи за афроамеричке парове, према Вашингтону и
Професор Правног факултета Универзитета Лее, Дороти Браун, која тврди
да су двоструко погођени од "брачне казне"
је најоштрији према свим породицама са нижим приходима и утиче на белу средњу класу
а најмање домаћинства више класе.
Драконскија „брачна казна“ — и то она
утиче на жене на најнижем нивоу економске скале—резултати
из политике реформе социјалног старања Бушове администрације
да обесхрабрују ванбрачна рађања. Према Суффредини и
Финдлеи, програм привремене помоћи потребним породицама (ТАНФ).
„промовише политику 'породичне капе' како би обесхрабрила жене
од рађања додатне деце док примају социјалну помоћ.
Политика породичне границе ускраћује социјалне бенефиције за децу рођену
неудате примаоци социјалне помоћи или повећавају радне захтеве мајкама
који прелазе породичну капу“. Све ово има за циљ да изазове—или
принудити — јадне жене да се удају. Али за многа домаћинства са ниским приходима,
бити везани може такође значити губитак пореског кредита на зарађени приход
од којих зависе многе самохране мајке, стављајући их на тај начин у равнотежу
рањивији економски положај. Идеја да брак помаже
решавају економске проблеме сиромашних жена — хетеросексуалних или лезбејки — јесте
мит.
ситуација се погоршава када се узму у обзир неке од промена у друштвеној политици
насталих истополним браковима. У протеклих 15 година разно
приватне компаније и неке општине су успоставиле домаће-партнерство
(ДП) програми намењени геј паровима, односно онима који то нису
имају право на склапање брака, што је додељивало низ економских и
здравствене бенефиције. Овај алтернативни систем поделе користи
био је, углавном, покушај да се праведност прошири на хомосексуалце и
лезбејке. Али од појаве истополних бракова у Масачусетсу,
ДП програми приватног и јавног сектора у држави су били
еродирао. Зато што је већина успостављена из осећаја правичности
гејевима и лезбејкама, а не да промовишу одрживе економске и етичке
алтернативе традиционалном браку, има савршеног смисла (да
неки) да ће нестати како законски грађански брак постане доступан
широм земље. За неке брак неће бити само избор
геј особе, али обавезно ако је пару потребна нека од ових погодности.
Али друга реалност је да ДП програми — где и када
постоје—не само да су благодет за геј парове, већ означавају промену
ка препознавању алтернатива традиционалном браку. реално,
многе геј, лезбејске, бисексуалне, трансродне (ГЛБТ) везе, за
из разних разлога, не уклапају се у шаблон традиционалног брака,
ипак им је потребна здравствена заштита и друге бенефиције. Многи формирају шта
Суффредини и Финдлеи називају „различитим облицима партнерства и
домаћинства.”
Наводе пример лезбејског пара у заједничком родитељству који желе
да у своју породичну конфигурацију укључе и биолошког оца детета.
Али има и много других: геј пар који брине о бившем
партнера једног од њених чланова који је болестан од сиде, или геј или
лезбејски пар који преузима бригу о остарелом родитељу. (Кога је брига
ако ови примери поигравају тај антигеј десничарски стереотип — геј
или лезбејке које формирају етичке и трајне романтичне односе
са више од две особе?) Погрешно је претварати се да све
ГЛБТ породице су сличне и тај законски грађански брак ће излечити
њихове болести. Истополни бракови се неће примењивати нити доживљавати
„једнако“ од свих ГЛБТ особа.
Ако ГЛБТ покрет једноставно тражи једнакост пред законом – сигурно
скроман и процењив циљ — зашто посебне околности
да ли су сиромашни ГЛБТ људи важни? Одговор лежи у реторици
ГЛБТ покрета, да је истополни брак од суштинског значаја за здравље
и добробит ГЛБТ породица. Начин на који су уоквирили дебату,
и начин на који су лобирали и организовали ову борбу,
је обезбедио да само најтрадиционалнији, и најсредњи и
геј породице више класе ће пожњети лавовски део
Предности.
Нема ништа лоше у борби за истополне бракове докле год
пошто је део веће шеме у којој су сва безбројна питања
који утичу на ГЛБТ породице. Уместо да ради од
одозго према доле, користећи модел који некритички прихвата завет
брака као златног стандарда личних и романтичних односа,
геј и лезбејски правни заступници су требали да гледају
специфичне потребе широког спектра ГЛБТ породица и обликовање и
борећи се за политику и закон који ће свима користити - не
само они из средње класе или они који одлуче да се баве
најтрадиционалнији односи.
Суе Хиде, која ради као теренски директор Нове Енглеске за Натионал
Радна група за геј и лезбејке и која је радила на равноправности у браку
питања у Масачусетсу скоро десет година, усклађен је са
неслагања између „једнаких права” и ширих приступа
на друштвене промене. „Иако се не бавимо структурним променама у
институција, овакав напредак је ипак трансформативан
за неке од људи који живе у тим структурама“, она
каже. "Ово тешко да је нето губитак."
Еван Волфсон, извршни директор Фреедом То Марри, и један од
главни покретачи у борби за равноправност брака, каже да,
иако још није прочитао чланак Суффредини и Финдлеи,
зазире се од њихових аргумената: „Негирање брака штети
сви геј људи, али најоштрије пада на људе слабијег имовинског стања, имигранте,
људи који су болесни, деца и уопште људи који су рањиви.
Њима је потребна заштитна мрежа, колико год то наше друштво несавршено слагало
ове ствари кроз брак“, каже он. „Иако верујем
брак не би требало да буде једини начин на који људи треба да приступе заштити—И
веровати у универзалну здравствену заштиту—то је важан начин да
људи могу да им приступе. Многе од ових заштита — социјално осигурање,
имиграциони прописи, који испуњавају услове за јавну помоћ—не могу
бити замењен приватним договором или уз помоћ скупог
адвокат, што многи људи не могу. Брак пружа ту заштиту
са речима 'Да.' То је избор и опција која
огромна већина људи који га имају, вежба“.
Даље, Волфсон мисли да, свиђало се то вама или не, без обзира на то како
осећа једнакост у браку, ово је борба коју сада водимо
а у суштини се ради о већем месту геј људи у
САД „Мислим да је важно да се укључимо у ову дебату
са нашим суграђанима Американцима — посебно да допремо до њих
који се нису определили за неправду другоразредног
држављанство“.
Остаје чињеница да је борба за равноправност у браку на врху
суштина није прогресивна борба, већ конзервативна
настоји да одржи друштвену норму двопартнерског односа — са
или без деце — вредније од било ког другог односа
конфигурацију. Иако ово може имати много смисла за конзервативце — Џонатан
Рауцх, аутор
Геј брак: зашто је добар за хомосексуалце, добро
за стрејт, и добро за Америку
, тврди да је један од
сврха брака је да се изричито и правно вреднују неки односи
над другима — јасно је да ова парадигма оставља основне
потребе многих људи ван једначине. У случају истополних
брак борба за једнакост мало личи на прогресивну
борити се за бољитак свих људи. Овај конзервативизам такође показује
ван породичног круга. Борба за једнакост пред законом
како сада стоји — ма колико то било лоше или неправедно
бити—често промовише и врши већ постојећу неједнакост и
неправедност. На пример, у својим јавним расправама о томе шта је
значи борити се против забране хомосексуалаца у војсци, покрета за права хомосексуалаца
никада није узео у обзир да су то углавном сиромашни људи
који ступају у оружане снаге и најчешће су рањени
или убијен. Нити је покрет за права хомосексуалаца имао јавну дискусију
о сексуалној и родној оријентацији у законодавству о злочинима из мржње,
који је признао да ови закони често додају драконске „екстра“
време на затворске казне, и додају на моћ проблематичног и
често корумпирани судски систем који историјски и рутински утиче
млади Афроамериканци више од било које друге групе. Професионализовани
Покрет за права хомосексуалаца је покрет белаца веома средње класе који
је увек имао проблема да види даље од сопственог ограниченог пејзажа.
Заговорници истополних бракова су тврдили да брак није ништа
више од личног избора, оно што је геј људима ускраћено јесте
„слобода склапања брака“. Али брак - или било који правни
или друштвени контакт — тиче се читавог друштва у коме они
ливе. Геј покрет мора да почне да разматра питања у ширем смислу,
друштвено свеснији начин. Ово није само питање „шта
о сиромашнима“ или „шта је са људима који желе да живе
њихова породица живи изван дијадичне спреге."
Ако хомосексуални покрет треба да буде истински покрет за социјалну правду, онда
мора размишљати о социјалној правди за све ГЛБТ особе. Ово није
ствар тактике, али етички изазов. Питање је
геј покрет не би требало да се запита како живот учинити угоднијим
за све геј особе, али како то учинити бољим за све људе.
Борба не би требало да буде само за једнакост истополних бракова, већ
за реформу закона о браку како би они били правични да задовоље потребе
свих породица. Боље би било да се позабавимо борбом за универзалну здравствену заштиту
неке од основних потреба свих породица—геј и стрејт—него
борба за истополне бракове ће. Има их у геј
покрета који тврде да здравствена заштита није „геј питање“.
Реци то самохраним лезбејкама без здравственог осигурања
или човеку са сидом и нема приступ лековима.
Нажалост, покрет за права хомосексуалаца гледа на живот
предуго изнутра, често на штету самих људи
покушава да помогне.
„Једнакост пред законом“ је лепа фаза
добро резонује на венчању од четвртог јула, заједно са фазама као што су
"слатка земља слободе." Једина друга фаза која је
нестанак је „са слободом и правдом за све“.
Мајкл
Најновија књига Бронског је
Трење пулпе:
Откривање златног доба геј мушких пулпа
(Св. Мартин
Пресс, 2003).