Мајкл Берубе, професор енглеског језика на Универзитету Пенн Стате, постао је прилично чест у Цхроницле оф Хигхер Едуцатион. У недавном чланку („Али против Хиченса: Битка на левици“, 3. мај), Берубе нам каже да проучава сукобе унутар левице.
Да је Надер добио пет посто 2000. године, Берубе би био срећан „не зато што сам подржао Надера, већ зато што сам желео да видим Зелену странку да одржи националну конвенцију, како бих могао да гледам веганско-макробиотичко крило и Мумиа Абу-Јамал крило раздвојити једно друго због здравствених бенефиција за истополне партнере радника на замени или нешто слично.'
На много начина Берубеова бешћутност у овој једној реченици требало би да га помази као Џејмса Вата из либерализма.
Више од тога, Берубеова изведена духовитост открива његову сопствену визију политике у стилу Рортија: све ове политике засноване на поломљеним идентитетима пружају храну за хумор, али нису универзална нелегирана сила која је фантазија неких делова беле левице. Неуредне листе учесника, покрета и проблема су нестали! Левица је ојачана виталношћу ових одвојених и међусобно повезаних борби, а не ослабљена њоме.
Ово није само новији развој догађаја, већ, да узмемо пример, историја америчког комунизма током периода Народног фронта је један од клубова језичких националности (Фински клуб, Јидиш клуб) који је омогућио раст утицаја партије и разрада језичких и културних традиција у иначе грабежљивом процесу културне асимилације.
Али да се вратимо на питање Алија против Хиченса. Нисам могао да видим Тарика Алија и Кристофера Хиченса како расправљају о догађајима у протеклих шест месеци, али сам прочитао Алијеву нову књигу (Тхе Цласх оф Фундаменталисмс, Версо, 2002) и многе чланке које је Хиченс написао 9. и Пети авганистански рат. Берубе карактерише њихове разлике језгровитом, али погрешном формулацијом: „Линије борбе су биле јасне од самог почетка: Хиченсова левица је мека према америчком империјализму, а Алијева левица је мека према исламском радикализму.“
Ово је толико запаљива реченица да су је уредници Цхроницлеа изабрали као свој цитат. Хиченс није „благ“ према империјализму, јер његова тренутна одбрана рата указује на то да подржава империјалистичку акцију ако она производи либералне исходе.
Ако је интервенција у стању да избаци талибане или Милошевића, онда нека буде, без обзира на цену међународних норми или чак подле мотиве империјализма. Нема ничег 'меког' у Хитцхенсовом загрљају бомбардера УСАФ-а док су пробијали свој пут кроз авганистански крајолик. Стајао је по страни и бодрио специјалце.
За свакога ко је прочитао Алијев велики опус, или чак многе чланке од 9. септембра (написане за британски Гардијан, а често их преносе на Интернету ЗНет и Цоунтерпунцх), тврдња да је он „благ према исламском радикализму“ је чудан.
Ако под 'исламским радикализмом' Берубе мисли на оне трендове у исламу који тврде да се враћају извору, Курану и ери било чега све до четвртог калифа (као што су вехабити и талибани), онда нема сумње да Али је одлучан критичар ових струја. Ако Берубе мисли на радикале који су муслимани, Али је поново искрени критичар.
Његова књига укључује дирљиво писмо младом муслиману у Енглеској који је оспорио Алија о исламу. На крају писма, Али нуди следећи програм акције:
„Нама је очајнички потребна исламска реформација која уклања суманути конзервативизам и назадност фундаментализма, али више од тога, отвара свет ислама за нове идеје за које се види да су напредније од онога што се тренутно нуди са Запада. Ово би изискивало ригидно раздвајање државе и џамије; распуштање свештенства; тврдња муслиманских интелектуалаца о свом праву да тумаче текстове који су колективно власништво исламске културе у целини; слобода слободног и рационалног мишљења и слобода маште’ (стр. 312-313).
Овако моћан позив на оружје не мами само оне који желе да се позабаве вахабитским терором, већ и терором Хиндутве, фундаменталистичког хришћанства и шаронизма. Теополитику нашег времена Али је добро артикулисао и далеко је од карикатуре коју је направио Берубе.
И. О религији.
Књига Тарика Алија почиње незаборавним стихом („Никад нисам веровао у Бога“), а затим почиње пажљиву дискусију о његовом односу са исламом. Иако су његови родитељи одбацили Бога за Револуцију, он је одрастао у средини у којој је ислам играо важну улогу. Рођен непосредно пре поделе потконтинента, Али је живео у земљи дизајнираној да буде за муслимане, па чак ни његова атеистичка склоност није могла да избегне свет ислама.
Али, како напомиње, тек у Заливском рату (оно што он назива Трећим нафтним ратом, иако се тиме занемарују такозвани ратови дроге у Јужној Америци који су такође везани за нафту) заинтересовао се за ислам. Фрустрација дубоком контролом конфесионалне елите над муслиманима, Али је себи поставио питање које уобличава његов приступ вери у његовој књизи: „Зашто ислам није прошао кроз реформацију?“ (стр. 23).
Његове студије нам показују да је током првих седам стотина година свог постојања ислам био жива традиција – са „изразито јакобинским осећајем“ у својим раним годинама (стр. 24), ислам је „просперирао кроз контакт са другим традицијама“ (стр. 38).
Контакт није дошао само од јудаизма и хришћанства, већ и од дела филозофа из старих александријских школа, од неоплатониста (посебно у суфизам), од разраде дела старих Грка, а све то из сложених друштвених свет арапске Шпаније и арапске Сицилије.
Добијамо диван преглед опсега персијског учењака Ибн Сине, кордобанског филозофа Ибн Русда, арапског психолога Ибн Сирина – књига је вредна тога само због ових камеја. Овој листи можемо додати и живахан контакт између ислама и филозофске традиције потконтинента, који се нарочито налази у просвећеном тексту владавине могулског цара Акбара, Аин-и-Акбари (1596), где писац, Абул Фазл, нуди прецизност друштвеног уговора скоро век пре Џона Лока.
То што Али не одговара директно на питање које себи поставља може се појавити као слабост првог дела књиге.
Ја сам, међутим, склон да мислим да је одговор следећи: да је ислам имао реформацију у просторима као што је Кордоба или у Индији, али перипетије историје (наиме, реконквиста полуострва од стране новоуједињених католичких кнежевина Арагона и Кастиља или грабеж енглеског колонијализма) ослабио је прогресивну страну ислама и ојачао његове конзервативце (који ће их три стотине година касније представљати вехабизам Саудијске Арабије и индијски Деобандис).
„Али левица“ усваја Лењинову формулу према религији и нашим савезницима који су верници. „Јединство у овој заиста револуционарној борби потлачене класе за стварање раја на земљи“, писао је он 1905, „за нас је важније од јединства пролетерског мишљења о рају на небу.“
Поента није да се расправља о доктрини и да се одбаци значај духовног и религиозног, већ да се расправља против премисе да религија мора имати улогу у секуларном домену политичког живота. Глобална левица мора бити посвећена институционалној демократији (социјална и родна равноправност, економски напредак у грађанском друштву и стварна институционализација народне моћи) и идеолошкој демократији (дискурси демократије, благостања, једнакости).
Док се боримо за ову агенду, тврди индијски новинар и активиста Ачин Ванаик, верски системи морају ’научити своје место у овој новој диспензацији‘.
Религије „немају инхерентну динамику која их води да подржавају или практично јачају модерне принципе плурализма и демократије. Светске религије су историјски обликоване целине које носе обележја тог обликовања. Али то не значи да су некомпатибилни са овим модерним принципима.’
Напротив, улога секулариста-социјалиста је да се ангажују са верским системима не да би показали њихову „инхерентно толерантну“ природу (либерални став), већ да се боре да их учине демократским и плуралистичким ако желе да буду релевантни у модерни свет. До сада главне струје главних религијских традиција нису успеле да пређу у модерност и њихова критика се не сме мешати као догматски став против религије.
ИИ. Он Оил.
У Америци се „Саудијска Арабија“ изговара као „нафта“.
Могли бисмо рећи да је криза савременог ислама почела када је нафта шикнула испод пустињског пода да би се градило оно што је најугледнији, али прогнани писац Саудијске Арабије Абделрахман Муниф назвао „градовима соли“.
Иначе, могли бисмо рећи да је почело када су амерички председник Ајзенхауер и саудијски монарх потписали споразум у јануару 1957. који је одбрану полуострва учинио делом интереса националне безбедности САД. Без обзира на порекло кризе на ономе што се тако кавалирски назива Блиским истоком, тешко је порећи улогу Саудијске Арабије као централног актера.
Ајзенхауерова доктрина признаје да су Саудијци основни стуб америчког империјализма; Дисидентска активност Осаме Бин Ладена широм света од 1990-91 је повезана са владавином саудијске породице над светим местима ислама; штавише, раст милитантног, вехабитског ислама широм нафтних земаља и другде резултат је покушаја Саудијске Арабије да извезе свој облик социјалног конзервативизма како би десетковао своју насерску (или радикалну националистичку) и комунистичку опозицију. Толеранција Арабије је витални део наше тренутне болести.
Када су слободни официри Гамела Абдула Насера преузели власт у Египту 1952. године, послали су поруку широм нафтних земаља да је „арапска нафта за арапски народ“, или како је то рекла комунистичка опозиција без етничког шовинизма, нафту треба користити у народу. камата. То нису могли дозволити ни садашњи владари нафте ни њихови царски господари.
Пре него што се Британско царство повукло из активне дужности у западној Азији, подигло је низ монархија створених од лојалних саудијских племића – као што је клан Ибн Сауд (у то време једини султан Неџда) до челника Саудијске Арабије (1915), а потом и синови хашимитског емира Хусеина, чувара светиња у Арабији, на престоле Јордана (Абдулах, 1921) и Ирака (Фејсал, 1921), да не говоримо о неговању пријатељства са породицом Пехлави. у Ирану (пуковник Реза Кан из Персијске козачке бригаде створио је династију Пехлави после државног удара 1925).
Био је у интересу ових петро-шеика да наставе на власти, и они су продали свој секуларни легитимитет империјализму све док су њихови престоли остали неповредиви. Овај масни савез је гајио и финансирао милитантне десничарске исламске струје да поткопа радикални национализам и комунизам од Египта до Ирана и шире.
Први велики тест ове стратегије дошао је током ЦИА-Пехлавијевог свргавања лево оријентисаног иранског лидера Мосадека (1953): функционисала је и наставила да функционише у Авганистану (1979. надаље) и другде.
Други део Алијеве књиге („Сто година ропства“) даје кључ за раст милитантног ислама, а самим тим и губитак прогресивне динамике унутар традиције.
У 18. веку, Ибн Сауд из Неџда и Ибн Вахаб потписали су митхак, обавезујући споразум за вечност да се пожње Ибн Вехабов духовни жар у служби Ибн Саудових политичких амбиција.
„Тако је постављена основа за политичку и конфесионалну интимност која ће обликовати политику полуострва. Ова комбинација религиозног фанатизма, војне немилосрдности, политичке подлости и притиска на жене да би учврстиле савезе била је камен темељац династије која данас влада Саудијском Арабијом“ (стр. 75).
Ослањајући се на романописца Мунифа и песника Кабанија, Али нуди панорамски поглед на девастацију прошлог века, од консолидације Саудијаца (тог „краљевства корупције“) до олупина Ирака Садама Хусеина.
Поглавља су добро написана и аналитички исправна, али недостаје присуство тројке (империјализам, петро-шеици, дисидентски џихадисти) само да би се ту и тамо нашли као актери, а не као носиоци структурне девастације западне Азије. и северној Африци.
У делу о Ираку, Али тврди да империјалистичка акција није супротна „хегемону Ирака“ или „мачу ислама“ у песми кувајтске принцезе пре 1990. (стр. 138), већ да је кажњавајуће бомбардовање Ирака „не умањује, већ рађа криминал, од стране оних који га користе.
Заливски и Балкански ратови су примери моралне бланко провере селективног будности“ (стр. 150), а опет, „комбинација беса и очаја ће довести до тога да све више младих људи у арапском свету и другде осећа да једини одговор на државни терор је индивидуални терор“ (стр. 153).
Највећи део од деветнаест мушкараца 9. септембра дошао је из Саудијске Арабије, наоружан не само вехабизмом, већ углавном са дубоком антипатијом према америчком империјализму (често преточеном у мржњу према Американцима) – пошто саудијски режим не дозвољава било какво изражавање тога анимозитета, тактичко средство које су усвојили ови немоћни људи требало је да буде гротескно.
С обзиром на истакнуту улогу империјализма у изградњи кризе, чини се да је тешко замислити да је исти тај империјализам тај који ће сада моћи да поправи ствари. Овде је позиција Хиченових толико погрешна.
„Алијева левица“ (ако постоји, држим карту) напада тројку империјализма, петро-шеике и дисидентске џихадисте. Искрено секуларна, 'Алијева левица' се бори против ортодоксије свих линија, сваке врсте фундаментализма, и теократске и тржишне, истовремено.