Lëvizja e solidaritetit palestinez ka bërë përfitime të rëndësishme që nga fillimi i Intifadës së Dytë Palestineze në shtator 2000. Gjatë pesë viteve të fundit, një gjeneratë e re e aktivistëve të solidaritetit palestinezë është mobilizuar në rrugë, kampuse dhe shkolla anembanë Amerikës së Veriut. Midis lëvizjeve të majta dhe progresive, ka një pranim të gjerë të propozimit se politika e jashtme e SHBA-së në Lindjen e Mesme bazohet në mbështetjen për Izraelin si një shtet 'kolonial-vendosës', për të mbështetur titullin e veprës klasike të Maxime Rodinson. Çdo mobilizim i madh kundër luftës në Irak e ka parë luftën palestineze të vendosur përpara në kundërshtimin e makinës së luftës amerikane dhe shumica e aktivistëve të rinj në lëvizje janë njohur me luftën dhe historinë palestineze përmes një perspektive anti-sioniste.
Kjo është një arritje e paprecedentë. Gjatë gjysmës së dytë të shekullit të 20-të, lëvizjet radikale dhe progresive në vendet e përparuara kapitaliste përgjithësisht refuzuan të mbanin një qëndrim të qartë në mbështetje të çlirimit palestinez. Organizatat sioniste ishin aktive në lëvizjet kundër Luftës së Vietnamit, aparteidit të Afrikës së Jugut dhe kauzave të tjera progresive. Solidariteti palestinez ishte margjinal ndaj betejave të mëdha masive që u zhvilluan në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të dhe e majta zakonisht mbështeti një qëndrim gjoja 'progresiv sionist'.
Ndërsa lëvizja sioniste mbetet jashtëzakonisht e mirëfinancuar dhe dominon shtypin kryesor, ka pasur gjithashtu një ndryshim të rëndësishëm në këtë drejtim. Sionizmi është shfaqur si një rrymë politike e lidhur plotësisht me politikat pro-perandorake të administratës amerikane në një mënyrë haptazi raciste dhe anti-emancipuese. Ka shumë indikacione për këtë përtej politikave të qeverisë izraelite. Në të gjithë Amerikën e Veriut, grupet studentore sioniste ftojnë hapur përfaqësues të CIA-s, Departamentit të Mbrojtjes së SHBA-së dhe Shërbimeve Kanadeze të Sigurisë dhe Inteligjencës për të folur në takimet që ata sponsorizojnë. Gjuetia e shtrigave kundër akademikëve dhe aktivistëve përparimtarë udhëhiqet nga një aleancë e gazetarëve, akademikëve dhe grupeve të mendimit neokonservatorë me grupe sioniste si David Project dhe Daniel Pipes' Campus Watch. Pipes mbron në mënyrë eksplicite që akademikët amerikanë duhet të punojnë për t'i shërbyer interesave të politikës së jashtme të SHBA-së; para së gjithash, mbrojtja e Izraelit.
Karakteri pro-imperialist i lëvizjes sioniste ka ndikuar në aftësinë e tyre për të mobilizuar studentët në kampuset universitare. Ndërkohë që organizatorët e tyre me pagesë janë aktivë, ata nuk janë në gjendje të fitojnë një dëgjim domethënës mes studentëve dhe u mungon aftësia për të bërë kontakte efektive në terren. Çdo ditë sjell lajme për iniciativat në mbarë botën për të izoluar shtetin izraelit nëpërmjet bojkotit, shitjes dhe sanksioneve. Propaganda sioniste po i përgjigjet gjithnjë e më shumë fushatave të lëvizjes së solidaritetit palestinez dhe një lexim i shpejtë i shtypit sionist tregon një frikë të përhapur se ata po e humbin betejën ideologjike në një mënyrë të paprecedentë.
Duke kaluar në vitin 2006, megjithatë, është e qartë se lëvizja e solidaritetit palestinez po përballet gjithashtu me sfida të rëndësishme në periudhën e ardhshme. Në disa qytete në të gjithë Amerikën e Veriut, aktivistët palestinezë kanë humbur vrullin duke pasur parasysh ndryshimet në terren. Rutinizimi i Intifadës dhe pazgjidhshmëria në dukje e murit të aparteidit të Izraelit kanë çuar në njëfarë demoralizimi dhe humbje të fokusit. Aktivistët janë të hutuar se si t'i përgjigjen situatës së re pas fitores së Hamasit në zgjedhjet e Këshillit Legjislativ Palestinez. Qëllimi i këtij artikulli është të përcaktojë një bilanc të lëvizjes së solidaritetit në Amerikën e Veriut dhe të fillojë një diskutim se ku të shkohet më pas.
Situata aktuale politike
Një ndryshim i madh ka ndodhur me fitoren dërrmuese të Hamasit në zgjedhjet për Këshillin Legjislativ Palestinez më 25 janar 2006. Vota popullore për Hamasin ishte kryesisht një refuzim i procesit katastrofik të negociatave që pasoi nënshkrimin e Marrëveshjes së Oslos në 1993. Zëra të panumërt e kanë kritikuar Marrëveshjen e Oslos si një fletë fiku për kolonizimin e vazhdueshëm të Bregut Perëndimor dhe Rripit të Gazës, shumë larg qëllimit të shpallur të një shteti palestinez të vërtetë të pavarur. Nën mbulesën e negociatave të 'paqes', Izraeli vazhdoi të rrethonte dhe izolonte qytetet dhe fshatrat palestineze me rrjetin e tij të vendbanimeve, rrugëve anashkaluese dhe pikave të kontrollit.
Ushtria izraelite kontrollonte tranzitin palestinez me një sistem të komplikuar lejesh dhe kufizimesh lëvizjeje. Këtyre ishujve të izoluar të popullsisë iu dhanë grackat e autonomisë, por kontrolli efektiv mbeti në duart e shtetit izraelit. Oslo (dhe marrëveshjet e mëvonshme) synonin t'i bënin palestinezët të vetëpolicionin duke lejuar Izraelin të thellonte këtë sistem të aparteidit. 'Paqja' ka vepruar thjesht si folëse e lajmeve për të maskuar planin e aparteidit.
Fitorja e Hamasit është një padi goditëse e këtij të ashtuquajturi 'proces paqësor'. I promovuar me mashtrimin e qëllimshëm të qeverive perëndimore dhe mediave të korporatave, miti i negociatave u nda plotësisht nga udhëheqja e Autoritetit Palestinez (PA), shumica veçanërisht nga individë të tillë si presidenti palestinez Abu Mazen dhe kryeministri Abu Ala.Udhëheqja e AP erdhi për të përfaqësuar nënshtrimin dhe dorëzimin nën flamurin e negociatave paqësore dhe dënimit bosh të dhunës. Në të vërtetë, menjëherë përpara zgjedhjeve të Këshillit Legjislativ, udhëheqësi i Hamasit Khaled Mishaal theksoi se "eksperimenti pesëdhjetëvjeçar na mësoi se kjo rrugë ishte e kotë" dhe Hamasi nuk do të vazhdonte të mashtronte popullin palestinez me këtë "fiksion politik".
Nëse Hamasi e realizon premtimin e tij për të mos mbështetur këto struktura pushtimi, kjo do të jetë një pengesë e madhe për interesat izraelite dhe amerikane në rajon. Situata, megjithatë, sfidon thjeshtësinë për shkak të rrjetit labirint të fraksioneve dhe interesave të vendosura në të gjithë aparatin e AP. Këshilli Legjislativ është një organ i dobët dhe një pushtet i konsiderueshëm zyrtarisht mbetet në duart e Abu Mazen dhe Zyrës Presidenciale. Forcat e sigurisë "në veçanti dega e Sigurisë Parandaluese" mbetet një organ i udhëhequr nga Fatah nën kontrollin nominal të Abu Mazen. Vetë Hamasi, veçanërisht në Rripin e Gazës, mban një rrjet të fortë kuadrosh të armatosur.
Një numër komentuesish kanë ngritur frikën se rezultatet e zgjedhjeve mund të lajmërojnë një përsëritje të përvojës algjeriane të vitit 1991, ku fitorja zgjedhore e partisë islamike FIS u përmbys nga një grusht shteti ushtarak i FLN-së i mbështetur nga Franca dhe çoi në një luftë të zgjatur civile. Çdo përvojë e përsëritur në kontekstin palestinez padyshim do të shihte përfshirjen e aparatit ushtarak dhe të sigurisë izraelite si në provokimin ashtu edhe në mbajtjen e grindjeve të armatosura të brendshme. Nuk ka dyshim se Hamasi është i vetëdijshëm për këtë kërcënim, duke deklaruar vazhdimisht se mbështet një qeveri të unitetit kombëtar dhe duke refuzuar të tërhiqet në përleshje të armatosura me fraksionet e tjera palestineze. Megjithatë, mbështetja e fshehtë izraelite për një eventualitet të tillë është një mundësi reale dhe konkrete.
Një pyetje kyçe do të jetë se si Hamasi e menaxhon kontradiktën midis angazhimit të tij në luftën kombëtare dhe mbajtjes së strukturave të PA. Varësia ekonomike e AP nuk do të zhduket me fitoren e Hamasit, megjithëse karakteri politik i kësaj marrëdhënieje është bërë jashtëzakonisht i dukshëm me kërcënimet e SHBA-së dhe BE-së për të shkurtuar fondet. Mbetet për t'u parë nëse Hamasi gjen burime alternative mbështetjeje, tenton të zbatojë ndonjë formë të rishpërndarjes së pasurisë ose strategji të mbështetjes popullore, apo fillon të ripërcaktojë politikën e tij për t'u bërë më e pranueshme për Perëndimin. Ndërsa kjo e fundit duket e pamundur në këtë fazë, sigurisht që nuk është e mundur që situata të mbetet statike.
Kjo kontradiktë nuk është bërë nga Hamasi dhe është pikërisht pasojë e kufizimeve strukturore të vendosura nga procesi Oslo/Aparteid. E vetmja rrugëdalje nga kjo lidhje është shkëputja nga koncepti se lufta palestineze ka të bëjë kryesisht me atë që ndodh në Bregun Perëndimor dhe Rripin e Gazës. Një qëllim i ndërgjegjshëm i procesit të Oslos ishte ngushtimi i luftës palestineze në një mosmarrëveshje mbi përqindjet e tokës në Bregun Perëndimor dhe për të shkëputur çdo lidhje midis palestinezëve në Bregun Perëndimor dhe Rripit të Gazës, atyre që mbetën në Palestinën historike të 1948 si qytetarë izraelitë, dhe të internuar jashtë atdheut të tyre. Çelësi për këtë ishte shkatërrimi i Organizatës për Çlirimin e Palestinës (PLO) si një lëvizje nacionalçlirimtare dhe zëvendësimi i saj me projektin e 'shtetndërtimit' të Autoritetit Palestinez.
Formimi i PLO në vitet 1960 ishte një hap kritik përpara për luftën palestineze pasi ajo bashkoi kombin e shpërndarë palestinez në shumë breza dhe vende. Kërkesa kryesore e kësaj lufte ishte e drejta e kthimit: këmbëngulja që palestinezët të kishin të drejtën të ktheheshin në shtëpitë dhe tokat e tyre nga ishin dëbuar. Një tipar kyç i të gjitha negociatave që nga Oslo ishte një përpjekje për të minuar këtë kërkesë, duke e reduktuar atë në kthimin simbolik të disa mijëra palestinezëve në Bregun Perëndimor dhe Rripin e Gazës. Megjithatë, pavarësisht vullnetit të hapur të individëve si Abu Mazen për t'u pajtuar me përpjekje të tilla, palestinezët anembanë globit mbeten të bashkuar pas një kthimi të plotë në Palestinën historike. Në qendër të dinamikës së periudhës së ardhshme do të jetë ajo që do të ndodhë me këto struktura më të gjera kombëtare palestineze dhe rigjallërimi i mundshëm i lëvizjes për të drejtën e kthimit.
Analiza e aparteidit
Përfundimi i vonuar i procesit të Oslos dhe përpjekja e tij për të ngushtuar 'çështjen palestineze' në një projekt shtet-ndërtimi në Bregun Perëndimor dhe Rripin e Gazës hap mundësi të mëdha në periudhën e ardhshme. Në veçanti, hapësira është hapur për rinovimin e një analize të Izraelit si një shtet kolonial, kolon, i bazuar në një sistem aparteidi që i ngjan aparteidit Afrikën e Jugut.
Izraeli është një shtet aparteidi jo vetëm për shkak të politikave të tij në Bregun Perëndimor dhe Rripin e Gazës. Shteti izraelit e përkufizon veten si një shtet hebre dhe, për rrjedhojë, nuk mund të jetë një shtet për të gjithë qytetarët e tij. Më shumë se 90% e Palestinës së pushtuar të vitit 1948 është tokë që vetëm hebrenjtë mund ta kontrollojnë ose ta zhvillojnë. Karakteri i aparteidit ka qenë i qartë që nga fillimi i Izraelit. Kjo ilustrohet nga fakti se refugjatët palestinezë pengohen të kthehen në shtëpitë dhe tokat e tyre nga të cilat janë dëbuar. Në të kundërt, çdo person me origjinë hebreje nga kudo në botë mund të bëhet shtetas izraelit sipas të ashtuquajturit Ligji i Kthimit.
Kjo analizë e aparteidit ofron një strategji jashtëzakonisht të fuqishme për lëvizjen tonë. Ajo lidh të gjitha pjesët e popullit palestinez: ata që janë qytetarë të Izraelit, ata që jetojnë në Bregun Perëndimor dhe Rripin e Gazës dhe ata në mërgim. Është një strategji e bazuar në të drejtën e kthimit të refugjatëve palestinezë në shtëpitë dhe tokat e tyre. Gjithashtu ka kuptim: barazia e të gjithëve në një shtet demokratik pa dallim feje apo etnie.
Lidhja analitike me aparteidin e Afrikës së Jugut ndihmon për të sqaruar natyrën reale të Sionizmit si një projekt kolonial reaksionar dhe ekskluzivist. Kërkesat strategjike të bojkotit, investimit dhe sanksioneve që ne parashtruam ndihmojnë për të ilustruar lidhjet e fuqishme midis kapitalit të Amerikës së Veriut dhe Evropës dhe shtetit sionist. Ne gjithashtu mund të ndërtojmë mbi përvojat dhe mësimet e lëvizjes së mëparshme anti-aparteid.
Në mbarë botën po ndërtohet një vrull i fuqishëm për një fushatë bojkoti, shitjeje dhe sanksionesh (BDS). Më 9 korrik 2005 u bë një thirrje nga mbi 170 organizata palestineze për të nisur një fushatë globale BDS. Kishat në Amerikën e Veriut kanë filluar të hetojnë mundësinë e zhveshjes. Në Norvegji, këshilli i parë provincial që miratoi një bojkot të aparteidit të Afrikës së Jugut së fundmi bëri të njëjtën gjë në lidhje me Izraelin. Njëzet organizata të Kebekut, duke përfshirë Fédération des Femmes du Québec (FFQ) dhe bashkimin provincial të mësuesve CEGEP, kanë miratuar një fushatë të re për të bojkotuar produktet dhe kompanitë izraelite që mbështesin aparteidin izraelit.
Lëvizja sioniste është plotësisht e vetëdijshme për implikimet e kësaj lëvizjeje. Në Universitetin e Torontos, Kolektivi i Studentëve Arabë mbajti së fundmi Javën e dytë vjetore të Aparteidit Izraelit. Java mori një mbulim të gjerë dhe grupet pro-sioniste si Hillel, Bnai Brith dhe Miqtë e Qendrës Simon Wiesenthal u bënë presion për të hequr fjalën aparteid nga emri i ngjarjes. Sipas fjalëve të Avi Benlolo, drejtor kanadez i Miqve të Qendrës Simon Wiesenthal, "duke parë emrin do të regjistrohet në mendjet e studentëve se Izraeli është një shtet aparteidi dhe kjo është një çështje." mbajtur gjithashtu në Universitetin e Oksfordit, Montreal dhe Kitchener-Waterloo.
Lëvizja e solidaritetit dhe lëvizja kombëtare
Është e rëndësishme të bëhet një dallim midis lëvizjes së solidaritetit dhe lëvizjes kombëtare palestineze. Ndërsa këto dy krahë mund të mbështesin dhe forcojnë njëri-tjetrin'”dhe hapat përpara nga njëra anë do të shtyjnë përpara tjetrën”, rindërtimi i lëvizjes kombëtare palestineze është detyrë e palestinezëve në mërgim, jo e lëvizjes së solidaritetit. Për këtë arsye, rigrupimi dhe organizimi i palestinezëve në mërgim është i një rëndësie kritike në momentin aktual.
Shpesh ka një konfuzion të konsiderueshëm në këtë pikë. Aktivistët e Solidaritetit shpesh komentojnë se jeta do të ishte shumë më e lehtë nëse do të kishte një 'ANC palestineze' për të artikuluar qartë qëllimet dhe strategjinë e lëvizjes sonë. Megjithatë, ne duhet të punojmë me realitetin që ekziston. Aktivistët e solidaritetit jo-palestinez nuk mund ta zëvendësojnë veten e tyre për mungesën e udhëheqjes palestineze. Por ndërtimi i një lëvizjeje efektive solidariteti që vazhdimisht përpiqet të krijojë lidhje me nismat palestineze mund të shtyjë përpara dhe të frymëzojë riorganizimin e lëvizjes më të gjerë kombëtare palestineze.
Nënshkrimi i PLO në planin e aparteidit të Oslos i bëri institucionet e lëvizjes kombëtare (PLO dhe Këshilli Kombëtar Palestinez 'parlamenti i Palestinezëve në mërgim) një guaskë të zbrazët. Udhëheqja kombëtare u transformua në AP; drejtori i burgut të bantustanëve palestinezë që përfaqësonte jo më shumë se pakicën e palestinezëve në Palestinën e pushtuar në 1967. Aktivistët dhe organizatorët palestinezë duhet të njohin qendrën e rindërtimit të institucioneve të lëvizjes kombëtare.
Duke u thënë kështu, lëvizja palestineze është pjesë e një lufte më të gjerë antiimperialiste dhe nuk mund të ndërtohet e izoluar nga lëvizjet brenda Amerikës së Veriut. Karakteri i aparteidit të Izraelit përforcohet përmes rolit të tij në ruajtjen e hegjemonisë së SHBA-së në rajonin e Lindjes së Mesme. Për këtë arsye, shpronësimi i popullit palestinez është i lidhur përfundimisht me fatin e imperializmit amerikan. Ky është shpjegimi rrënjësor për konvergjencën në rritje midis imperializmit amerikan dhe lëvizjes sioniste në Amerikën e Veriut, dhe reflektimi i kundërt i saj në lëvizjen kundër luftës. Në vende të largëta si Iraku dhe Venezuela, ne jemi dëshmitarë të një ringjalljeje të lëvizjeve popullore në të gjithë globin. Këto beteja kanë filluar të zmbrapsin fuqinë e imperializmit amerikan dhe puna jonë e solidaritetit palestinez duhet të vazhdojë të krijojë lidhje reale dhe efektive me këto beteja. Këto beteja do të jenë qendrore për të çuar përpara luftën për çlirimin e Palestinës dhe ato ofrojnë një bazë për optimizëm në periudhën e ardhshme.
Roli i aktivistëve palestinezë të bazës, të cilët përfshihen si në lëvizjet e solidaritetit ashtu edhe në ato kombëtare, është jetik për suksesin e këtij projekti. Ashtu si të gjitha grupet e pakicave, udhëheqja e supozuar e komuniteteve të themeluara palestineze në Amerikën e Veriut është shpesh e lidhur me partitë dhe interesat politike dominuese në Amerikën e Veriut, ose me ndarjet sektare palestineze. Kjo reflektohet në strategjitë që e kanalizojnë komunitetin në mbështetje të partive elektorale kapitaliste ose në taktika lobuese që theksojnë interesat e SHBA-së në rajon. Një pjesë e sfidës së kësaj lidershipi konservator është ndërtimi i solidaritetit të vërtetë me lëvizjet e tjera antikapitaliste në qytetet tona. Ne forcojmë karakterin anti-imperialist të lëvizjes palestineze kur jemi aktivë në betejat e grave, punëtorëve, njerëzve me ngjyrë, emigrantëve, të burgosurve dhe veçanërisht popujve indigjenë. Kjo do të thotë të jesh aktiv si pjesëmarrës i vërtetë në këto beteja dhe të shkosh përtej thjesht fjalimit të buzëve ose sloganeve. Është e qartë se lëvizja palestineze është më e shëndetshme në ato qytete në Amerikën e Veriut ku kjo qasje ekziston vërtet në një mënyrë josektare dhe të ndershme.
Forcimi i lëvizjes sonë
Një fushatë bojkoti, shpërbërjeje dhe sanksionesh e bazuar në një analizë të aparteidit mund të sigurojë një kornizë gjithëpërfshirëse për punën tonë tjetër në Palestinë. Ai nuk zëvendëson nevojën për shtrirje, edukim dhe veprim rreth një morie çështjesh që lidhen me Palestinën si refugjatët, muri i aparteidit ose të burgosurit. Përkundrazi, një fushatë BDS mund t'i përgjigjet pyetjes: çfarë të bëni më pas? Ai siguron një fokus strategjik konkret që ngre vetëdijen rreth Palestinës ndërsa ne e zbatojmë atë. Nxitja e një mocioni për shitje përmes një sindikate kërkon punë të qëndrueshme për të bindur anëtarësimin për karakterin e aparteidit të Izraelit. Sukseset e fundit tregojnë se këto kërkesa janë të fitueshme dhe mund të ofrojnë përfitime të prekshme.
Përvoja e shumë fushatave të investimit deri më tani ka treguar vështirësitë me aktivizmin e lokalizuar të kampusit. Shkalla e lartë e qarkullimit të studentëve, e kombinuar me faktin se shumica e studentëve janë në tranzit, pa rrënjë të rëndësishme në komunitetin lokal, ka bërë që shumë iniciativa të kampusit të shuhen ndërsa organizatorët qendrorë diplomohen dhe vazhdojnë përpara. Suksesi i një fushate BDS varet nga bazimi i saj në komunitetin e banorëve afatgjatë të një lokaliteti. Përpjekjet në kampus, nëse do të vazhdojnë, duhet të jenë një degë e një përpjekjeje të tillë të bazuar në komunitet, dhe jo anasjelltas. Vetë aktivizmi i kampusit duhet të shihet si një mundësi për të derdhur energjitë dhe burimet e studentëve në betejat e zhvilluara jashtë kampusit.
Lëvizja jonë përballet me shumë sfida në periudhën e ardhshme, sfida që shkojnë përtej të qenit në qendër të kampusit. Një problem i vazhdueshëm është sektarizmi i përhapur që ekziston në shumë qytete. Një mori grupesh të ndryshme (zakonisht të vogla) me pak dallime thelbësore midis tyre konkurrojnë kundër njëri-tjetrit për audiencën politike dhe anëtarësimet. Rrënjët e sektarizmit qëndrojnë në fetishizimin e dallimeve të vogla programore dhe formave organizative përpara interesave të lëvizjes në tërësi. Shpesh ky sektarizëm sillet në lëvizje nga organizatat konkurruese të majta ose divizione të tjera të lëvizjes (të tilla si ato brenda lëvizjes kundër luftës). Ne duhet të ndryshojmë mënyrën se si lidhemi me njëri-tjetrin, duke kuptuar se ndërtimi i unitetit në praktikë është arma jonë më e fuqishme. Ne duhet të brendësojmë vërtetë realitetin se linja më e mirë politike është diçka e zhvilluar përmes një praktike të përbashkët politike'”jo e trashëguar nga lëvizja nga tekstet historike apo pontifikimi nga jashtë luftës. Kjo do të thotë të gëlltisim egon tonë dhe të kuptojmë se emri i kujt shkon së pari në një fletëpalosje, kush mund të flasë dhe cili flamur është më i madhi në një demonstratë nuk është aq i rëndësishëm sa ajo që arrijmë duke marshuar së bashku.
Ne gjithashtu duhet të kuptojmë se sa më e madhe të rritet lëvizja jonë, aq më shumë do të përmbajë dallime në interpretimin politik, fokusin dhe taktikat. Ne shpesh jemi të paralizuar nga debatet sterile mbi theksimin në demonstrata të mëdha, veprime të drejtpërdrejta, lobim ose shtrirje arsimore. Fushata e BDS ofron mjetin e përsosur politik për të lejuar që këto dallime të ekzistojnë ndërsa marshojmë në unitet. Individët dhe organizatat mund të mbështesin dhe ndërtojnë një fushatë BDS me fokusin, zonat dhe taktikat e tyre, megjithatë çdo fitore e arritur ndihmon në forcimin e punës së të tjerëve. Është e qartë se ky ideal arrihet më së miri kur individët dhe organizatat e përfshira mund të lënë mënjanë ndarjet sektare për qëllime koordinimi dhe bashkëpunimi.
Një problem i lidhur është dobësia jonë në ndërtimin e një lidershipi kolektiv. Shumë shpesh lëvizjet tona shoqërohen me 'yje' individualë dhe jo me një udhëheqje vërtet të gjerë dhe të përgjegjshme. Ne nuk mendojmë me vetëdije se kush mund të flasë dhe si mund të zgjerojmë numrin e njerëzve që marrin përgjegjësinë për punën tonë. Kjo mund të çojë lehtësisht në probleme të tjera, të tilla si përforcimi i ndarjeve gjinore të punës, ku detyrat e përditshme organizative bien mbi gratë dhe fytyra e të folurit, e të shkruarit dhe publike e lëvizjes është mashkull.
Kjo mungesë e një qasjeje të vetëdijshme ndaj ndërtimit të lëvizjes do të thotë gjithashtu se ne nuk u kushtojmë vëmendje të mjaftueshme atyre që po i bashkohen politikës aktiviste për herë të parë. Pak njerëz janë të natyrshëm në gjendje të flasin publikisht, të shkruajnë një artikull, të lehtësojnë një takim ose të shpërndajnë një fletëpalosje. Edukimi politik që mbështet aktivizmin e përkushtuar gjatë gjithë jetës duhet të kryhet me vetëdije”” kjo nuk ndodh përmes osmozës. Nëse ne nuk ndihmojmë në nxitjen e këtyre aftësive dhe edukimit politik te aktivistët e rinj, atëherë lëvizjet tona nuk mund të mbajnë veten në një afat të gjatë.
Të gjitha këto probleme reflektohen në mungesën e projekteve dhe vizionit të përbashkët brenda lëvizjes së solidaritetit palestinez në të gjithë Amerikën e Veriut. Pabarazia e aktiviteteve nëpër qytete të ndryshme tregon se sa shumë ka për të mësuar nga njëri-tjetri. Tërheqja në 'lokale' që karakterizoi pjesën më të madhe të lëvizjes kundër globalizimit do të thotë që ne shpesh e fetishizojmë këtë fragmentim në vend që të kërkojmë mënyra për të ndërtuar dhe forcuar të përbashkëtat që ne të gjithë i përjetojmë.
Hapat e rëndësishëm të bërë në pesë vitet e fundit drejt forcimit të solidaritetit popullor për luftën palestineze shtrojnë themelet për fitoret e ardhshme. Mundësia e ndërtimit të një fushate të suksesshme për të izoluar dhe për t'i dhënë fund aparteidit izraelit është ndoshta më e mundshme sot se në çdo kohë tjetër që nga krijimi i shtetit izraelit. Shoqëruese e kësaj mundësie është përgjegjësia për të mbështetur dhe përmirësuar atë që është ndërtuar deri tani.
http://www.leftturn.org/Articles/Viewer.aspx?id=855&type=W
Ky artikull do të shfaqet në numrin e pranverës 2006 të revistës Kthesa Majtas, e cila do të jetë një numër special që shënon pesëvjetorin e revistës.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj