I želim govoriti o feminističnem socializmu, ne pa o socialističnem feminizmu. Kot študent v Oxfordu sem bil neposredno priča in sodeloval pri prva konferenca ženskega osvobodilnega gibanja, ki je potekalo na kolidžu Ruskin leta 1970. Ves moj svet je bil pretresen. Moje dotedanje videnje sveta je bilo zelo hierarhično. Za ženske je to pomenilo plezanje po hierarhiji: biti tam, priti tja gor itd.
Način, kako se je takrat pojavil feminizem, je to popolnoma obrnil. Te hierarhije je v bistvu izzvalo.
Bila je risanka, ki pravi: »Enakopravnost? V mislih imamo nekaj boljšega.” In to je bila ideja: da dejansko nismo govorili o "enakih možnostih" ali enakosti znotraj obstoječega sistema - govorili smo o nečem povsem drugem in eksperimentirali smo v procesu ustvarjanja te radikalne alternative skozi naše vsakdanje življenje.
Obenem je bil feminizem zelo oseben. Da bi spremenili svet, smo izhajali iz lastnih izkušenj, tako da smo imeli to neizmerno osebno zaupanje in občutek moči kot rezultat precej intimnih oblik solidarnosti, ki so jih ustvarile zlasti, vendar ne samo, tiste, ki smo jih imenovali skupine za dvig zavesti. Dalo nam je občutek, da se bodo spremembe začele pri nas samih.
Ta predpodoba - izražanje in delo v lastnem vsakdanjem življenju spremembe, ki smo jo želeli videti - je imela obliko zavestnega spreminjanja sebe.
Kot otrok sem bil precej hudomušen in glasen, toda nekako na teh srečanjih levice, kot so oxfordski revolucionarni socialistični študenti, sem bil res tih in tega nisem mogel razumeti. Deloma je bilo to povezano s tipi v sobi, morda sta se mi domislila eden ali dva. Nekako me je spremenilo v to precej tiho, obotavljajočo se osebo, kar se mi je zdelo čudno.
Feminizem in delitev težav z drugimi ženskami sta mi omogočila razumeti korenine tega in kako spremeniti odnose in kulturo, ki so ga ustvarili z organiziranjem z drugimi ženskami. Politično mi je tisti čas (in duh leta '68 je bil še vedno močno v zraku, zato je bil pravi čas) dal samozavest, da se še naprej borim, ohranil optimizem, ki izhaja iz bežne možnosti, da bi bil del gibanj za zelo radikalna sprememba.
Vzgojen sem bil kot liberalec, toda leta 68 sem zavrnil liberalizem; Spoznal sem, da liberalizem, čeprav je trdil, da gre za socialno in ekonomsko enakost ter svobodo posameznika, tega ne bo dosegel. Postalo mi je jasno, da bodo politike, potrebne za korake v smeri enakosti, kot so davki na premoženje in višji davki na dobiček podjetij, izzvale kapitalizem, liberalci pa tega na splošno niso bili pripravljeni storiti.
Postal sem socialist, a sem vedel, da zavračam tako sovjetski model kot tudi Harold Wilson, model Fabian. Eksperimentiral sem z zavedanjem, da je konec kapitalizma nujen, ne da bi vedel, kaj je socializem.
Torej, zame so se feminizem, ustvarjanje feminizma in ustvarjanje socializma v mojih mislih združili in zlili. Če pogledam nazaj, mi je feminizem dal orodja za delo v smeri nove vrste socializma.
Omenila bom tri »orodja«, ki sem se jih naučila skozi feminizem, in zakaj govorim o feminističnem socializmu. Mislim, da feministični socializem ni bil realiziran, pa vendar mislim, da je tako očiten.
Vedno znova sem šokirana nad dejstvom, da pomen feminizma za ponovno premišljevanje socializma ni bil upoštevan in da je levica nadaljevala kot običajno in delala svoje običajne napake, tako kot da feminizem v resnici nikoli ne bi delal več kot uvrstitev žensk na dnevni red. Levica je sprejela politiko do žensk, vendar ni izvedla temeljitega premisleka socializma, kar je, po mojem mnenju, feminizem omogočal.
Prvo orodje govori o moči, drugo o znanju, tretje pa o razmerju med posameznikom in družbenim. O transformativni naravi moči sem se naučil, da imamo moč v vsakodnevnem smislu. Implicitno smo – o tem govori Betty Friedan – reproducirali svoje zatiranje kot spolni partnerji, kot matere in kot delavke – na najrazličnejše načine: v svoji pasivnosti, v naših predstavah o sebi. Postavili smo se pred izbiro med reprodukcijo ali zavrnitvijo; in zavračanje je le majhen korak od iskanja preobrazbe.
Obstajal je torej tisti občutek moči, ki je ležal v nas samih in v naši lastni zmožnosti, da preoblikujemo družbene odnose z lastnim delovanjem v vsakdanjem življenju. To mi je pomagalo razjasniti, zakaj sem zavračal tako imenovana leninistična razmerja med državno in partijsko močjo ter fabovsko razumevanje moči, po katerem je država dajala koncesije in politike, namesto moči, ki prihaja iz nas samih.
To me je pripeljalo do tega, da sem črpal iz dela, ki so ga opravili ljudje pri razlikovanju različnih oblik moči - na primer, na zelo različne načine, John Holloway, Steven Lukes in Roy Bhaskar. Obstaja moč kot dominacija, kar bi dejansko lahko bilo tisto, o čemer razmišljamo, ko razmišljamo o vladi: prevzem oblasti, da bi nato uporabili vzvode vlade za izvajanje politik. Včasih se temu reče »moč nad«.
Potem je tu moč kot transformativna sposobnost: moč spremeniti stvari, narediti stvari. Včasih se imenuje "moč za". To je bila vrsta moči, ki jo je ponazarjalo žensko gibanje, transformativna moč in zmogljivost, in mislim, da je to zdaj zelo uporaben koncept. Veliko tega, kar Occupy in ogorčen je šlo za moč kot transformativno sposobnost. Bili so na trgih, ustvarjali so drugačno družbo, v svoji vsakodnevni praksi ponazarjali drugačno družbo.
Name je vplivalo tudi gibanje upravnikov/sindikalno gibanje v njegovi najbolj radikalni in alternativni obliki – ko niso preprosto zavračali odpuščanj in zapiranja z zasedbo tovarn, ampak so govorili: »Imamo veščine, praktične veščine, ki so lahko osnova različnih vrste proizvodnje." Družbeno koristni izdelki namesto raket, na primer, ali delo v smeri Pretvorba industrije v nizkoogljično gospodarstvo.
To priznanje transformativne zmožnosti, ki je v množici ljudi, popolnoma spremeni naravo socializma, ki je največkrat temeljil izključno na ideji moči nad – ko zajameš sredstva moči nad proizvodnjo, nad viri, in jih dostaviš na ta paternalističen način, brez kakršnega koli priznanja vrste moči, ki jo ljudje dejansko imajo v lastni sposobnosti zavračanja in spreminjanja. Brez kakršnega koli priznanja odvisnosti obstoječih oblastnih struktur od dejanskih ljudi kot razgledanih in ustvarjalnih ljudi.
Drugič, znanje. Kar sem se naučil od skupin za dvig zavesti in od trgovskih upravnikov – ki so bili večinoma moški, a vseeno zanimivi – je bil pomen različnih oblik znanja. Večina tradicionalnih socialističnih strank, pa naj bodo leninistične ali fabijanske, verjame v intelektualno vodstvo. (Beatrice Webb je podala klasično Fabianovo izjavo, da »čeprav je povprečen človek lahko opisal problem, ni mogel ponuditi rešitve; za to so bili potrebni profesionalni strokovnjaki.«)
Znanje je bilo tradicionalno razumljeno na zelo ozko znanstveni način, ki je vključeval zakone, razumljene kot korelacijo vzroka in posledice, ki jih je bilo mogoče kodificirati, centralizirati in nato prek centralnega aparata zagotoviti osnovo znanstvene oblike načrtovanja.
Toda žensko gibanje s svojimi skupinami za dvigovanje zavesti je pogosto začelo z ogovarjanjem – z oblikami znanja, ki ni bilo priznano, znanjem, ki se je prenašalo v čustvih in vsakodnevnih izkušnjah, vendar je na koncu proizvedlo politike: klinike za dobre ženske, široko paleto izobraževalni projekti, krizni centri za posilstva — vse vrste ženskih centrov.
To so bile politike, ki so bile razvite tako, da so ženske dejansko opredelile svoje izkušnje in težave na način, ki je temeljil na njihovem praktičnem znanju. Podobno radikalni upravitelji trgovin niso pisali dolgih člankov, ki so temeljili na znanstvenih zakonih, ampak so dejansko oblikovali alternativne izdelke; spoznali so, da je njihovo znanje tiho, praktično, vendar ga je kljub temu mogoče deliti in razložiti skozi prakso ter se tako družiti.
Nekoč sem prebral Hayeka, za svoje grehe, in to je bil pravi šok, ker je bil pisanje o tihem znanju, stvareh, ki jih vemo, a ne moremo povedati; in rekel je, da medtem ko znanje sestavlja posameznik, ga je mogoče usklajevati le s spontanim gibanjem trga. Pojem praktičnega znanja je uporabil kot temelj svoje teorije neoliberalizma.
Trdim, da smo se v družbenih gibanjih naučili, da ne gre za vprašanje izbire med znanstvenim in praktičnim znanjem; niti, kar je najpomembnejše, praktično ni individualno, kot je vztrajal Hayek. Družbena gibanja, zlasti žensko gibanje, so odkrila in ustvarila tiho znanje, ki ga je mogoče deliti in družiti. To smo počeli. Odnosi so bili ključni.
Kakšni so odnosi, ki so potrebni za to? Praktično znanje je bilo treba socializirati, da postane osnova za novo vrsto načrtovanja, v smislu gledanja naprej ob stalnem eksperimentiranju in odzivanju na odkritje. Razumevanje moči kot zmožnosti in dominacije ter znanja kot praktičnega in tihega ter znanstvenega je postavilo osnovo za popolnoma drugačno razumevanje socializma.
Tretje orodje je povezano z odnosom med posameznikom in družbenim. Žensko gibanje je šlo za individualno realizacijo. Tam smo bili kot posamezniki zaradi lastne osebne bolečine, zatiranja in občutkov; vendar smo zelo hitro razumele, da nikakor ne moremo uresničiti svojega potenciala kot ženske brez družbenega gibanja, brez moči - pogosto v zavezništvu z drugimi družbenimi gibanji - ne da bi spremenile strukture, ki so osnova teh zatiralskih družbenih odnosov.
Danes so nove oblike organiziranosti, ki se pojavljajo v novi politiki, zlasti v neposredni akciji, s poudarkom na horizontalnosti in konsenzu, zelo vznemirljive. Toda včasih se izražajo – zlasti pri mladih moških – kot da so popolnoma novi. O omrežjih nismo uporabljali povsem enakega jezika, toda naše prve ženske skupine so bile same mreže in tudi one so bile povezane v mrežo. Te mrežne oblike organizacije smo raziskovali na praktičen, zakoreninjen način.
Nočem biti oseba, ki pravi: "To smo vedeli prvi!" ampak: ali je pomembno, da imajo nekatere od teh misli in inovacij svoje korenine v gibanju za osvoboditev, gibanju, ki ga je oblikovala izkušnja boja za emancipacijo proti posebej intimni in družbeno vgrajeni obliki hierarhije?
Kako smo lahko dejansko pozorni na pogoje, ki lahko uresničijo takšne uvide, ki jih imajo ljudje, ko se borijo?
Drugo vprašanje je, kako združiti moč-kot-transformativno-sposobnost z močjo-kot-prevlado. V ženskem gibanju smo poskušale pridobiti javna sredstva za otroške centre, krizne centre za posilstva, centre za ženske. Vse to je izhajalo iz izvajanja moči-kot-transformativne-zmožnosti, vendar smo potrebovali tudi javna sredstva, do katerih smo menili, da imamo pravico.
Z besedami zelo vplivne knjige smo morali delovati v državi in proti njej, da smo branili in razširili njene prerazporeditvene, socialno zaščitne in prostorsko-ustvarjalne moči, a hkrati radikalno preoblikovali, kako, s kom in prek koga ti javni viri izvajali in upravljali.
V Greater London Council, kjer sem delal pod Ken Livingstonevodstvo, smo to postavili za ključno načelo. Država vseh teh objektov ne bi dala; niti jih ne bi izročili trgu, ker nima vrednot skrbi ali nedenarnih meril javne koristi: vse na kapitalističnem trgu gre za maksimiranje dobička. Vendar smo delegirali vire »transformativnim skupinam«: na primer skupinam žensk različnih vrst. In delali smo tako na trgu kot proti njemu prek Greater London Enterprise Board in pri našem sodelovanju z zadrugami.
Podobno zdaj, ko si stranke, ki so zakoreninjene v družbenih gibanjih, kot sta Podemos in Syriza (ne glede na to, ali so ambivalentne in negotove), iščejo oblast ali so prevzele oblast, kaj lahko potegnemo iz izkušenj feminističnega socializma, ki deluje v državi in proti njej?
Je bila res slepa ulica? Ali smo bili uhojeni in vključeni? Ali pa je obstajal potencial za drugačno vrsto države – ki presega običajno izbiro več ali manj države – ki pa ni bil uresničen, ker feministični socializem ni bil dovolj temeljit ali pa sta ga porazila in ustavila Margaret Thatcher in neoliberalni napad ?
Ta članek je povzet po razpravi okrogle mize z Mandy Merck, Niro Yuval-Davis in Deborah Grayson, ki jo je objavil Soundings Journal.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate
1 komentar
In torej, gospa Wainwright, kaj bi ostali morali vzeti iz te disertacije o socializmu? Kam naj gremo od tu naprej, razen treh orodij, omenjenih in nato izgubljenih v retoriki?