Nova knjiga Sarah Bakewell vključuje anekdoto o dveh intelektualnih ustvarjalcih našega sodobnega sveta, Charlesu Darwinu in Karlu Marxu. Ko je Marx bral Darwina O izvoru vrst, je bil navdušen; to je bil materialističen prikaz človeškega razvoja in nekakšna trdna znanstvena protipostavka njegovi lastni teoriji razrednega boja. Ko je izdal prvi zvezek Das Kapital, je kopijo poslal Darwinu, ki je Marxu napisal lepo zahvalo. Knjiga je ostala na Darwinovih knjižnih policah, njene strani pa so bile neobrezane in neprebrane.
Bakewell te zgodbe ne komentira, vendar povzema nekatere omejitve svoje knjige, Človeško mogoče: sedemsto let humanistične svobodomiselnosti, raziskovanja in upanja, ljudska zgodovina in praznovanje tradicije. To ne pomeni zelo kritičnega preučevanja humanizma ali zastavljanja vprašanj, ki bi lahko humaniste ločila drug od drugega, temveč bralca ponovno seznaniti z dolgo in trajno nitjo zahodnega intelektualnega življenja in poudariti prispevke, ki jih ima še danes.
Knjiga je prejela pozitivne kritike - "spretna", "spretna" (Guardian), "živahen" (New York Times), "bleščeče" (Los Angeles Book Review), "epsko, hrbtenice skeleče" (Telegraph)—da ne omenjam občudujočega profila avtorice same v Krat. Zaznam tri razloge zakaj. Prvič, ker je Bakewellova nagrajena znanstvenica in pisateljica, cenjena po svojih knjigah o Montaignu in francoskih eksistencialistih. Drugič, ker je tako imenovani sekularni humanizem na udaru skrajne desnice, ki uporablja vsa sredstva, ki so ji na voljo, v državah po vsem svetu, da bi razblinila meje med vero in državo ter uporabila za orožje megleno idejo »tradicije« krčiti človekove pravice žensk, temnopoltih ter spolnih in spolnih manjšin. Tretjič in najpomembnejše, ker mora vsakdo, ki se identificira kot progresivec ali liberalec ali celo kot marksist ali anarhist, razumeti humanizem, njegove prednosti in slabosti: ker je humanizem v naši DNK.
Humanizem izhaja iz zgodnje italijanske renesanse Petrarke in Danteja, vendar ga nikoli ni bilo težko opredeliti. Po 2003 tretji Humanistični manifest, "Humanizem je progresivna življenjska filozofija, ki brez nadnaravnosti potrjuje našo sposobnost in odgovornost, da vodimo etična življenja osebne izpolnitve, ki stremijo k večjemu dobremu človeštva." »Humanistični filozof,« nam pravi Bakewell, »postavi celotno živo osebo v središče stvari, namesto da bi to osebo dekonstruiral v sisteme besed, znakov ali abstraktnih načel.« Posameznik »ostane na vrhu seznama skrbi in ni podrejen nekemu večjemu konceptu ali idealu«. Tri ključne besede, trdi Bakewell, so svobodno razmišljanje, raziskovanje in upanje.
Če ne pripadate verski desnici, se v ZDA, EU, Afganistanu ali kjer koli drugje humanizmu po tej definiciji težko ne strinjate. Učenje, znanost in umetnost domnevno potrjujejo dostojanstvo posameznika in sposobnost ljudi, da skupaj razumejo svoj svet in ga izboljšajo. Celotne veje znanosti – sodobna medicina, antropologija, sociologija, etologija, če naštejemo le nekatere – ne bi mogle obstajati, če njihovi praktiki ne bi bili do neke mere zavezani tem prepričanjem. Nobenega dvoma tudi ni, da so posamezniki, ki ustrezajo splošni definiciji humanista, trpeli zaradi svojih prepričanj: filozof Pico della Mirandola, avtor knjige Govor o človekovem dostojanstvu, ki so ga pri 31 letih zastrupili domnevno razsvetljeni medičejski vladarji Firenc; ali Galileo in drugi znanstveniki, katerih delo je bilo v nasprotju z versko ortodoksnostjo; ali Mashal Khan, pakistanski študent, ki so ga, kot pripoveduje Bakewell, kolegi študenti leta 2017 pretepli do smrti, ker je na družbenih omrežjih objavljal kot »Humanista«.
Bakewell nas popelje v raziskavo največjih uspešnic humanizma, od Pica do Erazma do Voltaira do Bertranda Russella do Ludwika Zamenhofa, ustvarjalca esperanta. Tudi njeni junaki niso vsi beli moški; v humanistično tradicijo umešča tudi Fredericka Douglassa in Zoro Neale Hurston. Vse v redu. Toda čez nekaj časa se zdi, da se zgodba neha razvijati. Znanstvena revolucija daje humanizmu empirično težo in Neevropejci začnejo prispevati k tradiciji, vendar osnovna filozofija ostaja v bistvu enaka. Ko sem se prebijal skozi Človeško mogoče, se je zgodba začela čutiti mehko: nekoliko prozorna, nekoliko sentimentalna, nekoliko preveč ustaljena.
Ali je Bakewellova cenjena tradicija le jabolčna pita za liberalce? »Etično življenje osebne izpolnitve, ki teži k večjemu dobremu človeštva« – stavek zastane v grlu, toda ali je to vse? Ali, povedano drugače, če je to vse, kdo potem ni humanist, razen odkritega reakcionarja?
Če ločimo odločitve, ki jih avtor naredi v anketi, kot je Človeško mogoče nikoli ni povsem pošteno; poskus strniti 700-letno tradicijo v en sam zvezek zahteva, da izpustimo nekaj imen. Toda odločitve, ki jih sprejema Bakewell, in nekateri vidiki njunega življenja so razkrivajoči. Zgodba o humanizmu ne bi bila popolna brez Voltaira, ki ga je Thomas Paine hvalil zaradi njegove »neustavljive nagnjenosti« k razkrivanju neumnosti. Toda Bakewell spregleda, da Voltaire in njegovi kolegi Francozi filozofi ni imel težav z avtokracijo. Več jih je sprejelo pokroviteljstvo despotov Friderika Velikega in Katarine Velike, eno najbolj slavnih Voltairovih del v njegovem času in še mnogo let pozneje pa je bila njegova monumentalna zgodovina vladavine Ludvika XIV., ki je pripisala zasluge fanatistični, krvavi poškropil sončnega kralja s predsedovanjem največji dobi v zgodovini človeštva.
Mnogi kasnejši humanisti so nasprotno bili – in so – proti avtokraciji. Ali to pomeni, da humanizem tako ali tako nima ničesar povedati o avtokraciji in despotizmu? Ali da Votaire, ki se pojavi na naslovnici Bakewellove knjige, v resnici ne spada med humaniste?
Bakewellove odločitve postajajo bolj zapletene, ko se zgodba približuje našemu času. Karl Marx bi bil videti kot zgleden humanist. Kljub svojim avtoritarnim težnjam je bil ateist, ki je v osnovi verjel v sposobnost ljudi, da spremenijo sebe in svoje okolje na bolje, njegova misel pa je pripomogla k temu, da je sodobni svet postal bolj posveten in znanstveno usmerjen. Pa vendar ga Bakewell poleg anekdote o njegovem dopisovanju z Darwinom omenja le dvakrat in to le mimogrede.
Več odstavkov posveča terorju in grozotam, ki so jih zagrešili Marxovi učenci, zlasti Maovi kulturni revoluciji in vladavini Rdečih Kmerov v Kambodži. Ne omenja pa grozodejstev, ki so jih zagrešile ZDA in njihovi zavezniki v Vietnamu, Iraku, Afganistanu, Indoneziji in številnih državah Latinske Amerike. Ali razsvetljenske korenine ameriške filozofije vladanja opravičujejo ustanovitelje zločinov njihovih naslednikov (in njihovih lastnih)?
Druga pomembna osebnost, ki je izostala iz Bakewellovega računa, je W.E.B. Du Bois. Verjetno največji afroameriški učenjak in aktivist svojega časa, je težko razumeti, zakaj bi Douglass in Hurston zaslužila večjo pozornost v Človeško mogoče vendar Du Bois niti ene omembe. In to kljub dejstvu, da je bil pionir afroameriške humanistične misli, gibanja, ki ga Bakewell omenja mimogrede proti koncu svoje knjige, racionalist, ki je svoje poglede povzel takole: »Predvideval sem, da lahko ljudje spremenijo in preusmerijo potek dogodkov za boljše človeške razmere« (glej nedavni članek Christopherja Camerona, »W.E.B. Du Bois in afroameriški humanizem«, v zbirki Kovanje svobode v W.E.B. Du Boisova Leta somraka: Nobeno dejanje, ampak spomin).
Razlika je morda v tem, da je bil Du Bois za razliko od Douglassa in Hurstona komunist: oseba, katere humanizem je aktivirala politična filozofija, ki ostaja živa in kontroverzna. Enako velja za drugo skupino intelektualcev, ki jo Bakewell popolnoma spregleda: anarhiste. Vendar pa je njihova vloga v razvoju humanistične misli v 19th in 20th stoletja je bilo kritično. Petra Kropotkina Vzajemna pomoč: dejavnik evolucije (1902) je bil velik prispevek k razpravi o Darwinovem delu, saj je trdil, da sta sodelovanje in kolektivnost prav tako pomembna za človeški razvoj kot tekmovanje.
Esej Mihaila Bakunina iz leta 1883, »Bog in država«, je mejnik v svobodomiselni tradiciji, ki jo slavi Bakewell. "V imenu človekove svobode, dostojanstva in blaginje," je izjavil Bakunin, "verjamemo, da je naša dolžnost, da z nebes vrnemo dobrine, ki so jih ukradli, in jih vrnemo na zemljo." Naslednje generacije anarhistov so sprejele slogan "Brez bogov, brez gospodarjev": najpomembnejši humanistični kredo, ki se ne znajde v Bakewellovi knjigi.
Ne upošteva le levice. Ali obstaja nekaj takega kot konzervativni humanist? Vsekakor so bili; Na misel pride H. L. Mencken, pisatelj, kulturni kritik in eden največjih ameriških svobodomislcev, Leo Strauss, nemško-ameriški klasik in intelektualni junak neokonservativcev, in Allan Bloom, avtor uspešnice, Zapiranje ameriškega uma. Kaj jih dela humaniste? Bili so ateisti, verjeli so v misel in znanost kot temeljni človeški dejavnosti, njihov cilj pa je bil predvsem človeška sreča in krepost. Blooma je delno skrbelo, da učenci ne berejo več prav tistih pisateljev, ki so začeli humanistično tradicijo.
Vsi trije – Mencken, Strauss in Bloom – so bili evropocentristi in elitisti, ki so gledali zviška na popularno kulturo in niso mogli videti veliko zunaj sestavljene tradicije »velikih knjig« (sestavljene skoraj v celoti iz del belih moških), ki je bila vredna resen študij. Nobene nevarnosti ni, če bi trdili, da bi, če bi bili danes živi, z vso močjo borili proti tako imenovanemu wakeizmu. In vsi trije so imeli manj optimističen pogled na človeško naravo kot številke, ki jih slavi Bakewell. Vendar jih to ne diskvalificira kot humaniste; postavlja jih le na en konec spektra znotraj humanistične tradicije, katere obstoja Bakewell v svoji knjigi nikoli ne prizna.
Skupni imenovalec, ki si ga Du Bois in Bakunin delita z Menckenom in Bloomom, je, da so bili vsi odkrito politični posamezniki, ki svojega humanizma niso videli ločeno od svojih političnih prepričanj. To kaže na težavo ne le z Bakewellovo knjigo, ampak s samim humanizmom. Zelo se trudi, da bi se izognila razpravljanju o osebnostih, ki povzročajo razdor, ali izpostavi manj krepostne strani svojih junakov. (Kot mnogi ljudje tako na desnici kot na levici v njegovem času je tudi Bertrand Russell sprejemal vidike evgenike kot legitimno znanost; nekoč je zagovarjal prisilno sterilizacijo »duševno pomanjkljivih«.) To je razumljivo v knjigi, ki poskuša prikazati kontinuitete v humanizma skozi stoletja in nagovoriti široko občinstvo. Toda, ker prihaja od tako vidnega predstavnika, kot je Bakewell, nakazuje tudi težnjo humanizma, da se izogiba politiki in se izogiba grdim, a nujnim spopadom, ki bi lahko izgubili nekaj privržencev, vendar mu omogočili, da se bolje definira. »Človekove pravice« so osrednja ideja humanizma in osvobajajoča, vendar ostaja vprašanje, ali gre tudi za izmikanje politiki, poskus, da bi tako sporna vprašanja, kot so pravna in ekonomska enakost, rasa in spol, postavili onkraj domene diskusija. Humanizem, kot se pojavi v Bakewellovi knjigi, je skladišče vrednih idealov in teženj, vendar ne zagotavlja praktičnega načrta za človeško osvoboditev, kaj šele revolucijo.
Medtem ko latentna politika humanizma ostane nenaslovljena v Človeško mogoče, znanost nenavadno manjka na zadnjih nekaj sto straneh knjige. Velik del tradicije temelji na spoštovanju in sprejemanju znanosti: torej na opazovanju in eksperimentiranju. Darwin in Thomas Huxley sta dva izmed Bakewellovih ključnih 19th figure stoletja. V naslednjem stoletju pa je tisto, kar opredeljuje človeka – zlasti človeški um in zavest – postalo veliko bolj problematično.
Fiziki, kot sta Ernst Mach in Werner Heisenberg, so dvomili o ločnici med stvarjo ali predmetom in našim opazovanjem ali znanjem o njem. Ugotovitve nove subatomske fizike so postavile pod vprašaj definicijo samega »jaza«. Ali obstaja razločen, individualen jaz ali samo nenehno spreminjajoče se in širijoče se polje? Kaj pa, če je razlikovanje med jazom in »ne-jaz« pogojno, nekaj, kar je mogoče začasno prekiniti med mističnimi ali religioznimi izkušnjami: izkušnjami, ki so jim ljudje skozi stoletja zavestno sledili? Logik Kurt Gödel je trdil, da glede na zakone relativnosti "zdaj" ne more obstajati, kar spodkopava enega najbolj osnovnih načinov, kako doživljamo realnost kot posamezniki.
To je le nekaj vprašanj, s katerimi se ubadajo znanstveniki in filozofi v več kot 100 letih, odkar so Einstein in njegovi kolegi razburili konvencije Newtonove znanosti. Postavljajo pod vprašaj odnos med umom in realnostjo, ki jo ustvarja, ter »resničnim« fizičnim svetom. Ali je um del večje inteligence v vesolju? To ponovno odpira vprašanje, ki ga je drugi veliki humanistični vplivnež, ki ga Bakewell ne omenja, René Descartes, verjetno rešil skoraj 400 let prej s svojo trditvijo o razlikovanju med umom in telesom.
Nova fizika nakazuje, da Descartesovega razlikovanja ni več mogoče jemati kot samoumevnega, in je vodila nekatere filozofe znanosti k raziskovanju indijske ali vedske filozofije, ki je bila vedno manj vezana na idejo posameznika. Humanizem si lahko predstavljamo kot slavljenje kartezijanskega uma. Toda ali bi humanizmu kaj škodovalo, če bi se zabavali z drugimi – morda manj evrocentričnimi – načini razmišljanja o umu in posamezniku? Zdi se, da je Bakewellu ta možnost grozljiva. Michel Foucault je »mislil, da je razsvetljenstvo ustvarilo Človeka, ki je zdaj pripravljen na izbris,« piše, pri čemer se sklicuje na študijo francoskega filozofa iz leta 1966, Red stvari. "Zdaj naj bi bile središče strukture in procesi - še vedno ljudje, vendar obravnavani, kot da so pomembnejši od dejanskih ljudi, ki so živeli z njimi."
To je precejšnja obtožba in sproža dodatno vprašanje: Ali je humanizem zastarel? Ali ni več sposoben absorbirati najnovejših dosežkov v našem razumevanju fizičnega sveta in jih vključiti v zadovoljivo razumevanje nas samih?
Bakewellova se ne ukvarja neposredno s Foucaultovim izzivom, posredno pa nam daje en možen način razmišljanja o tem. Citira zadnje delo antikolonialističnega političnega filozofa Frantza Fanona, Ubogi zemlje: »Tista Evropa, kjer nikoli niso nehali govoriti o Človeku in kjer nikoli niso nehali razglašati, da skrbijo samo za dobrobit Človeka: danes vemo, s kakšnim trpljenjem je človeštvo plačalo vsako od svojih zmag uma. ”
Toda v isti knjigi je Fanon pozval: "Ponovno razmislimo o vprašanju ... cerebralne mase vsega človeštva, katere povezave je treba povečati, katerih kanale je treba razvejati in katerih sporočila je treba ponovno počlovečiti."
"Kaj," vpraša z nekaj zadovoljstva, "bi lahko bilo bolj humanistično od tega?" Pohvalila je mislece, kot sta Foucault in Fanon, ker so "poudarili vprašanja, o katerih so bili evropski humanisti nagnjeni premalo razmišljati, zlasti o rasizmu, družbeni izključenosti, kolonializmu in kulturnih razlikah." Toda to so skoraj zadnje besede v njeni knjigi o napetosti med humanizmom in deli človeštva, ki jih je tako dolgo izključeval; v teh »vprašanjih« ne vidi temeljnejšega izziva, zato nam ne uspe dati jasnega načina za razumevanje našega odnosa s tradicijo danes.
Slabost humanizma je bila vedno v tem, da se postavlja nekoliko zunaj in nad družbo samo: čeprav je družba, tako kot posameznik, njegovo pravo polje študija. 19th stoletja je zgodovinar Jakob Burckhardt menil, da sta bila dva vzorna renesančna lika Leonardo da Vinci in Leon Battisti Albert »univerzalna moža«, nam pravi Bakewell, »ki sta lahko prevzela kakršno koli obliko in dosegla skoraj vse v tekoči, nenehno spreminjajoči se družbi.«
Fanonova prošnja za večjo povezanost »možganske mase vsega človeštva« vsebuje odmev tega ideala, a brez elitističnega pridiha. Če hoče humanizem preživeti, se mora preoblikovati v večkulturno in večspolno afero, ki je sposobna ne samo preizpraševati svojo preteklost, ampak tudi integrirati različne oblike učenja in razumevanja iz različnih kultur. Upajmo, da bo uspelo, saj so despotizem našega časa vedno bolj proti učenju, znanosti in kakršni koli vključujoči, kolektivni kulturi. To bo politično dejanje: nekaj, na kar se bo humanizem moral navaditi.
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate