Tukaj želim skozi serijo blogov ponovno izdati Solidarnostno brošuro Delavski sveti in ekonomika samoupravne družbe avtor Cornelius Castoriadis (številka 22 francoske revije Socialism or Barbarism, 1957), ki daje komentar na ključne odlomke na poti. Razlog je preprosto v tem, da gre za velik pamflet, relevanten za današnji čas, napisan v levolibertarnem duhu in tradiciji, ki bi jo bilo treba nadaljevati, bolj brati in celo razširiti. Prav tako je v tradiciji, iz katere izhaja vizija participativne ekonomije in širše participativne družbe. V predgovoru Solidarnosti k pamfletu skupina piše: "Kolikor nam je znano, ni bilo resnih poskusov sodobnih libertarnih revolucionarjev, da bi se spopadli z ekonomskimi in političnimi problemi popolnoma samoupravne družbe." Ta predgovor, napisan leta 1972, ostaja skoraj tako resničen danes kot takrat, z nekaj izjemami (zlasti Albert in Hahnel). Tisti, ki poznajo vizijo Parecon in participativne družbe, bodo vedeli, da je zanemarjanje vizije, omenjeno s strani Solidarnosti, še vedno problem, vendar to ni isti problem, s katerim se soočamo danes, ko zagovarjamo in razpravljamo o naših participativnih predlogih. Pamflet ponazarja vpogled v vsako od teh vprašanj, pa tudi v matico in vijake njihove lastne želene vizije. Pamflet je po mojem osebnem mnenju klasika in mislim, da se lahko iz njega veliko naučimo za zagovarjanje uresničitve participativne družbe, vizije, ki izvira iz njihove neposredne linije.
Iz predgovora Solidarnosti:
»Zdi se, da je besedilo daleč pred svojim časom leta 1957 v nekaterih pogledih datirano v leto 1972 – ne toliko v tem, kar piše, kar ohranja veliko svežino in izvirnost, ampak v tem, česar ne pove in ni moglo povedati. Zakaj ob vsem tem Solidarnost ravno v tem času objavlja ta dokument? [1972] Odgovor je dvojen. Prvič, ker besedilo ostaja po našem mnenju najbolj prepričljiva, lucidna in celovita vizija ekonomske strukture sodobne samoupravne družbe, kar jih je bilo kdaj objavljeno. Drugič, ker menimo, da je razprava o tej temi zdaj precej nujna. |
Predgovor zastavlja brezčasna vprašanja samoupravne družbe:
»Kakšni so lahko struktura, družbeni odnosi in institucije odločanja takšne družbe v napredni industrijski državi v drugi polovici dvajsetega stoletja? Ali je tehnološka osnova sodobnega življenja tako zapletena, da je vse govorjenje o delavskem upravljanju proizvodnje mogoče zavrniti kot čisto 'utopijo' (kot nas želijo prepričati tako upravičenci – kot večina žrtev – sedanjega družbenega reda)?« |
V 21. stoletju tako današnje žrtve kot upravičenci »sedanje družbene ureditve« ne morejo zanikati emancipatorne družbe zgolj na podlagi tehnoloških argumentov. Tehnološki napredek, ki omogoča samozavestno razporejanje človeških in materialnih virov družbe, je brez dvoma presegel pričakovanja tako klasičnih kot novih levih revolucionarjev, vključno s Solidarnostjo/Castoriadisom – primeri, ki ponazarjajo najbolj očitne zmogljivosti, so internetni iskalnik in tehnologije podatkovnih baz, globalna mobilnost kapital ob pritisku na tipko in tehnologije, ki se uporabljajo za milijarde izračunov za napovedovanje vremenskih vzorcev. Izzivov proti revolucionarnemu preoblikovanju sedanjega družbenega reda ni več mogoče postavljati na tehnološki podlagi, ampak zgolj pozivati, da gredo kakršne koli takšne težnje proti družbenim in materialnim neenakostim, ki so bodisi »trdo vklesane« v zgodovino bodisi produkt božanske dediščine. . Vsakemu današnjemu argumentu za samoupravno ali participativno družbo ni treba izgubljati časa z vprašanjem tehnološke izvedljivosti nove družbe.
»Ali, nasprotno, ali ni sama ta obtožba prava mistifikacija? Ali zgodovinske izkušnje, zlasti izkušnje delavskega razreda zadnjih desetletij, ne dokazujejo prav nasprotnega? Ali sam napredek znanosti ne poveča izvedljivosti racionalne oblike družbene organizacije, kjer bi bila prava moč v rokah samih proizvajalcev?« |
Ta vprašanja so veliko bolj bistvena in, zlasti ob upoštevanju sodobne tehnološke zmogljivosti in inovacij, povzročijo racionalizacijo elit proti »izvedljivosti racionalne oblike družbene organizacije«, ki jo omogoča tehnologija, »kjer bi bila prava moč v rokah proizvajalci« (in potrošniki) kot absurdno. Odgovora sta zelo jasna "da" in "da". Vendar so se premiki bogastva, moči in privilegijev navzgor od prejšnjega stoletja koncentrirali v manj rokah. Leta 2005 je 10 odstotkov najbogatejših Američanov doseglo raven deleža dohodka, kakršnega ni bilo od časa pred veliko depresijo. (Vrzel v dohodku ZDA se občutno povečuje, podatki kažejo, NYT, 29. marec 2007). To je največja prerazporeditev bogastva v zadnjih 100 letih. Čeprav smo morda bolj tehnološko napredni kot takrat, ko je bil ta brošura avtor pred 51 leti, so tukaj v ZDA v mnogih pogledih večje razlike v bogastvu. Rdeča nit med zdaj in takrat so strukturni vzroki teh razlik, ki temeljijo na lastništvu in nadzoru proizvodnih sredstev, hierarhični delitvi dela in pomanjkanju participativnih ekonomskih sistemov dodeljevanja. Solidarnost piše:
»Ta pamflet poskuša obravnavati nekatera od teh vprašanj. Dogodki zadnjih nekaj let precej jasno kažejo, da to ni več 'teoretična' skrb, ki se nanaša na neko oddaljeno in problematično prihodnost. Nasprotno, to je resnična, takojšnja in prizemljena skrb. Kadar koli od danes do konca stoletja se lahko na stotine tisoče – ne, milijone – moških in žensk sooči s težavami, o katerih razpravljamo tukaj. In od rešitev, ki jih lahko navadni ljudje kolektivno zagotovijo za te težave, bo odvisno, ali se človeštvo res premakne k nečemu novemu ali pa samo zamenjamo eno suženjstvo za drugo.« |
Pogled nazaj je 20/20 in jasno je, da se človeštvo ni premaknilo k nečemu novemu in da se moramo s temi težavami še soočiti v pomembnem obsegu.
Takoj označimo relevantno področje. Ne obremenjujemo se z recepti in dvogovorjenjem raznih 'reformiranih' ali 'delno reformiranih' birokracij. Ne skrbi nas 'delavski nadzor', ki bi veljal za dodatek ali okras nacionalizaciji in politični moči neke avantgardne stranke. Ne razpravljamo o tem, kako od zgoraj voditi sistem delavskega upravljanja od spodaj (kot v Jugoslaviji). Želimo iti nekoliko globlje od tistih poljskih birokratov, katerih edini nedavni dodatek k modrosti se zdi ta, da teden pred božičem ne bi smeli zvišati cen brez opozorila. Ne bomo preučevali, kaj se je zgodilo v Španiji leta 1936, prvič, ker je bilo to storjeno že prej in bolje, kot bi lahko, in drugič, ker ima le omejen pomen za probleme napredne industrijske države v zadnji tretjini leta dvajsetega stoletja.
Prav tako zaradi enakih razlogov ne bomo preučevali posušenih ostankov tistega, kar je morda za kratek čas cvetelo na alžirskem podeželju, preden ga je leta 1965 odnesel Boumediennov teokratični puč (za pohvale, ne pozabite, vladarjev »komunističnega« ' Kitajska). Prav tako ne bomo ponavljali Castrovega bogoslužja 'socialistični' delovni etiki, njegovih pozivov svojim privržencem, naj 'posekajo še več sladkornega trsa', ali njegovih skandiranj proti različnim lenuhom, izrečenih, ne da bi sploh poskušali odkriti pravi vir njihove 'lenobe': njihovo pomanjkanje vpletenosti v temeljne odločitve in njihovo zavračanje sodelovanja pri lastnem izkoriščanju. Na drugem koncu političnega spektra se bomo le mimogrede ukvarjali s tistimi, ki verjamejo, da je mogoče vsako delo in vso žalost, vse omejitve človekove svobode in vsako prisilo takoj pomesti in da socializem pomeni takojšnje preseganje človeško stanje. Z razpadom vsake družbene ureditve se razcvetijo različne milenaristične doktrine. Podpiramo vizijo, vendar nas zanimajo koraki za njeno uresničitev. Tisti, ki bi jim lahko rekli "socialisti iz roga izobilja", nas bodo verjetno obtožili, da razpravljamo o organizaciji in preoblikovanju dela (namesto o njegovi ukinitvi). Toda naša glava je tolikšna zmožnost medsebojno nezdružljivih idej, da bodo prav tovariši, ki govorijo o odpravi vsakega dela, vzeli za samoumevno, da bodo v socializmu luči svetile, ko bodo pritisnili na stikala, voda pa tekla, ko bodo odpirali pipe. . Nežno bi jih vprašali, kako bo do tja prišla luč ali voda, kdo bo položil kable ali cevi – in kdo jih bo pred tem naredil. Nismo med tistimi, ki verjamejo, da so rezervoarji in elektrarne božja zasluga socialističnega človeštva – ali da ni nobene človeške ali družbene cene pri njihovem ustvarjanju. Po drugi strani pa smo zelo zaskrbljeni, kako kolektivno ugotoviti, ali so stroški sprejemljivi, in kako jih je treba razdeliti. |
Zagovorniki Parecon-a bodo takoj začutili afiniteto do ohranitve delitve dela, namesto da bi jih vse skupaj odpravili – natančneje, pareconisti si prizadevajo uravnotežiti delitve dela zaradi zaželenosti in opolnomočenja, medtem ko odpravljajo hierarhične. Predgovor govori tudi o nujnosti upoštevanja človeških in družbenih stroškov v materialnih življenjskih sredstvih, pa tudi o tem, kako »skupaj ugotoviti, ali so stroški sprejemljivi in kako jih je treba razdeliti«. Uravnoteženi delovni kompleksi, samoupravni delavski in potrošniški sveti ter decentralizirano participativno načrtovanje so ključne značilnosti Parecon-a – ekonomskega sistema participativne družbe – ki olajšuje kolektivno odločanje o tem procesu.
»Pri obravnavanju različnih vidikov samoupravne družbe ne bomo razpravljali o spoznanjih, pa naj bodo še tako bistroumni, ali o različnih piscih ali znanstveni fantastiki. Njihova nedvomna zasluga je, da so vsaj zaznali fantastičen obseg tega, kar bi lahko bilo mogoče, še danes. Za razliko od Julesa Verna ne nameravamo nadaljevati '20,000 milj pod morjem' ali se celo lotiti 'Potovanja v središče Zemlje'. Želimo si le široko in svobodno hoditi po njegovi površini, tukaj in zdaj. V tem se bomo takoj razlikovali od večine sodobnih revolucionarjev, ki pod pretvezo 'držijo noge na zemlji' ostajajo do pasu v betonu.” »Ta pamflet temelji na besedilu P. Chaulieuja ('Sur Ie Contenu du Socialisme'), ki se je prvič pojavilo poleti 1957 (v številki 22 francoske revije Socialisme ou Barbarie). Pomembno je ohraniti Besedilo je bilo napisano tik po tem, ko so bili madžarski delavski sveti neusmiljeno zatrti, po dolgotrajnem in junaškem boju, v katerem je več sto tisoč delavcev postavilo zahteve po odpravi norm, po izenačitvi plač, za delavce. ' upravljanje proizvodnje, za zvezo delavskih svetov in za nadzor od spodaj nad vsemi institucijami, ki izvajajo kakršno koli oblast odločanja. Besedilo je bilo napisano pred pomembnimi dogodki v šestdesetih letih, pred množično rastjo politike "naredi sam" in pred dogodki v Berkeleyju leta 1964 (ki so pokazali nove eksplozivne napetosti, ki jih je zavzeto proizvajala sodobna kapitalistična družba). Napisana je bila pred obsežnim širjenjem – vsaj v Evropi – »upora mladih« (z njegovim globokim preizpraševanjem o »delovni etiki« kot taki – in toliko drugih vidikih meščanske kulture ter pred razvojem osvoboditve žensk gibanja (s svojo široko razširjeno kritiko ne le ekonomskega izkoriščanja žensk, ampak bolj subtilnih oblik izkoriščanja, ki so del pripisovanja stalnih polarnosti in vlog obema spoloma). Končno je bilo napisano več kot desetletje pred velikim dogodkov maja 1968 (kljub temu, da zahteve gibanja po »samoupravljanju« na trenutke zvenijo kot odmevni odmevi tega, o čemer govori besedilo). Precej pred svojim časom leta 1957 se zdi, da je besedilo v nekaterih pogledih datirano v leto 1972 – ne toliko glede tega, kar piše, kar ohranja veliko svežino in izvirnost, temveč glede tega, česar ne pove in ni moglo povedati. Zakaj ob vsem tem Solidarnost ravno v tem času objavlja ta dokument? Odgovor je dvojen. Prvič, ker besedilo ostaja po našem mnenju najbolj prepričljiva, lucidna in celovita vizija ekonomske strukture sodobne samoupravne družbe, kar jih je bilo kdaj objavljeno. Drugič, ker menimo, da je razprava o tej temi zdaj precej nujna. Besedilo se težavam ne izmika, ampak se z njimi sooča iskreno in odprto. Njegov obseg je širok. Kako narediti institucije razumljive? Kako bi jih bilo mogoče učinkovito nadzorovati od spodaj? Kako bi lahko ustrezne informacije dali na voljo vsem, da bi lahko skupaj sprejemali pomembne odločitve? Kako bi lahko resnično demokratično načrtovanje delovalo v napredni industrijski družbi? Vendar se besedilo ukvarja z veliko več: z bistvenimi spremembami, ki bi jih socialistična družba morala uvesti v samo strukturo dela, s tem, kako bi lahko deloval pravi potrošniški 'trg', s problemi kmetijstva, s političnim zastopanjem tistih, ki delajo ne delo v velikih podjetjih in s pomenom politike v družbi, ki temelji na svetih delavcev. Revolucionarji se na vse to običajno odzovejo na enega od treh načinov: 1. Za leniniste vseh vrst ni problema. Lahko na besedah govorijo o 'proletarski demokraciji', 'delavskih svetih' in 'delavskem nadzoru', a v svojih kosteh vedo, da je njihova partija (ki ima po revoluciji enako pomembno vlogo kot prej) kadar koli je to potrebno, bo sprejela ustrezne odločitve. Delavsko samoupravljanje zavračajo s slabšalnimi komentarji o 'socializmu v eni tovarni' ali z globokoumnostmi, kot je 'ne morete imeti skupine delavcev, ki delajo, kar hočejo, ne da bi upoštevali zahteve gospodarstva kot celote'. S tem se nagibajo k slamnatim možem, saj libertarni revolucionarji česa takega niso nikoli trdili. Še več, leninisti popolnoma ne razumejo, kaj je tukaj predlagano: ne razpravljamo o 'delavskem nadzoru' (ki se ga vidi kot nekem dodatku ali okrasju hierarhije političnih organov, ki bi resnično utelešal avtoriteto odločanja in ki ne bi temeljil neposredno na na same proizvajalce). Kar predlagamo in o čemer razpravljamo, je nekaj veliko bolj temeljnega, popolna reorganizacija družbe, reorganizacija, ki vključuje vse njene družbene odnose in osnovne institucije. 2. 'Zakaj bi skrbeli za take stvari? Načrti so izguba časa. Delavci se bodo sami odločili, ko bo čas za to. Ali, bolj poenostavljeno, 3. 'V socializmu takšnih težav enostavno ne bo. Vsi sedanji problemi izvirajo iz materialnega pomanjkanja kapitalizma, ki ga bo "svobodna družba" takoj odpravila. Besedilo najbolj prepričljivo argumentira, zakaj so to kratkovidni odgovori, in opisuje, kaj se bo verjetno zgodilo, če se libertarni revolucionarji od zdaj naprej vzdržijo razprave o teh zadevah. Lahko sprejmemo ali zavrnemo, kar avtor predlaga (sami se ne strinjamo vsi z njegovimi različnimi pogledi), vendar ne moremo trditi, da se mu ne uspe lotiti cele vrste novih problemov. Tukaj smo trdno v dobi računalnika, eksplozije znanja, brezžičnega omrežja in televizije, vhodno-izhodnih matrik in problemov današnje družbe. Zapustili smo mirnejše vode Owenovega Novega pogleda na družbo (1813), Morrisovih Novic od nikoder (1891), Blatchfordovega Clariona ali raznih drugih socialističnih ali anarhističnih utopij prejšnjih let. Naj nas ne razumejo narobe. Ne podajamo vrednostnih sodb. Ne obsojamo občutljivosti in globoke človečnosti, ki sta prežemali vizije mnogih prejšnjih revolucionarjev. Trdimo le, da sta tehnološki infrastrukturi njihove in naše družbe tako neizmerno različni, da so primerjave precej nesmiselne. Čeprav sovražimo marsikaj, kar vidimo okoli sebe – in zlasti številne izdelke napačno uporabljene znanosti – nočemo premakniti ure nazaj (mimogrede, izjemno brezplodna okupacija). Ne vidimo nobene prednosti v svečah ali kokakoli pred elektriko ali v tem, da nosimo vodo iz vodnjaka, ko jo lahko dobimo iz pipe. To družbo želimo nadzorovati in humanizirati (s sredstvi, ki so sorazmerna njeni prostranosti), ne pa iskati zatočišča v neki mitološki zlati preteklosti. Prav tako besede 'utopija' ne uporabljamo v slabšalnem pomenu, kot to pogosto počnejo sodobni marksisti. Uporabljamo ga v čisto etimološkem smislu. Strogo gledano 'utopičen' pomeni 'ki ne obstaja nikjer'. Ko rečemo, da avtorjevi predlogi niso utopični, ne povemo več kot to, da so njegovi mentalni konstrukti le ekstrapolacije iz tega, kar že obstaja tukaj in zdaj, iz izkušenj, ki jih je delavski razred že preživel, in iz institucij, ki jih je že ustvaril. To brošuro bi radi prispevali k resni in trajni razpravi, ki trenutno poteka med libertarnimi revolucionarji o vseh vidikih samoupravne družbe. Ta razprava se že široko in plodno razteza na področjih, kot so izobraževanje, pogojevanje z družino, ponotranjena represija, urbanizem, urbanistično načrtovanje, ekologija, nove oblike umetnosti in komunikacije, novi odnosi med ljudmi in med ljudmi ter bistvene vsebine njihovega življenja. V tem navalu spraševanja pa ena razsežnost manjka. Razsežnost je ekonomska organizacija. Tišina tukaj je prav oglušujoča. Seveda obstajajo občasni oddaljeni odmevi tega, kar je de Leon rekel pred prvo svetovno vojno o "socialističnih industrijskih sindikatih" - ali o tem, kar so različni sindikalisti z vse manjšo verodostojnostjo razglašali o potrebi po "enem velikem sindikatu". Za sodobne revolucionarje pa je to popolnoma neustrezno. Morda tudi to, kar predlagamo, ni dovolj dobro, a se vsaj poskuša spoprijeti s problemi našega časa. |
Pravzaprav, kot bodo verjetno trdili tisti, ki poznajo Parecon, je preveč poudarka na ekonomskih vidikih in premalo na tem, čemur pravimo »druge sfere« družbenega življenja. Vizija participativne družbe, ki jo zagovarjamo, je sestavljena iz štirih definirajočih sfer družbe:
Ekonomska sfera je tam, kjer poteka proizvodnja, potrošnja in alokacija materialnih življenjskih sredstev. Ključne institucije za gospodarstvo so delovna mesta, mehanizmi dodeljevanja, lastninska razmerja in sheme nagrajevanja.
Sorodstvena sfera je tam, kjer poteka vzgoja otrok, negovanje prihodnjih generacij, druženje in skrb. Ključne institucije so družina s starševsko in vzgojno vlogo, kjer se oblikujejo spol in spolnost ter drugi odnosi za dečke in dekleta, moške in ženske, očete in matere, odrasle, otroke in starejše.
Politična sfera je tam, kjer potekajo razsojanje, urejanje politik in sprejemanje zakonov s sodišči, zakonodajo in policijo.
Sfera skupnosti je mesto, kjer se pojavljajo identiteta, vera in duhovnost z raso, etnično pripadnostjo, kraji čaščenja, prepričanji o življenju, smrti in praznovanju itd.
Gledanje družbe na ta način se imenuje "komplementarni holizem", ki združuje in poskuša preseči "različne teorije zgodovine (marksizem, anarhizem, feminizem in nacionalizem), da razvije alternativni konceptualni okvir ...." In uporabite "ta okvir za vprašanja ekonomije, politike, spola, rase in kulture za ... razumevanje družbe in strateško načrtovanje njene preobrazbe." (Liberating Theory, SEP, 1986) Razvita je bila kot odgovor na deterministične (ortodoksne marksistične) teorije, ki postavljajo razredni boj kot silo, ki oblikuje družbo in zgodovino. Solidarnost je na ta način prekinila tudi klasično levico, čeprav morda ne toliko, kot bi si želeli….
»Čeprav gospodarska organizacija ni bistvo in konec vsega življenja, je predpogoj za marsikaj drugega. In skrajni čas je, da začnejo revolucionarni libertarci o tej temi razumno razpravljati. Zavedati se morajo, da če oni nimajo pogledov na te zadeve, jih imajo drugi (tradicionalni) revolucionarji. Politika, tako kot narava, sovraži vakuum. Če ne želimo, da ekonomsko tiranijo buržoazne družbe zamenja tiranija partijsko prevladujočih struktur – ki se maskirajo kot »socializem« ali »delavski nadzor« –, je skrajni čas, da pojasnimo in nekoliko podrobneje, kaj mislimo z delavskim upravljanjem proizvodnje in družbo, ki resnično temelji na svetih delavcev.
Konservativci bodo rekli, da to, kar je tukaj opisano, ogroža pravice upravljanja. Prav imajo. Nepolitični bodo razglašali tisto, kar mnogi levi politiki verjamejo (vendar neradi artikulirajo), namreč, da je vse to "pita v nebu", ker morajo v industriji kot drugod vedno biti voditelji in da je hierarhična organizacija neizogibna in sama po sebi racionalno. Liberalci in laburistična levica – zavedajoč se naraščajočega cinizma, s katerim ljudje zdaj gledajo nanje – bodo razglašali, da je to, kar rečemo, »kar so ves čas mislili«, ko so govorili o »sodelovanju delavcev«. Ker niso dojeli bistva tega, o čemer se pogovarjamo, se bodo potem brez dvoma začeli prepirati, kako je vse skupaj mogoče uvesti s parlamentarno zakonodajo! Tudi bolj subtilne kritike bodo. Tisti, ki jih vznemirjajo pošastnosti sodobne znanosti – ali tisti, ki so naravno sumničavi do tega, česar ne razumejo popolnoma – se bodo izogibali drznemu zagovarjanju podrejanja najsodobnejših tehnik potrebam demokracije v besedilu. Spomnili se bodo 'tovarne načrtov', matrik in koeficientov, pozabili, kdo jih bo določal, in besedilo označili za 'tehnokratski' pogled na socializem. Številni anarhisti bodo besedilo kritizirali, češ da vsebuje marksistične ostanke (na primer še vedno pripisuje ogromno specifično težo v procesu družbenih sprememb industrijskemu proletariatu, težo, ki bi jo avtor sam danes verjetno drugače meril). Poleg tega dokument še vedno predvideva 'prehodno' družbo med kapitalizmom in komunizmom, kot je to storil Marx v svoji Kritiki programa Gotha. Povedali nam bodo, da se je tehnična zmogljivost industrije v zadnjih desetletjih tako močno povečala, da je potreba po takšni zgodovinski fazi razveljavljena. Upamo, da bomo sprožili široko razpravo o tem vprašanju. Številni marksisti bodo besedilo obsodili kot anarhistične sanje (anarhistične sanje so boljše od marksističnih nočnih mor – a mi bi raje, če je mogoče, ostali budni!). Nekateri bodo besedilo videli kot velik prispevek k ohranjanju mezdnega suženjstva – ker še vedno govori o „plačah“ in ne poziva k takojšnji ukinitvi „denarja“ (čeprav jasno opredeljuje radikalno različne pomene, ki jih bodo ti izrazi pridobili v zgodnje faze samoupravne družbe). Besedilo bodo zavrnili tudi mnogi v ilegali. Imeli ga bodo za nepomembnega, ker ne poziva k takojšnji 'ukinitvi' dela. Bolj sofisticirano kritiko – a v isti smeri – nam bodo namenili situacionisti, ki nenehno govorijo o »delavskih« (sic) svetih … medtem ko zahtevajo ukinitev dela! Na žalost se zdi, da napade na delovno etiko in odtujeno delo, ki sta upravičena in potrebna, zamenjujejo z napadi na delo samo. Tak pristop se ne navezuje na probleme preoblikovanja tega, kar obstaja tukaj in zdaj, v tisto, kar bi lahko odprlo pot v novo družbo, za gradnjo katere bo, hočeš nočeš, verjetno potrebnih več milijonov delovnih ur. biti porabljen. Nazadnje bodo bolj pronicljive podpornice osvoboditve žensk pravilno poudarile, da dokler bodo milijoni žensk ostajali doma, bodo skrajno premalo zastopane v različnih shemah, ki jih predvideva pamflet. Odgovor ni niti v tem, da bi gospodinjska dela obravnavali kot "panogo" in gospodinje spodbujali k industrijskemu organiziranju (kar bi ohranjalo sedanje stanje), niti da bi bila vsa oblast dodeljena lokalnim enotam. Položaj žensk se bo korenito spremenil in nedvomno bodo nastale nove oblike reprezentacije. Vse to so področja, ki si zaslužijo čim večjo pozornost. Upamo, da bo tisto, kar je najboljše v besedilu, preživelo navzkrižni ogenj. Večkrat nam rečejo: »Vaša kritika sodobne družbe je dovolj zgovorna. Ampak je negativno. To so ogromne težave. Kako bi radi videli stvari organizirane?'. No, tukaj je vsaj osnutek odgovora, ki temelji na skladnem sistemu idej. Našemu spraševalcu bomo povedali, da bi bila družba, ekonomsko organizirana po tukaj opisanih linijah, neskončno boljša od tega, kar nam ponuja sodobna kapitalistična družba. In tistim na 'skrajni levici' bi rekli, da bi bila takšna družba tudi boljša od tega, kar oni in njihove 'avangardne stranke' snujejo 'v našem imenu'. Žogica bi bila potem očitno v njihovem polju. Morali bi se povezati s tem, kar so govorili libertarci, tako o ekonomiji kot tudi o drugih stvareh. Samo to je po našem mnenju zadosten razlog, da predstavimo svoja stališča. |
Drugi del recenzije bo kmalu ...
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate