"Závislý je niekto, kto používa svoje telo na to, aby povedal spoločnosti, že niečo nie je v poriadku." – Stella Adler (1901-1992)
V minuloročnom silnom nezávislom dokumente, What A Way To Go: Life at the End of Empire, producentka Sally Erickson vytiahla zo svojich 20 rokov práce terapeutky v súkromnej praxi, aby sa pokúsila vysvetliť, prečo je toľko ľudí, možno aj vy, takých nešťastných.
Film od scenáristu a režiséra TS Bennetta je epickým prieskumom stredoamerického, bieleho otca troch detí zo strednej triedy, ktorý sa vyrovnáva s klimatickými zmenami, krízami zdrojov, environmentálnymi katastrofami a zánikom amerického životného štýlu. Je to rovnako súcitný film, ako aj úplne desivý.
Prostredníctvom pastichu revolučných mysliteľov vrátane Derrick Jensen, Daniel Quinn, Jerry Mander, Richard Manning a Chellis Glendinningová, Aký spôsob, ako ísť dochádza k záveru, že priemyselná civilizácia – a jej konečný produkt, konzumerizmus – nás oddelila od prírody, kolobehu života, našich komunít, našich rodín a v konečnom dôsledku od nás samých. Tento neprirodzený, neorganický, materialistický spôsob života, spojený s výrazným poklesom morálnych a etických noriem spoločnosti – čo Francúzi nazývajú anómia – vytvoril druh patológie, ktorá spôsobuje bolesť a prázdnotu, pre ktorú sa návykové správanie stáva primárnym príznakom a konzumáciou. preferovaný liek voľby.
„To, čo väčšina z nás zažíva, keď príde na závislosť,“ hovorí Erickson, „je vzorom neustáleho hľadania toho, čo v skutočnosti nechceme, a preto nikdy nie sme úplne spokojní. spokojní, naďalej hľadáme viac, zatiaľ čo naše skutočné potreby nie sú nikdy naplnené."
„Závislosť v tej či onej forme charakterizuje každý aspekt priemyselnej spoločnosti,“ napísal sociálny filozof Morris Berman a závislosť na látkach alebo telesných pôžitkoch sa nelíši od závislosti na „prestíži, kariérnom úspechu, svetovom vplyve, bohatstve, potrebe budovať dômyselnejšie bomby alebo potreba vykonávať kontrolu nad všetkým.“
Prinajmenšom to určite vyvoláva otázky o dominantnom, spoločensky akceptovanom pohľade na závislosť, zneschopňujúcom, menej než pohostinnom „modeli choroby“, ktorý tvrdí, že závislosť je chronické ochorenie predurčené genetikou. „Model choroby“ je charakterizovaný stratou kontroly nad látkami alebo praktikami spolu s popieraním závažnosti a následkov ich používania alebo používania.
„Súčasný výskum ukazuje, že genetika je najvýznamnejším faktorom závislosti,“ tvrdí Bruce Sewick, klinik pre zneužívanie návykových látok v oblasti Chicaga, ktorý pracuje s duševne chorými. "Človek má štyrikrát väčšiu pravdepodobnosť, že sa stane závislým na alkohole alebo drogách, ak existuje genetická anamnéza toho istého."
To môže byť pravda, ale všadeprítomný vzorec návykového správania, ktorý si nájde cestu do našej ekonomiky, našej politiky a našich medziľudských vzťahov, nemožno len tak vysvetliť pomocou genetického predeterminizmu. Spotreba bez potreby je charakteristickým znakom závislosti a "konzumerismus“ je definovaný ako „prirovnanie osobného šťastia k nákupu hmotného majetku a spotreby.“ Vzorec nekontrolovanej spotreby v Spojených štátoch, ktoré na hlavu spotrebujú 70-krát viac ako India, s trojnásobkom populácie USA , sa kvalitatívne nelíši od dobre známych vzorcov správania užívateľov návykových látok. V skutočnosti to vyzerá, ako keby Spojené štáty práve skončili s najhorším flámom vo svojom živote a teraz sú na vrchole nešťastnej havárie.
„Myslím si, že konzum je pravdepodobne trochu závislosť,“ hovorí Richard Eckersley, austrálsky výskumník v oblasti verejného zdravia, ktorý sa objavil v rozhlasovom dokumente z roku 2003, Konzumerizmus, peniaze a šťastie:
Závislosť je skutočne charakteristickým znakom našej doby a myslím si, že odráža, že v našich životoch nemáme kultúrne podporované druhy iných hlbších foriem zmyslu a účelu. Tak si to kompenzujeme väčšou konzumáciou. Dôkazy sú však ohromujúce, že ľudia, ktorí sa vyznačujú materialistickými postojmi a hodnotami, v skutočnosti pociťujú nižší blahobyt, nižšie šťastie, viac depresie, úzkosti a hnevu ako ľudia, ktorí nie sú materialistickí.
Aj keď vo všeobecnosti uznávame, že čokoľvek môže byť použité návykovo, často máme tendenciu zabúdať alebo prehliadať, prečo sa to používa. Väčšina odborníkov bude súhlasiť s tým, že účelom alebo funkciou závislosti je vložiť nárazník medzi nás a prežívanie alebo uvedomovanie si našich emócií. Závislosť slúži na to, aby nás otupila, takže sme mimo toho, čo vieme a čo cítime. Nakoniec sa z tejto znecitlivenej nárazníkovej zóny stane navyknutý mechanizmus zvládania.
„Ale samotná závislosť,“ vysvetľuje Tom Goforth, kresťanský kazateľ a praktizujúci klinický psychoterapeut už viac ako 40 rokov, „nie je vrodená ľudskému druhu. Je to niečo, čo sme vyvinuli, aby sme sa vyrovnali s našou ťažkou situáciou.“
V priebehu rokov Goforth videl, že väčšina závislostí, ktoré liečil, sa vyvinula v dôsledku nejakého narušenia vlastného ja, hlbokého zranenia alebo traumy. Toto zranenie môže pochádzať z mnohých príčin: domáce násilie a zneužívanie, predsudky a rasizmus, vojny, ekonomické ťažkosti, choroba a smrť, dokonca aj niečo také zákerne všedné ako odmietnutie, hanba, neistota alebo pocity nedostatočnosti.
Primitivistickí spisovatelia-aktivisti ako Derrick Jensen a Chellis Glendinning veria, že konzumná kultúra poháňa „kultúru impéria“, inherentne zneužívajúci systém založený na využívaní zdrojov a podmaňovaní národov. Z tohto dôvodu ľudia, ktorí v ňom žijú, utrpeli kolektívne zranenie alebo traumu, ktorá spôsobila, že spoločnosť trpela masovou formou PTSD.
Glendinning je autorom Volám sa Chellis a zotavujem sa zo západnej civilizácie, kniha, ktorá skúma vzťah medzi závislosťou a ekologickou krízou. V eseji o tom, čo nazýva "technozávislosť" Glendinning píše o našich "primárnych" a "sekundárnych" zdrojoch uspokojenia. "Primárne" potreby sú tie, pre ktoré sme sa narodili: výživa, láska, zmysel, účel a duch. Keď nie sú naplnené, obraciame sa na " sekundárne“ zdroje, medzi ktoré patria „drogy, násilie, sex, materiálne statky a stroje.“ Nakoniec sa stávame posadnutými sekundárnymi zdrojmi, „ako keby na nich záviseli naše životy“.
Navrhovanie a marketing sekundárnych zdrojov uspokojenia spadá do komplimentových sociálnych, politických a ekonomických systémov, ktoré posilňujú návykové správanie, aby poháňali spotrebiteľský stroj. Spotreba sa stáva „naturalizovanou“ prostredníctvom firemnej reklamy a marketingu, vládnych daňových úľav a oficiálne schválených nábožensko-spotrebiteľských sviatkov, ako sú Vianoce, Chanuka a Valentín. Nikdy nezabudnime, že po 9. septembri George Bush povedal Američanom, že ich vlasteneckou povinnosťou je „utrácať“.
„Všetko otrasné musí byť naturalizované, aby bolo opodstatnené,“ hovorí Derrick Jensen, autor knihy Endgame série a Kultúra Make Believe. "Je to preto, že zneužívajúci systém je navrhnutý tak, aby chránil násilníka. Celá myšlienka naturalizácie závislostí je o udržiavaní závislosti a obete závislého, zneužívaného."
V systéme založenom na spotrebe je najlepším pacientom, akého môže lekár, terapeut alebo lekárnik požiadať, ten, ktorý sa nikdy nezlepší. Je teda náhoda, že v dominantnom modeli narkoman zostáva vždy závislým? Pod touto rubrikou sa narkoman vždy „zotavuje“ a nikdy sa „neuzdravuje“. Predstavte si, aký psychologický vplyv by malo na niekoho vnucovať neustály pocit bezmocnosti. Musí to byť hlboké. Ale zrazu to dáva oveľa väčší zmysel, keď sa pozriete na tých pár spoločensky prijateľných náhrad ako AA, Prozac, práca alebo Ježiš. Nie sú v istom zmysle myslené aj ako chronické? Tento prístup jednoducho prenáša závislosť pri zachovaní celkového systému konzumného správania.
Z toho istého dôvodu, akého lepšieho spotrebiteľa si môže korporácia želať ako spotrebiteľa, ktorý nikdy nie je spokojný s tým, čo kupuje, ktorý vždy musí mať ďalší, najväčší, najnovší, aby sa cítil ako niekto. Ak by boli uspokojené skutočné potreby, je dobrá možnosť, že by sa určité trhy zmenšili alebo skolabovali. Keď to vieme, naše identity boli v určitom zmysle prepracované, aby vyhovovali nútenému zastarávaniu, takže každých pár rokov sa dozvieme, že potrebujeme aktualizáciu. Hovoríme tomu náš „nový vzhľad“ alebo „nové vy“. Na tomto sú založené celé priemyselné odvetvia.
Naturalizácia závislostí prostredníctvom konzumu má svoje začiatky v predstavách psychológie a sociálnej kontroly na začiatku 20. storočia. Príbeh o tom, ako vznikol konzum, a čo je dôležitejšie, konzumné ja, je témou Adam Curtis“ Dokument BBC Storočie Ja. Vo svojej podstate je to príbeh Sigmunda Freuda.
V reakcii na barbarstvo nacistického Nemecka počas druhej svetovej vojny, o ktorom sa Freud domnieval, že ho rozpútali nebezpečné a iracionálne obavy a túžby, ktoré ležali hlboko v nevedomí, sa západní politici a plánovači pustili do hľadania spôsobov, ako ovládať tohto „skrytého nepriateľa v ľudská myseľ."
Jednou z teórií, ktoré sa objavili, bol nápad Freudovho synovca Edwarda Bernaysa, tvorcu sloganov pre vzťahy s verejnosťou, ktorý pomohol Woodrowovi Wilsonovi predať prvú svetovú vojnu americkej verejnosti vynájdením sloganu „Urobte svet bezpečný pre demokraciu“. "[PR] je naozaj len propaganda," hovorí Bernays vo filme, "ale toto slovo sme nemohli použiť, pretože Nemci ho mali."
Bernays ukázal americkým korporáciám, ako prinútiť ľudí, aby kupovali materiálne statky, ktoré nepotrebovali, tým, že tieto produkty prepojil s ich nevedomými túžbami a nenaplnenými potrebami. Vďaka tomu bol neuveriteľne silný a žiadaný. Využil tento vplyv, aby navrhol, aby sa rovnaké princípy politicky použili na kontrolu más.
Tento model sociálnej kontroly prostredníctvom zhovievavosti bol neskôr vyvrátený v Aldousovi Huxleym Brave New World, kritika konzumu a zbytočnosti kultúry založenej na hľadaní potešenia. Vo futuristickej dystopii Huxleyho boli voľnomyšlienkárstvo a ľudská pripútanosť buď zakázané, alebo geneticky modifikované u väčšiny ľudstva. Na jej mieste je tupá hierarchická spoločnosť presýtená high-tech zábavou, sexuálnou promiskuitou a mocnou, všestrannou omamnou/omamnou/disociačnou drogou s názvom Soma, ktorá sa používa na potlačenie nepríjemných pocitov. Možno to znie povedome?
„Vidíme, kam nás psychológia spotrebiteľov zaviedla,“ ťažko si povzdychne Tom Goforth. "Je to katastrofa. Je to niečo, čo spôsobilo, že ľudský organizmus a psychika sa dostali tak ďaleko z rovnováhy. Marketing do nášho nevedomia nás vedie na nebezpečnú cestu, ktorá sľubuje spokojnosť a celistvosť a pocit dôležitosti a hodnoty bez nás." musíme robiť čokoľvek, len míňať. Ale žiadna z týchto vecí nemá skutočný zmysel, pokiaľ na nich tvrdo nepracujeme."
Freud zistil, že ego je našou časťou, ktorá investuje do hodnôt spoločnosti, ktoré nám prinášajú naplnenie. My ako individuálne ľudské bytosti možno hľadáme naplnenie prostredníctvom nášho prínosu pre spoločnosť a nášho vlastného zmyslu pre zmysel, integritu, lásku a spojenie. "Ale namiesto toho," hovorí Goforth, "konzumerizmus učí ego, aby opustilo integritu a nafúklo sa estetickým, materiálnym procesom, ktorý zamieňa alebo spája vlastnú hodnotu s čistým bohatstvom."
Toto je evanjelium, ktoré káže aktivista-performance-umelec Reverend Billy z cirkvi Stop Shopping, hviezda nadchádzajúcich Čo by Ježiš kúpil?, anti-spotrebiteľský cestný film produkovaný Morganom Spurlockom zo Super Size Me. Rev. Billy káže, že konzumizmus sa stal našou veľkou národnou závislosťou.
„Ak sa niekedy odkloníme od toho, aby sme boli spotrebiteľmi a vrátili sme sa k občanom, spoločnosť sa bude musieť zotaviť,“ hovorí dobrý reverend. "Odporúčam aspoň 60 až 90 dní preč od nakupovania len na detoxikáciu. Ak nebudeme činiť pokánie," varuje, "potom prichádza Shopokalypsa!"
Žiadať spoločnosť, aby sa zapojila do globálneho programu obnovy, nie je ani zďaleka také šialené, ako sa Dr. Phil zdá. Stalo sa to novou mantrou zeleného hnutia, ktoré teraz volá po duchovnom riešení planetárnej krízy. Bol to Freudov študent a prípadný rival Carl Jung, ktorý prvýkrát nesúhlasil s Freudovou teóriou „iracionálnych túžob“ a predložil myšlienku, že závislosti riešia duchovnú stratu alebo nedostatok. Pretože návyková skúsenosť je napodobeninou duchovnej skúsenosti, môžete mať imitáciu blaženosti alebo jednoty, ale netrvá to. Jung veril, že iba skutočné duchovné prebudenie ukončí závislosť. Podobne aj ekologickí ľudia veria, že iba globálne duchovné prebudenie ukončí spotrebiteľskú závislosť, ktorá pustoší planétu.
In Kroky k ekológii mysleGregory Bateson, manžel evolučného filozofa antropologičky Margaret Meadovej, poznamenal, že návykové správanie je v súlade so západným prístupom k životu, ktorý stavia myseľ proti telu. Kvôli tejto schizme dal Bateson nášmu druhu nízku pravdepodobnosť ďalšieho prežitia.
"Aby sme sa vyhli tejto doslovnej smrti," triezvo dodáva Derrick Jensen, "spoločnosť bude musieť prejsť kultúrnou smrťou a duchovným znovuzrodením."
Opojné slová určite, ale môže to byť naša jediná cesta von z tejto šlamastiky. Aby sa tento proces začal, musí konzumná spoločnosť najprv „naraziť na dno“. Dúfajme, že sa tak stane čoskoro. Ako nám pripomína Sally Ericksonová, vzorce správania, ktoré sú endemické pre konzumnú spoločnosť, sú oveľa nebezpečnejšie ako zneužívanie návykových látok, pretože udržiavajú kultúru, ktorá sa doslova vyžiera z domu a domova. Ak závislí definujú šialenstvo ako robiť to isté znova a znova a očakávať iné výsledky, môže to byť zatiaľ najjasnejší znak toho, že konzumizmus nás všetkých privádza do šialenstva.
Ale je tu nádej, že vám to zostane. Tom Goforth vám za 40 rokov liečenia narkomanov úprimne povie, že celkovo tí, ktorí svoju závislosť skutočne porazili, sa stali menej materialistickými a viac sa zblížili so zmyslom pre to, kým skutočne boli a čo považovali za zmysel svojho života.
Možno je čas na tento zásah.
Charles Shaw, spisovateľ so sídlom v Chicagu, je pravidelným prispievateľom do AlterNet. Je bývalým redakčným riaditeľom publikácií Conscious Choice a prispievateľom do Reality Sandwich. V súčasnosti píše Exilový národ, memoáre z drogovej vojny.
ZNetwork je financovaný výlučne zo štedrosti svojich čitateľov.
darovať